Tibetan
ཞག་བདུན་ནམ་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་པར་གསུངས་ཏེ། མིང་གི་ཁྱད་མ་གཏོགས་གོང་དང་ མཚུངས་པའོ། །མདོར་ན་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་སྤྱོད་པའི་མདོ་འགག་ལང་གྲོ་ལ་གདམས་པ་ལས། མདོར་ན་ཕྱི་མདོ། ནང་སྔགས། ཐར་པའི་ལམ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་དང་གྲོགས་སུ་གང་འགྲོ་བསྟན་པ་དང་བདག་གཞན་ལ་གང་ཕན། སྒོ་གསུམ་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་དང་མཐུན་ནི་ཟབ་བོ། །འོན་ཀྱང་སྤྱད་བྱ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱིས། །བློ་ལྡོག་རེ་དོགས་ནང་དུ་ཟད་། །ཀུན་ཀྱང་རོལ་པ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་། །ཆགས་མེད་ཞེན་གྲོལ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་ཅུང་ཟད་དྲོད་ཐོབ་ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དབེན་པར་བསྒོམ་དུས་མཉམ་རྗེས་མེད་པ་དང་བརྟེན་པ་ཐོབ་པ་འདྲ་བ་བྱུང་ན། གྲོལ་ལམ་ལུགས་ཀྱི་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་བོགས་དབྱུང་འདོད་ན། ཐོག་བཅས་དགྲ་དང་གཅན་གཟན་ཐོབ་དང་གཤའ་སྤྲད་གཡང་ས་མེ་ཆུ་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་མེད་ཅིང་ཐོག་མེད་མི་མ་ཡིན་ཤིན་ཏུ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་བས་ཕལ་པ་དག་ཉིན་ཡང་རྒྱུ་འགྲུལ་མི་ཕོད་པ་ལྟ་བུའི་དུར་ཁྲོད་དམ་གཉེན་ས་རོའི་གསེབ་སོགས་གཅིག་པུར་འགྲོ་སྟེ། སཾ་བྷུ་ཏྲིར། རྡོ་རྗེའི་ཉི་མ་ནུབ་པ་ན། །དེ་འོག་སྒྲུབ་པ་བརྩོན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ནཱ་རོ་པའི་རོ་སྙོམས་གཞུང་དུ། མཚན་མོ་གསང་སྟེ་རྒྱུ་བར་ བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྲོད་ལ་མ་ཚོར་བར་སོང་སྟེ། ཐོ་རངས་རང་གནས་སུ་ལོག །འགྲོ་ཁ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བླངས། མི་མེད་ལུང་སྟོང་ཡིན་ན་ཚར་སློང་མ་འགྲིགས་བར་དུ་བསྡད་དོ། །ལུས་ལ་ཐལ་ཆེན་བྱུག །ཁ་དོག་ངན་ཞིང་ཧྲུལ་པོའི་གོས་གྱོན། ཤིང་ཐོག་གམ་རུས་རྒྱུན་གྱིས་བརྒྱན། ཟས་གདམས་ག་མེད་པར་བྱ། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་བཟང་པོ་དང་བཅས་ཏེ་འགྲོ་ལ། སྐྱབས་སེམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་བཞི་བླངས། རང་ཉིད་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སམ་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྒོམ་ལ་གར་བྱས་པས་སྐུ་ལ་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་གཏམས་པར་བྱ། དེས་ལྷ་འདྲེ་འབྲོས་པར་བརྩམས་པས། རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་མེ་རིའི་བསྐོར་བས་བྲོས་མ་ཐུབ་པར་རང་མདུན་དུ་འདར་ལྡི་ལི་ལི་བྱེད་པར་བསམ། དེ་ནས་ཅི་དང་ཅི་བྱུང་ཡང་འགུལ་བསྐྱོད་མི་བྱེད་པར་གསང་སྤྱོད་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་སྡོད་པའི་དམ་བཅའ་དྲག་པོར་བྱས་ལ་བསྡད། དེ་ནས་རང་རིག་རང་ལུས་ལས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྣམ་པར་བྱུང་ལ་གྲི་གུག་གིས་རང་གི་བེམ་པོའི་ཐོད་པ་བྲེག་པ་རང་བྱུང་གི་ཐོད་སྐྱེད་དུ་བཙུགས་པ། སྟོང་གསུམ་ཙམ་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་རང་གི་ཕུང་པོ་བཅུག་ལ་གྲི་གུག་གིས་གཏུབ། ཨོ་ཨཱཿཧཱུྃ་ གིས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དེ་ལས་རིང་འདྲའི་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་ཐོད་པས་བཅུས་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ལྷ་འདྲེ་གཞི་བདག་བགེགས་རིགས་རིགས་དྲུག་དང་བཅས་པ་ཚིམ་པར་བསྐྱེད་དོ། །ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་དམིགས་པ་རེ་རེ་དང་སྤྱད་དོ། །དེ་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་བྱས་ལ་དེ་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་འཇིགས་སྐྲག་བྱུང་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་ཡིན་ལ་ཕ་མ་ལ་འཇིགས་སམ་སྙམ་དུ་སྙིང་རྗེ་བྱམས་པའི་གཏོང་ལེན་བསྒོམ། སྐྱེད་པ་བོགས་བྱུང་ན་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ཡིན་ན་ཡི་དམ་ལ་སུ་སྐག་སྙམ་དུ་ལྷ་འདྲེ་ཡི་དམ་དུ་བྷེ་པས་འཇིགས་སྐྲག་ཞིའམ་མ་ཞི་བཏགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་སེམས་སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པས་ལྷ་འདྲེར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དེ་ཆུ་ལ་དབྱུག་པ་བརྒྱབ་པ་ལྟར་ཉམས་ལེན་དུ་བསྟིམས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གལ་ཏེ་མ་སློང་བར་རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་མེད་ན་རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་གསང་ཡེར་བྷོ་ལ། ཕྱག་མཚན་གྲི་གུག་གམ་རྟ་མགྲིན་ཡིན་ན་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་རལ་གྲི་གང་རུང་ཐོགས་པས་རི་བྲག་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ནས་བཤིགས། མཚོ་ཐམས་ཅད་དཀྲུག་ཁ་ཞབས་ལྡོག་པས་ས་གཞི་གྲི་གུག་གིས་བཀོག་ནས་སྟེང་ འོག་ལྡོག །ཤིང་དང་ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་ལོ་ཏོག་ལྟར་བརྔས། དུག་སྣ་དང་ཁྲག་སྣའི་ཐལ་ཆེན་པོས་བར་སྣང་ནས་རྒྱ་མཚོའི་བར་བཀང་བར་བྷེ་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་རྡོ་འཕང་རྦབ་ཅུང་ཟད་བཏང་། ཤིང་ལ་ཐག་པ་བཏགས་ནས་འཐེན་འཐེན་བྱ། དེ་ནས་གོང་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་ངོ་། །བྱུང་ནས་ཉམས་ལེན་དང་བསྲེས་པས་ལྷ་འདྲེ་ཐུབ་པ་དང་མཉམ་དུ་ཚར་ཚད་ལྷ་འདྲེས་ཕྱག་འཚལ་ཆོས་ཞུ་དངོས་གྲུབ་འབུལ་བ་སོགས་མ་བྱུང་བར་དུ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ན་དམར་འགྱེད་ཤ་ཁྲག་གི་ཟློསྟོན་མོ་ཡང་བྱ་སྟེ། ལར་བོགས་དབྱུང་ཡིན་པས་ཉམས་ལེན་ལ་བསྲེ་བ་གལ་ཆེ། གཞན་དམིགས་པ་བྱ་དོན་མེད་དོ། །ཡང་སྔོན་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ་བས་ལྷ་འདྲེ་ལ་གནོད་དྲག་པའི་ལྟས་འདུག་ན། རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། དེ་དག་གི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་བསལ་ཞིང་བདེ་བ་དཔག་མེད་འཕེལ་བའི་དམིགས་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་བཏབ་བོ། །འདི་ནི་དོན་རྒྱས་པར་གཅོད་དང་རོ་སྙོམས་དང་ནཱ་རོ་གསང་སྤྱོད་ལྟར་ཡིན་པར་རྒྱས་པར་དེ་དག་ཏུ་བལྟ་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་ འདི་ལྷ་འདྲེ་འདུལ་ཕྱིར་མ་ཡིན། བོགས་འདོན་ཕྱིར་ཡིན་པས་ཉམས་ལེན་དང་བསྲེ་བ་གལ་ཆེ་བས། ལྷ་འདྲེ་འདུལ་བའི་དམིགས་རིམ་མང་པོ་མི་འཚལ་ལོ། །དེ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ཚོགས་སྤྱོད་བྱ་བ་ནི་གནས་རི་བསྐོར་བ་ལ་སོང་ན་ཡང་བརྡེག་བཙོག་སོགས་འབྱུང་བའམ། ཡང་ན་རྒྱུས་མེད་ངོ་མི་ཤེས་པའི་སར་རིགས་རུས་གསང་ལ་ཚོང་འདུས་སོགས་དང་ཁྲོམ་ཆེན་པོ་སོགས་སུ་སྤྱོད་པ་མཐོ་དམན་མི་འཚམས་པ་སྣ་ཚོགས་པས་སྨད་ར་དང་བརྡུང་བཙོག་བྱུང་ན་དགའ་མི་དགའ་ཁྱད་པར་ཨེ་འདུག །ཉམས་ལེན་གྱི་བོགས་སུ་ཨེ་ཐོན་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ན་ཚ་བྱུང་ན་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཏེ་བདེ་སྡུག་རོ་སྙོམ་མོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ཡང་ལྟ་བ་དེས་རྐྱེན་ཐུབ་བམ་མི་ཐུབ་ལྟ་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། སྤྱོད་པ་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་མ་གསུངས། །ཡིད་ནི་བསམ་གཏན་གཡོ་འམ་ཅི། །རང་གི་སེམས་ལ་སོ་སོར་བརྟག །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། གྲུབ་ཐོབ་གཏེར་སྒོམ་པས། གྲོལ་ལམ་མ་གྲོལ་སྤྱོད་ལ་རགས། །སྤྱོད་པ་དོན་དང་མི་མཐུན་ཞིང་། །ཅིར་སྣང་ལམ་དུ་མ་སློང་ན། །ལྟ་བ་མཐོ་ཡང་ཁ་སྐད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རྟོགས་པའི་ནུས་པས་འབྱུང་ བཞིའི་གནོད་བྱེད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་ན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་སོགས་བརྒྱན་ཅིང་གནས་ཡུལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་རྒྱུ་ཞིང་། སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་ཌཀིའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་དངོས་སུ་འཇུག་པས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་སོགས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཇིགས་པའི་སེམས་སྤངས་དུར་ཁྲོད་རྒྱུ། །ཞེས་དང་། །བརྟག་གཉིས་ལས། ངེས་པར་མདུན་དུ་ལྷ་མིའི་གང་། །བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཡང་། །སེང་གེའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བིརླ་པས། གལ་ཏེ་རྟོགས་ལྡན་ཉམས་བཟང་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་མེད་ན། །ཇི་ལྟར་མིག་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྐང་པ་མེད་དང་མཚུངས། །ཞེས་དང་། ཏེ་ལོ་པས། དམ་ཆོས་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྫིང་ལ་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་འདྲ། །སེམས་ཕར་ཕར་བཏང་ཡང་ཚུར་ཚུར་འོང་། །སེམས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ལས་གྲོལ་དུས་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གྲོལ་ལམ་གྱི་སྤྱོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའམ། ཙཎྜ་ལི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པའམ། སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་དང་མ་བྲལ་བ་ཁོ་ནས་ཆོག་གོ །ལས་ཀྱི་ ཕྱག་རྒྱ་མིའི་བུ་མོ་ནི་བསྟེན་མི་དགོས་པར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། ཨཱརྱ་དེ་ཝའི་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དེ་བས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་བུད་མེད་སྤངས་ནས། སྙིང་གར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་ཤིན་ཏུ་མྱུར་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་བསྡུ་ན་བདག་གི་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡུལ་བྱང་ཕྱོགས་རྒྱུད་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། སྣང་ཚུལ་ལ་བདེན་བཟུང་བྱས་བྱས་ནས། །རེ་དོགས་སུ་སྤྱོད་ན་སྤྱོད་པ་མིན། །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་ལྟས་བསླུས་བསླུས་ནས། །འཇོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད་ན་སྤྱོད་པ་མིན། །ཞེས་དང་། བོད་ཡུལ་གྱི་ལྟ་བ་བྱུང་རྒྱལ་དུ། །བྱས་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སོགས། །སྔགས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་སྒྲུབ་རློམ་ཡང་། །བྱིས་པས་འབྲོང་ཤ་ཟོས་པ་བཞིན། །དེ་ཡང་མ་ཆུན་གེགས་སུ་འགྲོ། །ཞེས་དང་། དེ་ནས་བྷུ་སུ་ཀུའི་སྤྱོད་པའམ་ཀུན་བཟང་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། འདུལ་ཁྲིམས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །སྣང་ཆ་འགག་མེད་སྤྱོད་བཞིན་དུ། །ལྟ་བ་ལ་འཛིན་པས་མི་བཅིང་པར། །བསྒོམ་པ་བཅོས་མེད་དུ་སྐྱོང་ བ་འདི། །རྗེ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདི་ཡི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་ནས་སྤྱོད་པ་བབ་ཅོལ་མ་སོང་བར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ས་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྒྲོད་པར་གསུངས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་གྱིས་མཛད་པའི་སྒྱུ་མ་ལམ་རིམ་གྱི་རྒྱ་གཞུང་ཆེན་པོ་ལས། རྟེན་དང་གཡོ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་དུ་གང་སྣང་ཀུན། །ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ལྷ་ཡི་སྐུ། །ལྷ་སྐུ་མཐའ་བྲལ་སྒྱུ་མ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། །ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་དབྱེར་མེད་པས། །མཁས་པས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། རྫོགས་རིམ་སྟོང་ཉིད་ལ་གཙོ་བོར་བྷེ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྗེ་གླིང་རས་ཀྱི་གསུངས་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་པས། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྟོག་མེད་ངང་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་གསུངས་ལྟར། རྒོད་ཚངས་པས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་ལ་སྦྱར་ནས་གསུངས་ཏེ། གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པས་རྩ་རླུང་དང་སྦྱར་ནས་ལམ་བསྒྲོད་ཚུལ་གསུངས་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལམ་བསྒྲོད་ཚུལ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་མིང་འདྲ་ཡང་དོན་གསང་སྔགས་ཁྱད་པར་ དུ་འཕགས་ཏེ། གདམས་ངག་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ལས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཅུད་བསྡུས་པས། །ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་སུ་ལམ་བསྒྲོད་ཅིང་། །མཚན་ཉིད་པ་དང་ཚིག་མཐུན་ཅིང་། །དོན
Chinese
据说七天或十三天就能获得金刚持的地位。除了名称的差异外，其余与上述相同。总之，邬金仁波切（莲花生大师）在《行道扼要·朗卓教言》中说：总之，外为经，内为咒，指示了通往解脱之路，以及修持之路的助伴，以及对自他的利益。三门与十种佛法行为相符，甚深啊！然而，由于所行与能行，思维逆转，希望与疑虑在内心耗尽。一切皆是法身之界的嬉戏，无执无著，解脱，真是太神奇了！就像这样说的。之后，稍微获得暖相，圆满了普贤行，在寂静处禅修时，如果出现无有同时和后续，以及获得依靠的相似体验，想要开启解脱道之秘密行，那么，在有伴的情况下，没有被敌人和猛兽抓住，没有坠入悬崖，没有水火等灾害，而且在没有伴的情况下，非人非常具有神通，以至于普通人白天也不敢通行的坟墓，或者亲属尸体之间等地方独自前往。在《桑布扎》中说：当金刚之日西沉时，之后要努力修行。以及，在那若巴的《平等尸林》中说：夜晚秘密行走。这样说，所以在黄昏时分不被人察觉地前往，在黎明时分返回自己的住所。出发时，以三摩地摄持。如果是无人空旷之地，就一直待到驱逐邪祟为止。身体上涂抹大量的灰尘。穿着颜色难看且破烂的衣服。用树上的果实或骨头串成的饰品装饰。食物随意食用。带着安乐空性的良好体验行走。皈依发心，接受上师瑜伽的四种灌顶。观想自己为秘密智慧或马头明王，并跳起舞蹈，使身体充满愤怒尊和愤怒母的眷属。这样，诸神和恶魔就开始逃跑。心想由于金刚的栅栏和火焰山的包围，它们无法逃脱，只能在自己面前颤抖。之后，无论发生什么，都不动摇，发下坚定的誓言，直到秘密行圆满为止。然后安住。之后，从自明自心中，显现出空行母金刚亥母的形象，用弯刀砍下自己尸体的头盖骨，将其作为自生颅器安置。将自己的尸体放入其中，它变得像三千大千世界一样广大。
English
It is said that one can attain the state of Vajradhara in seven or thirteen days. Apart from the difference in name, the rest is the same as above. In short, Orgyen Rinpoche (Padmasambhava) said in the "Essential Instructions on Conduct: Instructions to Langdro": In short, the outer is Sutra, the inner is Mantra, indicating the path to liberation, as well as the companions on the path of practice, and the benefits to oneself and others. The three doors are in accordance with the ten Dharma practices, how profound! However, due to what is practiced and who practices, thoughts are reversed, and hopes and doubts are exhausted within. Everything is a play in the realm of Dharmakaya, without attachment or clinging, liberation, how wonderful! It is like saying this. After that, having gained some warmth and perfected the conduct of Samantabhadra, when meditating in solitude, if experiences similar to having no simultaneity and subsequence, and gaining reliance arise, if one wants to unlock the benefits of the secret conduct of the path of liberation, then, in the company of others, there is no harm from being caught by enemies and ferocious beasts, no falling into cliffs, no disasters of water and fire, etc., and without company, non-humans are very powerful, so that ordinary people dare not even travel during the day, one goes alone to cemeteries or among the corpses of relatives, etc. In the Sambhuta it says: When the Vajra Sun sets, after that, strive to practice. And, in Naropa's "Equalizing the Corpse Forest" it says: Walk secretly at night. Thus it is said, so go unnoticed at dusk, and return to your own place at dawn. When departing, take control with Samadhi. If it is an uninhabited empty place, stay there until the expulsion of evil spirits is complete. Smear a large amount of ash on the body. Wear clothes that are ugly in color and tattered. Decorate with fruits from trees or ornaments made of bones. Eat food at random. Walk with the good experience of bliss and emptiness. Take refuge and generate Bodhicitta, receive the four empowerments of Guru Yoga. Visualize oneself as Secret Wisdom or Hayagriva, and dance, filling the body with the retinue of wrathful deities and wrathful mothers. In this way, the gods and demons begin to flee. Think that because of the Vajra fence and the surrounding fire mountain, they cannot escape, but can only tremble in front of you. After that, no matter what happens, do not move, make a firm vow to stay until the secret conduct is complete. Then abide. After that, from self-awareness and one's own body, the form of the Dakini Vajravarahi appears, and with a curved knife, cut off the skull of one's own corpse, placing it as a self-arisen skull cup. Place one's own corpse inside, and it becomes as vast as three thousand great thousand worlds.
Chinese
以弯刀斩断。（藏文：ཨོ་ཨཱཿཧཱུྃ།） 以（藏文：ཨོ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओṂ आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）以甘露之海，从那里，许多如彩虹般的空行母用头颅盛取，以此令上师、本尊、空行母、护法、世间护法、神鬼、地主、魔障、六道众生等皆得饱足。 帕特 帕特！如此这般，与每一个对境相应。之后，将这一切观为空性，然后，如果出现神通或恐惧，就想一切众生都是父母，会对父母感到恐惧吗？如此修慈悲的施受法。如果生起增益，就想一切显现存在都是本尊，会对本尊感到害怕吗？如此以“贝”字来判断神鬼是否因本尊而平息恐惧。一切法皆是心，心是空性，是法身，因此将执着于神鬼的分别念，如同用棍子击打水面般，融入修持中，安住于平等舍中。如果未曾引发，没有征兆和神通，就观想自己是马头金刚、秘密耶尔波拉。手持弯刀，或者如果是马头金刚，就手持金刚杵或宝剑，摧毁一切山岩的根基。搅动一切海洋，使其上下颠倒，用弯刀挖掘大地，使其上下翻转。收割一切树木和森林，如同收割庄稼。用毒物和血污的巨大灰尘，从天空到海洋都充满，念诵“贝”字，向四方稍微投掷石块。用绳子捆住树木，然后拉扯。之后，如前一样安住于禅定中，如此就会出现觉受、体验、梦境和神通。出现之后，与修持相结合，与能够降伏神鬼同时，直到神鬼顶礼、求法、供养悉地等情况出现之前，都要这样做。如果神通广大，也可以进行血祭，举行血肉的宴会。总之，因为是增益，所以与修持相结合非常重要。其他没有必要进行观想。此外，如果因为之前行为粗暴，而出现对神鬼造成严重损害的迹象，就观想自己从大悲观世音菩萨的手中降下甘露，消除他们的疾病和痛苦，增上无量的安乐，以慈悲心摄受他们，并通过回向和发愿，播下菩提的种子。这就像详细的断法、平等味和那若秘密行一样，详细地参考那些法门，特别是，这并非为了调伏神鬼，而是为了增益。