Tibetan
བ་རྒྱས་དང་། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕུལ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་གསུང་གཅིག་ཏུ། །བསྟུན་ནས་བསྟོད་པ་ཆེར་མཛད་ནས། །མགོན་པོ་གཉིས་པོའི་སྙན་ཐད་དུ། །ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་རབ་སྦྱར་ནས། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་སྟོན་པ་ཁྱེད། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་འགག་པར་བྱེད། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་བདེ་བར་འདྲེན། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་སད་པར་བྱེད། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་བར་བྱེད། །སྒྲ་ཡི་དབྱངས་ནི་དག་པར་བྱས། །བདེ་བའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་ལམ། །བདེ་བའི་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད། །ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་བའི་སྐུ་ཆེན་པོ། །ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་བའི་གསང་སྔགས་ཆེ། །ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་བའི་ཁམས་རྣམ་དག །ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་ བའི་གནས་ན་གནས། །ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་བ་འཛད་པ་མེད། །ཅེས་བརྗོད་ནས་རང་རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས་སོ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྔགས་གསུངས་པ་དང་། ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོས་སངས་རྒྱས་པདྨའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདི། །པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ། །པདྨའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བར་བགྱི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །མི་མཁས་པ་ནི་འཆིང་བར་འགྱུར། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་དག་པ་བདེ་བ་འབྱུང་། །འདོད་ཆགས་དག་ལ་དགའ་བ་ང་། །འདོད་ཆགས་དགའ་བདེ་གཉིས་མེད་པས། །སེམས་ཅན་དད་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པས་དེས། །སྲིད་པའི་འདམ་ལས་འདི་ཡིས་བརྒལ། །འདོད་ཆགས་སྤང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ང་ཡིས་འབོད་པས་ཡིད་གཉིས་སྤོངས། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཀུན་ཀྱང་འབོགས། ། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ཡིན་ནོ། །གསང་བའི་དབང་ནི་གཉིས་པ་ཡིན། །ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པ་གསུམ་པ་ཡིན། །ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་བཞི་པ་ཡིན། །ལྷ་དང་སྔགས་དང་སྟོང་པ་ཉིད། །བདེ་སྟོང་འབྲེལ་པར་བསྒོམ་པ་དང་། །ཐ་མལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ནི། །རང་གཞན་ལྷ་ཡི་སྣང་བར་བསྒོམ། །ཐ་མལ་ངག་གི་རྣམ་རྟོག་ནི། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གིས་བཅད། །བཟླས་བརྗོད་རྒྱུན་ཏུ་བཟླས་པའོ། །ཐ་མལ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ནི། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་དབང་གིས་བཅད། །བདེ་དང་སྟོང་པར་ཤེས་པའོ། །བདེ་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའོ། །བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ནི། རང་ལུས་ལྷ་རུ་ངོ་ཤེས་ནས། །ཐ་མལ་སྤྱོད་པ་དྲན་ཀྱང་སྤངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་པདྨ་ཟབ་པ་ལས། དབང་གི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།ཡང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོས། སངས་རྒྱས་པདྨའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཎྜལ་ལྟར་བསྒོམ་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། རང་གི་ཕུང་པོ་ལ་སྒོམ་པ་གསུམ་མཆིས་ན། འདིར་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་ ཞེས་ཞུས་པ་དང་། གཙོ་བོས་བཀའ་སྩལ་པ། འདིར་ནི་རང་གི་ཕུང་པོ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་བྷོ། །དབུ་རྒྱན་ཉིད་ལ་ང་སྒོམས་ཤིག །སངས་རྒྱས་སྤྱན་ནི་དཔྲལ་བར་བསྒོམ། །མཱ་མ་ཀཱི་ནི་སྙིང་ལ་བསྒོམ། །གོས་དཀར་མོ་ནི་མགྲིན་པར་བསམ། །སྒྲོལ་མ་ལྟེ་བར་བསམ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དཔྲལ་བ་ནས། །ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ས་རུ་བསམ། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཁ་ཡི་བར། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་རང་གི་ལྟོར། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བྱང་གི་སྐྱོབ། །གཟུགས་མིག་སྒྲ་སྙན་དྲི་སྣའོ། །རོ་ལྕེ་རེག་བྱ་ལུས་ལ་བསྒོམ། །ཀུན་གྱིས་སྔགས་ནི་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། །ཡང་ཡང་བསྒོམ་ཞིང་ཡང་ཡང་བཟླས། །ཞེས་ལུས་ལ་ལྷ་འགོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།སྐུ་མདོག་དམར་ལ་སྤྱན་གསུམ་དང་། །རུས་པའི་རྒྱན་ནི་སྣ་ཚོགས་ལྡན། །གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་འཛིན། །གཡོན་ན་ཐོད་པ་བདེ་བས་གང་། །གཙོ་བོ་ལ་ནི་སྟེར་བའི་ཚུལ། །དེ་ནས་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་པདྨའི་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ། ལུས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལྟ་བུ་བསྒོམས་པས་ ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་བདོག་ཞུས་པས། སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱེད་རང་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་བདག །ང་ནི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །ལུས་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེར། །གོས་དཀར་དྲོད་ལ་བདེ་བ་རྙེད། །མཱ་མ་ཀཱི་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཁྲག་ལ་བདེ་བ་སྟེར་བར་བྱེད། །སྒྲོལ་མས་དབུགས་ལ་བདེ་བ་སྟེར། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སེམས་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེར། །པདྨ་མཁའ་འགྲོས་རབ་དགའ་སྟེར། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས་མཆོག་དགའ་སྟེར། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་བདེ་སྟོང་གཉིས་ཟླུམེད་སྟེར། །གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོས་རྣལ་འབྱོར་ལ། །མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་སྟེར། །སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོས་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་སྟེར། །དྲི་ཡི་ལྷ་མོས་རྣལ་འབྱོར་ལ། །སྣོམ་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་སྟེར། །རོ་ཡི་ལྷ་མོས་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རོ་ཡིས་གང་། །རེག་གི་ལྷ་མོས་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རེག་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འཆར་། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །དངོས་པོ་རྡུལ་ཙམ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྣང་། །དུས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ལ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནི་བར་ཆད་ དུ། །བྱ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ལ། །བདེ་བ་སྟོང་པ་ཁོ་ནའོ། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་རྒྱུད་པདྨ་ཟབ་པ་ལས། བདེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།ཡང་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས། སངས་རྒྱས་པདྨའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྔགས་གཅིག་གིས་ཇི་ལྟར་བསྐུལ་བར་བྱ་ཞེས་ཞུས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་པདྨའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དེས། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཞེས་གསུངས་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བསྐུལ་ལོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས། ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བསྐུལ་ལོ། །ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས། མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རི་རབ་ཆེན་པོའི་རྡུལ་དང་མཉམ་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བསྐུལ་ལོ། །མཁའ་ འགྲོ་སྡེ་བཞིས་ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས། མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་པདྨའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འབར་རོ། །རབ་ཏུ་ཆེར་འབར་རོ། །ཡུམ་བཞིས་ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་སེམས་ཅན་ཉན་པར་རྟོགས་ཚད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་མང་པོ་ཕྱེའོ། །འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན། ཆོས་བྱེད་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་དང་འཕྲད་པར་གྱུར་ཏོ། །སེམས་ཅན་འོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་པར་གྱུར་ཏོ། །ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་རྙེད་པ་དང་། སྨྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲན་པ་རྙེད་པ་དང་། བཞོན་པ་དང་། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། སྐྱབས་འོས་པ་དང་། འདོད་པའི་དོན་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ། །སྔགས་བསྐུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་སྟོན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱིས། །འཁོར་རྣམས་ཉན་པར་འོས་པ་ལ། །ཟབ་མོའི་དོན་འདི་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཨེ་མ་ཧོ་དམ་ཆོས་ཐུགས་རྗེ
Chinese
献给增长和，献给圣观世音。所有空行母合为一语，一致盛赞之后，在两位怙主耳边，双手合掌，好啊好啊导师您，使业和烦恼止息，将大痛苦引向安乐，使诸法界觉醒，使身语意三安乐，使声音的韵律清净，安乐之处安乐道，安乐之果无与伦比。唉玛吙，安乐大身，唉玛吙，安乐大密咒，唉玛吙，安乐之界极清净，唉玛吙，安乐处而住，唉玛吙，安乐无尽。如是说后，各自返回自己的处所。圣观世音自在瑜伽大续中，宣说密咒和，奇妙之篇，第三品。怙主观世音的权能者，对大放光明之莲花佛如是祈请：莲花部的誓言此，莲花大坛城中，祈请莲花之灌顶。薄伽梵开示：不智之人为束缚，智者之辈得解脱，贪欲清净生安乐，贪欲清净我欢喜，贪欲喜乐二无别，令众有信得成熟，三世诸佛皆如是，以贪欲度到彼岸故，以此超越有海泥潭。于舍弃贪欲之坛城中，我以呼唤舍弃二心，一切誓言律仪皆圆满。 第一是宝瓶之灌顶，秘密灌顶是第二，生智慧是第三，生定解是第四。天神和密咒与空性，以及乐空相联而修，平凡身体之分别念，观想自他为天神之显现，平凡语言之分别念，以第二秘密灌顶而断，恒常不断地念诵，平凡心识之分别念，以第三智慧灌顶而断，知晓安乐和空性，乐空无有聚散，第四是智慧灌顶。所有果位总集者，认识自身为本尊，即使忆念起平凡行为也应舍弃。如是说
English
Homage to growth and, homage to the noble Avalokiteśvara. All the Dakinis in one voice, after praising in unison, in the ears of the two protectors, with hands clasped together, "Good, good, teacher you, cause karma and afflictions to cease, lead great suffering to happiness, awaken all the realms of Dharma, make body, speech, and mind happy, purify the melody of sound, the path of happiness in the place of happiness, the fruit of happiness is unsurpassed. Emaho, great body of bliss, emaho, great secret mantra of bliss, emaho, realm of bliss completely pure, emaho, dwells in the place of bliss, emaho, bliss is inexhaustible." Having said this, they each returned to their own places. From the great tantra of the noble Avalokiteśvara, the great yogi, the utterance of mantras and, the chapter of wonders, the third. The powerful Lord Avalokiteśvara prayed to the Buddha, the great light of the lotus, as follows: This is the samaya of the lotus family, in the great mandala of the lotus, I request the initiation of the lotus. The Bhagavan said: The unwise are bound, the wise are liberated, pure desire arises in happiness, I rejoice in pure desire, desire, joy, and bliss are inseparable, causing sentient beings with faith to ripen, all Buddhas of the three times are like this, by the perfection of desire, they have crossed over the mud of existence. In the mandala of abandoning desire, I abandon duality by calling, all vows and commitments are fulfilled. First is the vase initiation, the secret initiation is second, generating wisdom is third, generating certainty is fourth. Deity and mantra and emptiness, and meditating on the union of bliss and emptiness, the ordinary conceptualization of the body, meditate on oneself and others as the appearance of the deity, the ordinary conceptualization of speech, is cut off by the second secret initiation, constantly reciting continuously, the ordinary conceptualization of mind, is cut off by the third wisdom initiation, knowing bliss and emptiness, bliss and emptiness are inseparable, the fourth is the wisdom initiation. The totality of all fruits is, recognizing one's own body as the deity, even if one remembers ordinary actions, one should abandon them. Thus he said.
Chinese
完毕。出自大瑜伽续《莲花甚深》，灌顶品第四。 又，观世音菩萨向莲花生大光明佛请示说：有如曼荼罗般观修坛城，于坛城中观修，以及于自身蕴身观修这三种，此处应如何观修？ 请示后，主尊开示说：此处应观修自身蕴身。自身观为观世音菩萨，（བྷོ，भो，bho，愿）于头饰观我（ང་，अ，a，阿）。观佛眼于额间，观嘛嘛格于心间，观白衣母于喉间，观度母于脐间。金刚空行母从额间起，观于一箭之遥处。莲花空行母于口间，金刚亥母缠绕于身。宝生空行母于自身腹部，事业空行母护佑北方。色于眼，声于耳，香于鼻，味于舌，触于身观修。总集一切咒语为一，反复观修，反复念诵。如是安立身坛城品第五。 身色红，具三眼，骨饰种种具，右持金刚钺刀，左持颅碗满盛甘露，以奉献主尊之姿。其后，圣观世音向莲花生心髓大光明佛请示：如此于身观修坛城，有何功德？ 导师开示说：汝为五蕴之主，我则转为部族之主。佛眼给予瑜伽士，于身给予大乐。白衣母于暖乐中得乐，嘛嘛格之瑜伽士，于血中给予乐。度母于气息中给予乐，事业空行母之瑜伽士，于心中给予大乐。莲花空行母给予极喜，宝生空行母给予胜喜，金刚空行母给予乐空无二。色天女给予瑜伽士，所见一切皆给予乐。声天女给予瑜伽士，所闻一切皆给予乐。香天女给予瑜伽士，所嗅一切皆给予乐。味天女给予瑜伽士，大乐充满于味。触天女
English
Finished. From the Great Yoga Tantra "Padma Zabpa," Chapter Four on Empowerment. Again, the Lord Avalokiteshvara asked the greatly expanded manifestation of the Buddha Padma, saying: There are three types of meditation: meditating on the mandala like a mandala, meditating in the mandala, and meditating on one's own aggregates. How should one meditate here? After the request, the Lord replied: Here, one should meditate on one's own aggregates. Meditate on oneself as Avalokiteshvara, (བྷོ，भो，bho，may) meditate on "I" (ང་，अ，a，A) on the crown of the head. Meditate on the Buddha's eye on the forehead, meditate on Mamaki on the heart, meditate on White-robed Mother on the throat, and meditate on Tara on the navel. Vajra Dakini from the forehead, meditate at a distance of one cubit. Padma Dakini between the mouth, Vajravarahi clings to the body. Ratnasambhava Dakini on one's own abdomen, Karma Dakini protects the north. Form on the eye, sound on the ear, smell on the nose, taste on the tongue, touch on the body. Gather all the mantras into one, meditate again and again, and recite again and again. Thus, the fifth chapter on establishing the deity on the body. Body color red, with three eyes, adorned with various bone ornaments. In the right hand, holding a vajra curved knife, in the left hand, holding a skull cup filled with bliss. In the manner of offering to the main deity. Then, the Protector Avalokiteshvara asked the greatly expanded manifestation of the essence of Buddha Padma: By meditating on such a mandala on the body, what qualities does one possess? The Teacher replied: You are the lord of the five aggregates, and I will become the lord of the family. Buddha Eye gives great bliss to the yogi on the body. White-robed Mother finds bliss in warmth. The yogi of Mamaki gives bliss in the blood. Tara gives bliss to the breath. The yogi of Karma Dakini gives great bliss to the mind. Padma Dakini gives great joy, Ratnasambhava Dakini gives supreme joy, Vajra Dakini gives the indivisible bliss and emptiness. The Form Goddess gives the yogi all that is seen as bliss. The Sound Goddess gives the yogi all that is heard as bliss. The Smell Goddess gives the yogi all that is smelled as bliss. The Taste Goddess fills the yogi with great bliss through taste. The Touch Goddess
Chinese
对于瑜伽士而言，一切触觉皆显现为安乐，轮回、寂灭、涅槃之事物，微尘许亦不存在，一切皆显现为大乐。时间之量亦仅为一刹那，痛苦无法于其中制造阻碍，一切皆为安乐之自性，唯有安乐与空性。出自观世音自在怙主甚深莲花续，安乐品第六。 又，观世音自在怙主向莲花大光明佛如是请问：世尊，如何以一咒语祈请十方诸佛？莲花大光明佛答道：念诵“嗡 嘛呢 贝美 吽(藏文：ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओँ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 贝美 吽)”。于是，于无余世界安住之诸佛，皆为利益有情而被劝请。观世音自在念诵“嗡 嘛呢 贝美 吽(藏文：ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओँ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 贝美 吽)”，于是，安住于大地之菩萨，亦无余皆为利益有情而被劝请。金刚瑜伽母念诵“嗡 嘛呢 贝美 吽(藏文：ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओँ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 贝美 吽)”，于是，与须弥山微尘数相等之空行母众，皆为利益有情而被劝请。四部空行母念诵“嗡 嘛呢 贝美 吽(藏文：ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओँ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 贝美 吽)”，于是，所有属于莲花部之空行母众之心，皆燃起大智慧之火，极度炽燃。四位明妃念诵“嗡 嘛呢 贝美 吽(藏文：ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओँ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 贝美 吽)”，凡有情能够听闻者，皆开启众多智慧之门。欲妙天女众念诵“嗡 嘛呢 贝美 吽(藏文：ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओँ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 贝美 吽)”，于三千大千世界一切世间界中，修行佛法者皆得遇广大受用之宝藏，聋哑众生皆能以耳听闻声音，盲者重见光明，疯癫者恢复记忆，并获得坐骑、花园、可依怙者及所欲之物。劝请咒语品第七。 其后，导师胜增如来，为堪能听闻之眷属，宣说了此甚深之义：唉玛火！观世音佛！唉玛火！正法大悲！