Tibetan
།དེ་ལ་འབད་པས་དྲོད་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །ཕྱི་ནས་སྐྱེ་དང་ནང་ནས་སྐྱེ་བ་དང་། །ཁོལ་བུར་སྐྱེ་དང་བཙན་ཐབས་སྐྱེ་བའང་ཡོད། །སྤུ་ཅན་མི་གྱོན་གོས་ནི་ཇེ་སྲབ་བསླབ། །བཅུད་ཅན་ཟས་བརྟེན་ཐིག་ལེ་མ་ཉམས་གཅེས། །མེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ལས། །བྱང་སེམས་རྒྱུན་བབས་རྩ་གནས་རིམ་པར་གང་། །མགྲིན་པ་སྙིང་གའི་ཡིག་འབྲུ་སྔོན་ལས་གསལ། །ལྟེ་བའི་ཨ་ཐུང་བྱང་སེམས་འཕྲད་པའི་ཚེ། །བདེ་བ་ཚད་བཟུང་མེད་པ་སྐྱེས་པར་བསྒོམ། །རྩ་རླུང་རང་བབ་བྱང་སེམས་རྒྱས་རྣམས་ལ། །བདེ་བ་དངོས་སྐྱེ་བྱང་སེམས་འཆོར་དོགས་ན། །གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བྱང་སེམས་ཡར་བྲོས་ནས། །སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། །བདེ་བ་ཆུང་ན་བྱང་སེམས་མར་ཕབ་ནས། །གསང་གནས་རྩ་བའི་བར་དུ་ཕབ་པའམ། །ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་བྱང་སེམས་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ། །བདེ་བའི་རེག་བྱ་ཅན་ལ་དམིགས་པ་གཏད། །དེ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ ལས། །གཏུམ་མོའི་མེ་འོད་ཕྲའུ་རྡོ་རྗེར་ཞུགས། །ཐིག་ལེ་ཡར་བྲོས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་ཐིམ། །ལུས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་གང་བར་དམིགས། །དེ་ལྟར་འདྲེས་དེད་ཚུལ་དུ་ཡུན་རིང་བསྒོམ། །རབ་ནི་མངོན་སུམ་འབྲིང་ནི་ཉམས་སྣང་དང་། །ཐ་མ་རང་གི་ཡིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཚུད་པའི་སྔ་ལྟས་སུ། །རྟགས་རྣམས་དངོས་སུ་འབྱུང་བ་དཀའ་ན་ཡང་། །རྗེས་མཐུན་ཙམ་རེ་ངེས་པར་འབྱུང་གྱུར་ཏེ། །གོ་རིམ་གསུངས་ཀྱང་གོ་རིམ་ངེས་ངེས་མེད། །སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་བ་ཆུ་འདྲ་སྔོ་རིབ་རིབ། །དུ་བ་འདྲ་བ་བན་བུན་ལང་ལོང་དང་། །མེ་ཁྱེར་མེ་རྟགས་འཕྲོ་འདྲ་དམར་རྩིག་རྩིག །སྒྲ་གཅན་ཞེས་བྱ་ནག་ཐིམ་ནག་ཡར་ཡོར། །དྲོད་སྐྱེས་བྱང་སེམས་འཕེལ་བས་བདེ་བ་རྒྱས། །རྟོགས་པ་མི་འཕྲོ་མེ་རེ་འཁྱིལ་ལེར་གནས། །དེ་ནས་ཅུང་ཞིག་དབུ་མར་རླུང་ཚུད་པས། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་གསལ་ཉམས་འཆར། །འདི་སྐབས་སེམས་ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་བ་ནི། །ནཱ་རོ་མར་མི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་སྲོལ་ལགས། །ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཕྱག་ཆེན་ངོ་སྤྲད་པ། །མེ་ཏྲིའི་ལུགས་དེ་དྭགས་པོས་རྩལ་དུ་བཏོན། །དེ་ཕྱིར་ཐོག་མར་ཕྱག་ཆེན་ངོ་སྤྱད་ནས། །དེ་ཡི་བོགས་འདོན་གཏུམ་མོས་ བྱེད་སྲོལ་འཇག །འདིར་ནི་ས་བཅད་མ་སྟོང་ས་བོན་ཙམ། །རྒྱས་པར་ཆོས་དྲུག་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་རྫོགས་རིམ་རྩ་ཐོ་ཡི། །དམིགས་ཟསྐོར་བཤད་པའི་ལེའུ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ནི།། །བདེ་མཆོག་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ལས། །དབང་པོ་རྣོན་པོས་སྐད་ཅིག་གི །རྣམ་པས་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ། །སྐད་ཅིག་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་གཞལ་ཡས་ཁང་བདག་ཉིད། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །དེ་དབུས་སྐད་ཅིག་རྣམ་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །མཐོ་རིས་ས་སྟེང་ས་འོག་ཏུ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་སྐུ་གཅིག་འགྱུར། །སྐད་ཅིག་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །སྐད་ཅིག་རྣམ་པའི་གསང་སྔགས་འདོམ། །གསུངས་པའི་དོན་ནི་འདི་ལྟར་ཏེ། །བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་ཉིད། །རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་མ་ཤར་བར། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་འོང་ཐབས་མེད། །རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་ཤར་བའི་མིས། །སྟོང་ཉིད་གཤིས་དང་མ་བྲལ་ བར་། །སྤྲོས་པར་དགའ་ན་ཆོ་ག་འདོན། །གལ་ཏེ་སྤྲོས་པར་མི་དགའ་ན། །དྲན་རྫོགས་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། །ངག་ནས་ཡིག་བདུན་ཤུབ་བུར་བཟླ། །སྤྱན་འདྲེན་དབང་བསྐུར་མི་དགོས་ཏེ། །རང་ལུས་ཡེ་ནས་དམ་ཚིག་སེམས། །རང་སེམས་གདོད་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །རིགས་བདག་རང་ཆས་བླ་མ་ཉིད། །བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས། །མེད་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོར་གཅིག །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་མོས་གུས་མཆོག །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྒྱ་མཚོར་ཤར་བའི་གཟའ་སྐར་བཞིན། །རྣམ་པ་གསལ་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་། །གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་ལུས་མཆོག །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ལ། །ཤུགས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་ཤུགས་ལ་འཆར། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །སྟོང་ཉིད་མེ་ཡིས་དངོས་འཛིན་སྲེག །མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་ཨེ་མ་ཧོ། །རང་གི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས། །འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། །ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་ཡི། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི། །བདེ་མཆོག་ལྷ་ཡི་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར། །ཀུན་གྱིས་སྔགས་སྒྲ་འུར་འུར་བཟླས། །སྒྲ་གྲག་ཐམས་ ཅད་སྔགས་སུ་བསྒོམ། །སྐད་ཅིག་རེར་ཡང་དུང་ཕྱུར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་དགེ་བ་ཡང་། །བསྔོ་བྱ་བསྔོ་བྱེད་མི་དམིགས་པར། །འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་བསྔོ་བའི་མཆོག །གཉིད་དུས་འཆི་དུས་མཚུངས་པ་སྟེ། །སྣོད་བཅུད་ལྷར་གསལ་རང་ལ་བསྡུ། །རང་ཉིད་ཧཱུཾ་ཐིམ་གྱེན་རྫོགས་ཡལ། །མི་དམིགས་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །གཉིད་དང་འཆི་བའི་འོད་གསལ་ཟིན། །འཆི་དུས་འོད་གསལ་དེ་ཟིན་ནས། །དེ་ཡི་ངང་དུ་གནས་ནུས་ན། །འཆི་བ་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱས་དང་། །དོན་གྱི་མཁའ་སྤྱོད་ཡིན་ནོ་ཞེས། །བདེ་མཆོག་རྒྱུད་འགྲེལ་རྣམས་ནས་བཤད། །ཆོས་སྐུའི་འཕོ་བའང་དེ་ཉིད་རང་། །དེ་དོན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡི། །འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་བྲལ་བ་ཡི། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུངས་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཅི་ཞེ་ན། །བུམ་པའི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་དེ། །བུམ་པ་ཆག་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི། །ནམ་མཁའ་དང་འདྲེས་དབྱེར་མེད་ལྟར། །སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སྨོན་ལམ་དབང་གིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །དག་པའི་ཞིང་དུ་ལོངས་སྐུ་དང་། ། མ་དག་ཞིང་དུ་གང་འདུལ་གྱི། །སྤྲུལ་པ་དུ་མས་འགྲོ་བ་འདྲེན། །འཆི་བ་ཆོས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་པ། །ཆོས་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་གྱུར་ན། །བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་ཤར་བའི་ཚེ། །དེ་ལྟའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་ལེན་དོན། །དེ་དུས་དྲན་ནས་བསྒོམས་བྱས་པས། །ཤ་ཁྲག་ལུས་མེད་ཡིད་ལུས་དེ། །འགྱུར་སླ་བསྒོམ་ལྟར་དངོས་སུ་འགྱུར། །བདེ་མཆོག་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པར། །བར་དོ་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཟེར། །བསྐྱེད་རྫོགས་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པས། །དེས་ཀྱང་གྲོལ་བར་མ་ནུས་ན། །སྒོམ་བཟླས་མཆོད་བསྟོད་བསོད་ནམས་དང་། །ད་ལྟའི་བསྔོ་སྨོན་མཐུ་ཤུགས་ཀྱིས། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཀྱིས། །མེ་ཏོག་ཆར་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་བསུས་བྱས་ནས། །བདེ་བ་ཅན་སོགས་དག་པའི་ཞིང་། །སྨོན་ལམ་གར་བཏབ་ཞིང་དེར་སྐྱེ། །ལོ་གྲངས་བྱེ་བ་དུ་མ་རུ། །རིགས་བདག་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉན་ཞིང་། །ས་ལམ་རིམ་པར་བགྲོད་བྱས་ཏེ། །ལུས་རྟེན་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་པ། །སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཞིང་ཁམས་སྨོན་ལམ་མ་བཏབ་ན། །སླར་ཡང་དལ་འབྱོར་ཆོས་ལྡན་དུ། །སྐྱེ་བ་བདུན་དུ་བརྒྱུད་ མང་བླངས། །དམ་ཆོས་འདི་འཕྲད་ཉམས་བླངས་པས། །སྐྱེ་བདུན་ཐ་མར་སངས་རྒྱས་གསུངས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡི། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་བརྙེས་ལགས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པར། །གང་འདུལ་སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་ཀྱིས། །བསྐལ་པ་དུ་མར་འགྲོ་དོན་སྤྱོད། །མཆོག་ལ་དམིགས་པར་མ་བྱས་ན། །འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་ན། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ། །བསོད་ནམས་འབྱོར་པ་ཕུན་ཚོགས་པའི། །སྐྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་མཐར། །རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའང་ཡོད། །དེ་དག་བདག་གིས་མི་ཤེས་ཀྱང་། །རྒྱུད་འགྲེལ་བཤད་པའི་རྗེས་འབྲང་ཡིན། །ཕྱག་ཆེན་ཉམས་ལེན་མ་བྲལ་བར། །བསྐྱེད་རིམ་མོས་གུས་སྙིང་རྗེ་དང་། །གཏུམ་མོ་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དང་། །བསྔོ་བ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཉིད་དུ། །ཐུན་གཅིག་ལ་ཡང་ཡོངས་རྫོགས་པ། །འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི། །བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་མཐིལ། །འདི་ཉིད་ཡིན་པ་འདྲ་སྙམ་པའི། །འཕྲིགས་གཅིག་བདག་གི་སེམས་ལ་ཚུད། །འགལ་བར་གྱུར་ན་བཟོད་པར་བཞེས། །རྩ་ཚིག་གོང་གི་རྒྱུད་ཚིག་དང་། །བདེ་མཆོག་ངེས་བརྗོད་བླ་མ་ ལས། །རང་རིག་འགག་མེད་ཆོས་རྣམས་ནི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དྲི་མ་མེད། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྟོང་ཉིད་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ལས། །ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་རང་རིག་པ། །ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡི་དངོས། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་སྐྱེས། །སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་མཉམ། །ཞེས་གསུངས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད། ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་པ། །འགྲོ་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན། །འགྲོ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །མཐོང་བ་དང་ནི་རེག་པའི་དངོས། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡི་དོན་ཡིན་ནོ། །བདེ་མཆོག་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི །ཉམས་ལེན་ལེའུ་བདུན་པའོ།། །།དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་རྟགས་ཐོན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམ། །དེ་ནས་ཐུན་མོང་ལས་ཚོགས་སྒྲུབ་པའམ། །མཆོག་ཉིད་འདོད་པས་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ནི། །བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན། །།སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རིགས་གཉིས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་རིང་དང་མི་རིང་གཉིས། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ ལ་འདོད་ཐག་མི་ཉེ་ན། །ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པས་ཆོག་པ་ཡིན། །ལུས་རྟེན་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་པས། །ཐུན་མོང་ལས་ཚོགས་བཀོལ་བའི་ལོང་མེད་པས། །རྩེ་གཅིག་མཆོག་སྒྲུབ་ཉིད་ལ་དྲིལ་དགོས་ཕྱིར། །བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་ལས་ཚོགས་ཆེར་མི་དར། །རྫོགས་རིམ་ལས་ཚོགས་རླུང་དང་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །བསད་དང་གསོ་དང་བསྐྱད་དང་འགུགས་པ་སོགས། །སྣ་ཚོགས་བྱ་ཚུལ་རྒྱུད་ལས་གསལ་མོད་ཀྱང་། །གྲུབ་པ་མ་ཐོབ་པ་ཡི་གང་ཟག་གིས། །དེ་༴ དག་བྱ་བར་འདོད་པ་འཁྲུལ་པའི་བློ། །དེ་བཞིན་བུམ་པ་མཆིལ་ལྷམ་རལ་གྲི་སོགས། །ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ཡང་། །སྙིགས་མའི་དུས་སུ་འགྲུབ་པར་མ་གསུངས་སོ། །རབ་ལ་མཆོག་དང་འབྲིང་ལ་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད། །ཐ་མ་ཞི་སོགས་ལས་བཞི
Chinese
因此，通过努力，热量会产生。 从外部产生，从内部产生， 自然产生，以及强迫产生，这些情况都有。 不要穿毛衣，学习穿更薄的衣服。 依靠有营养的食物，珍惜不损失明点。 以火焰的光芒，从头顶的ཧཾ་字（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，字面意思：ഹം字）中， 菩提心甘露持续降下，次第充满脉轮。 喉咙和心脏的字清晰胜过以往。 当脐轮的短ཨ་字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，字面意思：ཨ字）与菩提心相遇时， 观想产生无法估量的喜乐。 对于脉风自然流动，菩提心增长的情况， 如果担心喜乐真实产生，菩提心会流失， 观想拙火燃烧，菩提心向上逃逸， 融入头顶的ཧཾ་字（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，字面意思：ഹം字）中。 如果喜乐微小，就将菩提心向下引导， 向下引导到密处脉的根部， 或者在宝珠顶端，观想如芥子般的菩提心， 专注于具有喜乐触感的对象。 然后，从明妃莲花的莲蕊中， 拙火的光芒进入金刚杵。 明点向上逃逸，融入头顶的ཧཾ་字（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，字面意思：ഹം字）中。 观想整个身体充满智慧之火。 像这样以混合追逐的方式长时间观修。 最好是现量，中等是体验， 最差也是在自己的意念显现中， 作为风融入中脉的先兆， 即使难以真实显现这些征兆， 也一定会产生一些相似的迹象， 虽然说了次第，但次第并非绝对。 如海市蜃楼般，像水一样，青蒙蒙的。 如烟雾般，昏暗而翻滚， 如流星般，火星闪烁，红彤彤的。 名为罗睺，黑沉沉地向上升起。 热量产生，菩提心增长，因此喜乐增大。 觉受不散乱，火焰稳定地存在。 然后，稍微有一点风进入中脉， 就会显现如无云晴空般的清明。 此时，介绍心性的方法， 是那若和麦哲巴等人的传统。 从一开始就介绍大手印， 弥勒的法，被达波发挥光大。 因此，首先介绍大手印， 然后用拙火来提升它的力量，这种传统被确立。 这里只是未完全展开的种子。 详细内容应从《那若六法》的论典中了解。 《胜乐金刚五尊圆满次第根本目录》中， 关于观想轮的解释的第六章。 然后是生圆双运， 出自《胜乐金刚誓言》中， 根
English
Therefore, through effort, heat will arise. Arising from the outside, arising from the inside, Arising naturally, and arising forcefully, these situations exist. Do not wear woolen clothes, learn to wear thinner clothes. Rely on nutritious food, cherish without losing the bindu. With the light of fire, from the letter ཧཾ་ (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, literal meaning: letter ഹം) at the crown of the head, The bodhicitta nectar continuously descends, gradually filling the chakras. The letters at the throat and heart are clearer than before. When the short letter ཨ (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: letter ཨ) at the navel meets the bodhicitta, Meditate on the arising of immeasurable bliss. For the situations where the winds naturally flow in the channels and the bodhicitta increases, If you worry that real bliss will arise and the bodhicitta will be lost, Visualize the blazing of tummo fire, the bodhicitta fleeing upwards, And dissolving into the letter ཧཾ་ (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, literal meaning: letter ഹം) at the crown of the head. If the bliss is small, then guide the bodhicitta downwards, Guiding it down to the root of the secret place channel, Or at the tip of the jewel, visualize the bodhicitta as small as a mustard seed, Focus on the object that has the touch of bliss. Then, from the pistil of the consort's lotus, The light of the tummo fire enters the vajra. The bindu flees upwards and dissolves into the letter ཧཾ་ (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, literal meaning: letter ഹം) at the crown of the head. Visualize the entire body filled with the fire of wisdom. Meditate for a long time in this way of mixing and chasing. Best is direct perception, medium is experience, Worst is in the appearance of one's own mind, As a precursor to the winds entering the central channel, Even if it is difficult for the signs to actually appear, Some similar signs will definitely arise, Although the order is spoken of, the order is not absolute. Like a mirage, like water, bluish and dim. Like smoke, hazy and rolling, Like a meteor, sparks flashing, reddish and flickering. Called Rahu, black and rising upwards. Heat is produced, bodhicitta increases, therefore bliss increases. The realization is not scattered, the flame remains stable. Then, when a little wind enters the central channel, A clear appearance like a cloudless sky will arise. At this time, the method of introducing the nature of mind, Is the tradition of Naropa and Marpa. Introducing Mahamudra from the very beginning, The system of Maitri was brought to prominence by Dagpo. Therefore, first introducing Mahamudra, And then using tummo to enhance its power, this tradition is established. Here, it is just an unexpanded seed. The detailed content should be learned from the treatises on the Six Dharmas of Naropa. The sixth chapter of the "Root Directory of the Completion Stage of the Five Deities of Chakrasamvara," Concerning the explanation of the visualization wheel. Then, the union of generation and completion stages, From the arising of the Chakrasamvara vows, Root
Chinese
以专注之心于一瞬间， 观想心之坛城。 以瞬间之相的瑜伽， 修持圆满次第。 三界即是宫殿自性， 众生即是坛城之眷属。 其中心是瞬间之相， 坛城之主即是瑜伽士。 以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之咒语， 即是身语意之坛城。 于天界、地面、地下， 一瞬间化为一体。 瞬间之相的瑜伽， 是瞬间之相的秘密真言。 所说之义如下： 生起次第皆是分别念， 若未生起分别念之观修， 则无生圆双运之可能。 对于生起分别念观修之人， 若未与空性之本性分离， 若喜好繁琐，则念诵仪轨。 若不喜好繁琐， 则观修忆念圆满五部佛之坛城。 口中轻声念诵七字。 无需迎请、灌顶， 自身本是誓言心。 自心本是原始智慧之本尊。 部主本是自生上师。 上师之心与自心， 无别法性本体一。 心意融合，生起殊胜之敬信。 显有轮回涅槃诸法， 如海中升起之星辰， 现象虽显，本体为空。 明空双运，殊胜幻身。 如是若未能证悟，对于众生， 自然生起之慈悲亦自然显现。 具有空性慈悲之精华， 以空性之火焚烧实执。 殊胜拙火，唉玛吙（藏文：ཨེ་མ་ཧོ，梵文天城体：एमाहो，梵文罗马拟音：emāho，汉语字面意思：稀有哉）！ 从自身三处三字中， 放射白红蓝三色光芒。 地下、地上、地上方， 所有一切众生， 皆转化为身语意之轮， 胜乐本尊之眷属。 众人嗡嗡念诵咒语之声， 所有声响皆观想为咒语。 每一瞬间皆增长为亿万倍。 如是观修之善根， 于无能回向者与回向之对境中， 为令一切众生获得菩提而回向。 三轮体空，殊胜之回向。 睡眠之时与死亡之时相同， 器情明观为本尊，收摄于自身。 自身吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字融入，向上消融。 于无所缘之状态中安住。 把握睡眠与死亡之光明， 死亡之时把握彼光明之后， 安住于彼状态中。