Tibetan
རྗེ་བརྒྱད་པས་མཛད་པའི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཆོ་ག་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཟིན་བྲིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། རྗེ་བརྒྱད་པས་མཛད་པའི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཆོ་ག་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཟིན་བྲིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། རྗེ་བརྒྱད་པས་མཛད་པའི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཆོ་ག་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཟིན་བྲིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ཙཀྲ་སམྦ་རཱ་ཡེ། །བླ་མ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཌཱཀིའི་ཚོགས། །སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་བཀོད་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཟིན་བྲིས་བྲི་ལ་བཀའ་གནང་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐོག་མར་དབང་གི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ནི། །འོ་ན་ད་ལམ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་མ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་བླ། །བྱིན་རླབས་མངའ་བདག་ཕྲིན་ལས་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ལྷ་མིའི་བདེ་བ་ཟིལ་གནོན་བདེ་བའི་མཆོག །མཚན་ཐོས་ཙམ་གྱིས་སྡིག་པ་གྲངས་མེད་འཇོམས། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བས་འཁོར་འདས་ཡོན་ཏན་འཐོབ། །ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱ་བའི། །ཐུགས་ དམ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་ལ། །ལྷ་ཡི་ངོས་བཟུང་རྒྱུད་ཀྱི་གསུང་ཚུལ་དང་། །རྒྱ་གཞུང་ངོས་བཟུང་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་གྲངས་དང་། །ཕན་ཡོན་དགོས་ཆེད་བཤད་པོ་རྣམ་གྲངས་སོ། །ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཉིད། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྐུར་བཞེངས་བདེ་མཆོག་ཡིན། །དེ་དོན་སྔ་འགྱུར་གསང་འདུས་རྒྱུད་ཆེན་ལས། །བདེ་མཆོག་ཀྱེ་རྡོར་ཆེ་མཆོག་དོན་གཅིག་གསུངས། །རྡོར་ཕྲེང་དབང་ཆོག་བདེ་མཆོག་བསྟོད་པར་ཡང་། །ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གསུངས་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད། །ཐོག་ མ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས། །བདག་ཅག་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡང་། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སངས་རྒྱས་ཏེ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་རྣམས་གསུངས། །འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་ལས་དབང་གིས། །ལ་ལར་དར་ཞིང་ལ་ལར་ནུབ་པར་གྱུར། །བསྐལ་པ་འདི་ཉིད་དང་པོ་ཆགས་པའི་སྐབས། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱིས། །འཛམ་གླིང་དབང་བྱས་ལོག་པའི་ལམ་ལ་བཀོད། །དེ་ཚེ་འོག་མིན་གནས་ནས་བདེ་མཆོག་གི །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་བྱོན་འཇིགས་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་གཉིས། །ཞབས་འོག་མནན་ཅིང་ཐིམ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །བདག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བཅས་དབང་དུ་བསྡུས། །ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞི་གནས་ཆེན་སུམ་ཅུ་གཉིས། །དབང་ཕྱུག་གནས་ཀུན་བདེ་མཆོག་གནས་སུ་བྱས། །རི་རབ་རྩེར་བྱོན་རྩ་རྒྱུད་ཉུང་ངུའང་གསུངས། །སླར་ཡང་སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཉིད། །མྱ་ངན་འདས་ཁར་འབྲས་སྤུངས་མཆོད་རྟེན་དུ། །དུས་འཁོར་གསུངས་རྗེས་བདེ་མཆོག་རྒྱུད་ཀྱང་གསུངས། །དེ་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མདོར་བསྡུས་ནི། །རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ་དང་། ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་བྱ་བ་དང་། །ཧེ་རུ་མངོན་འབྱུང་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་དང་། །ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་རྩ་བ་ཕྱི་མ་གཉིས། །རྩ་རྒྱུད་ཉུང་ངུ་བཤད་རྒྱུད་ཨ་བྷི་དྷ། །ར་ལི་ཉེར་བཞི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཀུན་སྤྱོད། །དེ་སོགས་བདེ་མཆོག་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་གི །སྙིང་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་གྱིས་བསྡུས་པ། །བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས། །དུལ་མོ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་སོགས་ཀྱིས་བཞེད། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ལྷ་གྲངས་མི་གསལ་ཏེ། །བཤད་རྒྱུད་ངེས་བརྗོད་བླ་མའི་རྒྱུད་སྡེ་ལས། །ལྷ་གྲངས་དྲུག་ཅུ་པ་དང་བཅུ་གསུམ་པ། །ལྷ་ལྔ་ལྷན་སྐྱེས་ལ་སོགས་དུ་མ་གསུངས། །དེ་ཡི་རྗེས་འབྲང་དྲིལ་བུ་ལྷ་ལྔ་སྟེ། །དེ་ཡི་རྗེས་འབྲང་ནཱ་རོས་མཛད་པའང་བཞེད། །གཞན་ཡང་མེ་ཏྲི་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་ལྔའང་ཡོད། །ཁྲག་འཐུང་མངོན་འབྱུང་རྒྱུད་ཀྱི་ལག་མཆོད་སྐབས། །ལྷ་ལྔ་གསུངས་པར་བརྟེན་ནས་ནཱ་རོ་པས། །མཛད་ཅེས་པཎ་ཆེན་ལུང་རིགས་ཉི་མས་གསུངས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོ་ལས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཡི། །ལྷ་ ལྔ་འདི་ཉིད་ནཱ་རོ་པ་ཉིད་ཀྱིས། །ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ནས་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས། །ཟུར་མང་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་སྒྲོས་ཐོས། །བརྒྱུད་པ་རིང་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ནས། །ཕྱག་རྡོར་ས་ར་ཧ་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། །ལཱུ་ཧི་པ་དང་དཱ་རི་ཀ་པཱ་དང་། །དྲིལ་བུ་པ་དང་རུས་སྦལ་ཞབས་ཅན་དང་། །ཛ་ལེནྡཱ་ར་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་། །རོལ་པའི་ཟླ་བ་དགེ་བའི་མགོན་པོ་དང་། །གུ་རྒྱ་པ་གསུམ་ནག་པོའི་སློབ་མ་སྟེ། །གསུམ་ཀར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་གསན། །དེ་ནས་ཏེ་ལོ་ནཱ་རོར་བརྒྱུད་པར་བཤད། །ཉེ་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་ཐང་ལོ་པ། །ཤིང་ལོ་པ་དང་ཀཎྜ་རི་པ་དང་། །ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ཏེ་ལོ་ནཱ་རོར་བརྒྱུད། །འོན་ཀྱང་བྱིན་རླབས་སྙན་བརྒྱུད་གཙོར་བཟུང་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་ཏེ་ལོ་ནཱ་རོར་བརྒྱུད། །དེ་ཕྱིར་སྙན་བརྒྱུད་དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་ཀྱང་། །འདི་ཡི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པས་གོ་བཅད་ནས། །སྙན་བརྒྱུད་ཕྱི་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉམས་ལེན་དང་། །དེ་དོན་བཤད་པ་ལུང་རིགས་ཉི་མས་གསུངས། །འོན་ཀྱང་འདི་ནི་སྙན་བརྒྱུད་དངོས་མིན་ཏེ། །འདི་ཡི་རྒྱ་གཞུང་ནཱ་རོས་མཛད་པའི་སྐོར། །བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་སྐོར་གླེགས་བམ་གྲྭ་རུ་བཞུགས། །དེ་ལ་བསྟེན་པའི་བདེ་ མཆོག་ལྷ་ལྔ་འདི། །ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་འབའ་རོམ་བཀའ་བརྒྱུད་སོགས། །བཀའ་བརྒྱུད་སྤྱི་ལའང་རྒྱ་ཆེར་དར་མོད་ཀྱི། །དུས་མཁྱེན་ནས་བཟུང་ད་ལྟའི་བར་ཉིད་དུ། །ཞལ་གཟིགས་རྒྱུན་མི་ཆད་པས་བྱིན་རླབས་ལྡན། །ཤིན་ཏུ་ཉེ་བརྒྱུད་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་བས་གསུངས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་བཅོམ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ། །གསུངས་ཕྱིར་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །རྒྱུད་སྡེའི་ནང་ནས་མཁར་གྱི་རྩེ་མོ་དང་། །མར་གྱི་ཡང་ཞུན་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་གསུངས། །མར་པའི་ཐུགས་དམ་མ་རྒྱུད་སྐོར་བཞི་ལས། །ཡང་སྙིང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཞེས་སུ་གྲགས། །འདི་ཡི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་མ་ཐོབ་ན། །ཕྱག་ཆེན་ཆོས་དྲུག་སོགས་ཀྱང་བསྒོམ་མི་རུང་། །ཅི་ཕྱིར་ཕྱག་ཆེན་བདེ་མཆོག་རྒྱུད་ལ་བརྟེན། །དེ་དོན་བདེ་མཆོག་ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས། །གང་ཡང་དབང་བསྐུར་མེད་པ་ལ། །གཞན་དུ་དེ་ཉིད་མ་བསྟན་ཅིག །ངེས་བརྗོད་རྒྱུད་ལ་བླ་མ་ཡི། །དབང་བསྐུར་སློབ་མ་དག་ལ་སྦྱིན། །གཞན་དུ་སློབ་མ་སྐྱོ་བ་དང་། །བརྒྱལ་དང་རྨོངས་པ་དག་ཏུ་འགྲོ། །མནར་མེད་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་དང་། །ངེས་པར་དེ་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་དང་དབང་ཐོབ་པའི། ། ཕན་ཡོན་རྒྱུད་སྡེ་དེ་ཉིད་ལས། །མཐོང་བ་དང་ནི་རེག་པ་དང་། །དད་པ་དང་ནི་དྲན་པ་ཡིས། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལྟར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་བསོད་ནམས་མཆོག །དག་བྱེད་སྡིག་པ་འཇིགས་བྱེད་པ། །བཟླས་དང་བསམ་གཏན་དག་ལས་ཀྱང་། །སྐྱེ་བ་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་ཁྲག་འཐུང་མངོན་འབྱུང་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཅི་སྟེ་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཅེས་གསུངས་འདི་ཉིད་སྒོམ་བཟླས་དང། །མཆོད་བསྟོད་ཕན་ཡོན་རྒྱུད་དེ་ལས། །བདག་གིས་དང་འགྲོ་རབ་ཏུ་བསྐུལ། །བཀླགས་པས་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་བྱེད། །འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི། །འཆི་བ་ལས་ནི་བརྗོད་པར་འགྱུར་། །དངོས་གྲུབ་འདི་ཡི་བྱེ་བྲག་སྟེ། །ཉི་མ་གཅིག་གིས་དངོས་གྲུབ་ཆེ།། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་བསྒྲུབ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྒྲུབ་པའི་དཔའ་བོའི་ཆོ་ག་ཤེས། །དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ནི།
Chinese
第八世所著《胜乐金刚五尊仪轨》科判笔记。 第八世所著《胜乐金刚五尊仪轨》科判笔记。 第八世所著《胜乐金刚五尊仪轨》科判笔记 敬录完毕。 那摩 咕噜 扎格ra 桑巴ra耶。（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་ཙཀྲ་སམྦ་རཱ་ཡེ།，梵文天城体：नमः गुरु चक्र संवराय，梵文罗马拟音：namaḥ guru cakra saṃvarāya，汉语字面意思：顶礼上师胜乐轮）。上师胜乐金刚空行众，置于顶髻以为庄严而敬礼，为书写笔记祈请赐予加持。首先简述灌顶之历史，那么此次胜乐轮之续，成就生处诸母续之顶，加持之主事业大王，胜伏天人安乐之最胜，仅闻名号便摧毁无量罪业，见坛城便获得轮涅功德，若修持则能一生证得佛果之，意 誓胜乐金刚五尊之灌顶，关于本尊之认定、续部之说法，以及汉地之认定、传承之名目，还有利益、必要、说法者之名目等。本尊之体性乃第一之佛，即普贤法身大金刚持，显现黑汝嘎之身即胜乐金刚。其义于前译秘密集续大续中，胜乐、饮血、大胜乐意义相同而宣说。金刚鬘灌顶仪轨胜乐赞中亦，敬礼赞叹普贤黑汝嘎。因如是宣说故，体性即是普贤。无 始以来诸佛亦，广说胜乐轮之诸续。我等导师释迦牟尼佛亦，从无始时即已成佛，随即宣说了律之诸续。然由众生福德业力故，于某些时期兴盛，于某些时期衰落。此劫之初形成之时，大自在凶猛怖畏者，统治赡洲，置于邪道。彼时从色究竟天降临胜乐之，一坛城，怖畏金刚父母二尊，足下踩踏，融入、受用，并以，主宰之方式将眷属一同摄为己有。二十四处大处三十二，自在天之诸处皆成胜乐之所。须弥山顶
English
The notes on the ritual of the five deities of Chakrasamvara, composed by the Eighth Je. The notes on the ritual of the five deities of Chakrasamvara, composed by the Eighth Je. The notes on the ritual of the five deities of Chakrasamvara, composed by the Eighth Je, are respectfully recorded. Namo Guru Chakrasamvaraya. (Tibetan: ན་མོ་གུ་རུ་ཙཀྲ་སམྦ་རཱ་ཡེ།, Sanskrit Devanagari: नमः गुरु चक्र संवराय, Sanskrit Romanization: namaḥ guru cakra saṃvarāya, Literal Chinese meaning: Homage to the Guru Chakrasamvara). The Guru Chakrasamvara and the assembly of Dakinis, placing them as ornaments on the crown of the head, I pay homage and pray for blessings to write these notes. First, a brief history of the empowerment: Now, this time, the tantra of the Chakrasamvara wheel, the essence of all mother tantras, the source of accomplishments, the great king of activities, the lord of blessings, the supreme of bliss, subduing the bliss of gods and humans, merely hearing the name destroys countless sins, seeing the mandala obtains the qualities of samsara and nirvana, if practiced, one can attain Buddhahood in one lifetime, the heart commitment of the empowerment of the five deities of Chakrasamvara, regarding the identification of the deity, the teachings of the tantra, and the identification in China, the categories of lineage, and the benefits, necessity, and categories of speakers. The essence of the deity is the first Buddha, namely, Samantabhadra Dharmakaya Great Vajradhara, manifesting as the form of Heruka is Chakrasamvara. Its meaning in the early translation of the great tantra of the Secret Assembly, Chakrasamvara, Hevajra, and Mahasukha are said to have the same meaning. In the Vajramala empowerment ritual, in the praise of Chakrasamvara, I also pay homage and praise to Samantabhadra Heruka. Because it is said thus, the essence is Samantabhadra himself. From beginningless time, all Buddhas have also extensively taught the tantras of the Chakrasamvara wheel. Our teacher Shakyamuni Buddha also attained Buddhahood from beginningless time, and immediately taught the tantras of the Vinaya. However, due to the merit and karma of sentient beings, it flourishes in some periods and declines in others. When this kalpa was first formed, the great powerful and fierce Bhairava, ruled Jambudvipa and placed it on the wrong path. At that time, from Akanishta came a mandala of Chakrasamvara, the two Bhairava father and mother, trampling underfoot, merging, enjoying, and in the manner of a lord, gathering the retinue as their own. The twenty-four great places and thirty-two great sites, all the places of Ishvara became the places of Chakrasamvara. The summit of Mount Meru
Chinese
又说了少分的根本续。 再次化身释迦牟尼佛，在涅槃时于哲蚌寺的佛塔处，说了时轮金刚后也说了胜乐金刚续。 从那以后，续部的名目简略地说是：根本续广说有三十万颂，以及空行海、瑜伽海、智慧海、律仪海，和彼性海事业，嘿汝嘎现证律仪生起，猪母现证根本后二者。 根本续少分，释续阿毗达，拉里二十四瑜伽母行。 诸如此类所有胜乐金刚续部的精要，是那若班智达汇集的，说是此胜乐金刚五尊。 杜莫扎西沃瑟等这样认为。 根本续中没有明说本尊的数量，但在释续决定句上师续部中，说了六十尊和十三尊，五尊俱生等等多种。 它的后随是铃派五尊，也有说是那若造的。 此外还有梅纪派的五尊。 在饮血现证续的供养仪轨时，因为说了五尊，所以班禅隆日尼玛说是由那若造的。 身语意和誓言智慧的，五轮坛城的各自中，大乐智慧轮的，此五尊是那若巴亲自，提取出来而造的，这是祖尔芒噶举所听到的说法。 传承远传是从金刚持大士起，金刚手、萨惹哈、龙树，鲁伊巴、达日嘎巴，铃布巴和龟足者，扎楞达惹黑行者，游戏月、善护，古雅巴三者是黑行者的弟子，三者都从遍胜足处听受。 之后说是从谛洛巴传到那若巴。 近传是从金刚持到唐洛巴，香洛巴和堪达日巴，因扎菩提、谛洛巴传到那若巴。 然而主要采取加持耳传，从金刚持到谛洛巴、那若巴。 因此即使没有得到耳传灌顶，得到了这个灌顶就遮断了。
English
Also, a small portion of the root tantra was spoken. Again, the emanation Shakyamuni Buddha himself, at the time of his parinirvana, at the stupa of Drepung, after speaking the Kalachakra, also spoke the Hevajra tantra. From then on, the categories of tantras, in brief, are: the extensive root tantra of three hundred thousand, and the Dakini Ocean, the Yoga Ocean, the Wisdom Ocean, the Samvara Ocean, and the Suchness Ocean Action, Heruka Manifestation Samvara Origination, and the two Pig Mother Manifestation Root Later. The small portion of the root tantra, the explanatory tantra Abhidha, the twenty-four practices of the yoginis of Rali. The essence of all the Hevajra tantra sections such as these, compiled by Naropa the Great Pandit, is said to be this Hevajra Five Deities. Dulmo Tashi Ozer and others hold this view. The number of deities is not clear from the root tantra, but in the explanatory tantra, the definitive words of the Lama tantra section, sixty and thirteen deities, the five co-emergent deities, and so on, are spoken of in many ways. Its follower is the Ghantapa Five Deities, and it is also held that it was made by Naropa. There is also the Maitri tradition of five deities. During the offering ceremony of the Blood Drinker Manifestation Tantra, because five deities were spoken of, Panchen Lungrig Nyima said that it was made by Naropa. From the five mandalas of body, speech, mind, and samaya wisdom, from each of the five wheels, the great bliss wisdom wheel, these five deities were extracted and made by Naropa himself, it is said that this is what the Zurmang Kagyu heard. The long lineage is from the great Vajradhara, Vajrapani, Saraha, Nagarjuna, Luipa, Darikapapa, Ghantapa and Turtle-Footed One, Jalandhara the Black Practitioner, Playful Moon, Gega'i Gonpo, and the three Guhyapas were disciples of the Black One, all three heard from the feet of Nampar Gyalwa. Then it is said that it was transmitted from Tilopa to Naropa. The near lineage is from Vajradhara to Tanglopa, Shanglopa and Kandharipa, Indrabhuti, Tilopa to Naropa. However, mainly taking the blessing ear-whispered lineage, from Vajradhara to Tilopa, Naropa. Therefore, even if one has not received the ear-whispered lineage initiation, by receiving this initiation, it is cut off.