Tibetan
། །དམ་ཚིག་མཆོག་ནི་བཅིངས་ནས་ཀྱང་། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། ཁ་ཅིག་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་ལུགས། དམ་རྒྱས་སྒྲུབ་ཆོས་རྒྱས་བརྗོད་ལས་རྒྱུས་བསྡུས་ཟེར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་དེ་ཉིད་བསྡུས་པར། ལས་རྒྱུ་དམ་རྒྱ་གཉིས་ལས་མེད་ཟེར་བ་བྱུང་ཡང་མི་འཐད་པར་བུས་བཀག་གོ །དེ་ལ་དམ་ཚིག་ཅན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་པ་དེ་ཐུགས་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱས་སྒྲུབ། གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཀོད། ཕྲིན་ལས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ལས་བཅོལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དམ་ཡེ་གཉིས་ཀ་ལ་རྒྱས་འདེབས་བྱ་བའི་ཚེ་དམ་ཡེ་རེ་རེ་ལས་མི་བྱ་སྟེ། རྩེ་མོ་ལས། ཉི་ཚེ་བ་དེ་སྤངས་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་བཅུག་ནས། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་བཏབ་པས་ཡེ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔལ་མཆོག་ལས། གང་ལ་གང་གིས་རྒྱས་བཏབ་པས། །དེ་ནི་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་རྣལ་འབྱོར་ཆོ་གར་བརྗོད། ། ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས་སེམས་དཔའ་ལུས་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྒྱས་འདེབས་པར་བྱའི། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོག་པར་རེ་རེའམ་གཉིས་རེ་ལྟ་བུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་འགྲུབ་བོ། །དམ་ཚིག་པ་ཡེ་ཤེས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དམ་རྒྱ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བསྡམ་པ་ལས་མ་བྱུང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྒྲའི་ཚུལ་ལྗགས་ལ་ཡི་གེ་འཁོད་ཅིང་དེའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བཟླ་བའོ། །ལས་རྒྱ་ནི་དམ་རྒྱ་ལས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་སྟེ་སོ་སོའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། གླུ་གར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་བཅོལ་བའོ། །ཕྱག་ཆེན་ནི་ང་རྒྱལ་གསལ་བས་ཕྱག་མཚན་འཛིན་བཞིན་དུ་ལས་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་གར་མཛད་དེ། འདི་ལ་བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། བརྗོད་པ་ངག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། སྒོམ་པ་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སམ། གདབ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དང་པོ་སོ་སོའི་ལུས་དམ་རྒྱ་ལུས་ཀྱི་བྱ། ངག་གི་སྔགས་ཡིད་ཀྱི་ལྷ་སོ་སོའི་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་དམ་ཚིག་མི་འདའ་བར་བསམ་ཞིང་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་མཚན་པར་བསམ་པའོ། །ཆོས་རྒྱུ་ལ་ལྷ་སོ་སོའི་ཕྱག་ཆེན་དང་ངན་སོང་སྔགས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་འཕྲོ་འདུ་བསྒོམ་ པ་ལྐོག་མའི་པད་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས་མཚན་པར་བསྒོམ། ལས་རྒྱུ། གར་པད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱས་སྔགས་དང་ལྷས་ལས་མཛད་པར་བསམ་ཞིང་ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་པའོ། །ཕྱག་ཆེན་ལ་ཕྱག་མཚན་འཛིན་ཚུལ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྔགས་དང་ལྷ་སོ་སོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །དེའི་བྱེད་ལས་ནི། དེ་ཉིད་བསྡུ་བར། རང་གིས་དབང་པོ་བཤིག་ནས་ནི། ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དོན་རང་གི་དབང་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད། དེ་བཤིག་པ་ནི་བདག་མེད་པར་བསྒོམ་པ། རྡོ་རྗེ་བཅིངས་བས་བཟུང་བ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷར་བསྒོམས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཕྱག་རྒྱ་དེ་དབང་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྲུབ་པས་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསྒོམས་པས་ཕྱག་རྒྱུ་དེ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རང་རང་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་གར་བཞག །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན། ཆོས་རྒྱུ་ནི་དེ་ཉིད་བསྡུས་པར། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ དོན་ནི་ལྷ་རང་རང་གིས་ཕྱག་ཆེན་བཅིངས་ནས། ལྕེའི་རྩ་བ་ནས་སོ་སོའི་རྩེ་མོའི་བར་ལྕེའི་སྟེང་རྐན་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཆོས་རྒྱ་ཡི་གེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་སྤྲོས་ཏེ། སྣའི་རྩེ་མོར་འགྲེང་ཐབས་སུ་གནས་པར་བསམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ཁམས་གསུམ་ཁྱབ་པར་འཕྲོ། བསྡུ་དུས་སྣ་བུག་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་བསྟིམས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་ཚུལ་འདིར་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་དབང་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྐོག་མར་ཧིལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལྕེ་ངོས་ལ་འདབ་མ་གཅིག་ལྕེར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཆུར་ཉལ་བར་བསམ་ལ་བཛྲ་ཛི་ཧཱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་བསྒོམ་སྟེ་གོང་ལྟར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། ལྕེ་ལ་རྡོ་རྗེ་དག་བསྒོམས་ནས། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ལས་རྒྱ་ལ་ནི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་ཀུན་དངོས་རྡོ་རྗེ་ནི། །སྙིང་ཁར་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་གཉིས་པ་བསྒོམས་ནས་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་མཛད་པར་བསྒོམ། ངག་གི་སྤྱོད་ལམ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་གར་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཞི་བ་དང་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ གྱི་རོ་དང་། ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་པ་དང་། འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ། སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱས་པས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དབང་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པར། གླུ་དང་གར་དང་རོ་དང་ཟས། ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །ཕྱག་ཆེན་ནི་སྙིང་གར་ཟླ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསྒོམ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་བསྒོམ་པའི་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་ལྷ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བའི་ཚེ་སྙིང་པོ་བཟླ་ཞིང་། སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ལྷག་པར་མོས་པས་རང་ཉིད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་པས་ལྷ་དེ་ཉིད་དབང་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལྕེ་ལག་བྱིན་རླབས་ནི་མེ་ཏོག་གང་ལ་བབ་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་གང་ཡིན་དེ་བསྒོམས་ནས་གཙུག་དགུར་ལྐོག་མར་པདྨ་རྣམ་པར་གསལ། མདུན་གྱི་པདྨ་ཨཱདང་ནི། །ཧཱུྃ་ལས་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་ནི། །རྩེ་ལྔ་བསྐྱེད་དེ་དེ་ཡང་ནི། །ལྕེ་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེའི་ལྕེར་གྱུར་རབ་བསམས་ནས། །སྔགས་བཟླས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསམ། །ཞེས་པ་ལྟར་དང་རྣམ་སྣང་རྒྱུད་དྭའི་འགྲེལ་པར་ལག་གཡས་སུ་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་ བསྒོམ་པར་གསུངས་ཤིང་། གཙུག་དགུར་ལག་པའི་དབུས་སུ་ཞུ་གྱུར་པའི། རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་ལག་པ་བསམ། །ཞེས་པའི་ལག་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་རྒྱས་འདེབས་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་བྱ་རུང་བའོ། །སྲུང་འཁོར་ལ་ནི་བདག་བསྲུང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། གོས་དང་སྐུ་སྟོད་དྲག་པོ་སྟེ། །དེ་ནི་ཁྲོ་བོའི་དོན་དུ་བརྗོད། །ང་ནི་རྡོ་རྗེ་མེ་ལྟར་འབར། ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད། །ཅེས་པར་རང་ཉིད་ཁྲོ་བོར་བསྒྲུབ། །ཨོ་ནི་མཆོག་དང་གྲིཉྩ་ཟུངས་བཛྲ་ས་མ་ཡ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པ་དང་བོ་ནི་ཆིངས་ཤིག །ཁྲོ་བོ་ཏི་རིན་ཏའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནང་བསྡམས་པ་སྟེ་ལག་པའི་སྟེང་དུ་སོར་མོ་རྣམས་བཅིངས་ཏེ་མཐེ་བོང་གཉིས་བསྒྲེང་བའོ། །དེས་གནས་བཞིར་གཏུག་པའམ། ཡང་རྒྱུད་ཕྱི་མར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། རབ་མཉམ་བཞག་པས་བཅིངས་ནས་ཀྱང་། སྙིང་ག་མཛོད་སྤྱི་མགྲིན་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ཧཱུཾ་བཞི་ལས་སྙིང་ཁ་དང་མཛོད་སྤུའི་ལྐོག་མ་དང་སྤྱི་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཛ་ ལ་སོགས་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་བ
Chinese
纵然已系缚殊胜誓言，亦应念诵 ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ （藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ，梵文天城体：जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：jah hum vam hoh，汉语字面意思：扎 吽 旺 吼）。如是所说之义，某些（人）依释迦智友之宗，说“誓印广大，修法广大，所说广大，而理则简略”。某些（人）又说，彼（理）已摄略，唯有事业理与誓言印二者，此说不应理，故被子（此处指作者本人）遮止。于此，具誓言者，生起各自凡夫之誓言，具心之手印者，迎请智慧尊者，此乃以意之誓言手印成办。以语之法之手印安置，以事业誓言之手印委任事业，应安住于大手印之理。又，于誓言尊与智慧尊二者皆作印盖之时，不应仅于誓言尊或智慧尊之一而作，顶髻中说：“应舍弃短暂者。”如是说。于誓言者迎请智慧尊后，以誓言之手印等作印盖，则转变为智慧尊之自性。吉祥胜（经）中说：“以何物印盖于何者，彼即彼之自性。”又，手印瑜伽仪轨中说。如是等广说，故于修持菩萨身之后，应作四手印之印盖。若于彼一切（手印）仅以一或二而作，则不能成就佛之果位。为成办誓言者为智慧者，故誓印，即金刚束缚，由此而出。法之手印，乃声音之理，于舌上安立文字，并以彼之慢诵持。事业印，乃从誓印中分出之二者，具各自之慢，以歌舞先行而委任事业。大手印，乃慢明显，持着手印的同时，系缚事业印而作舞。于此，安立身体之四手印，所说是语之四手印，所修是意之四手印，即十二，或，所安立乃大手印之四手印，即十六。初者，各自之身体，誓印乃身体之行。语之真言，意之本尊，各自之誓言尊与智慧尊无别，思维已转变为智慧尊之体性，不违越誓言，并思维各自心间有杂色金刚之印。法理方面，本尊各自之大手印与恶趣真言，以及，思维意之微细金刚之散聚，于隐处之莲上，思维以五股金刚为印。事业理，以歌舞先行而
English
Having bound the supreme samaya, one should also recite JAH HUM VAM HOH (Tibetan: ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ, Sanskrit Devanagari: जः हुं वं होः, Sanskrit Romanization: jah hum vam hoh, Literal Chinese meaning: Zha Hong Wang Hou). The meaning of what was said is that some, according to the Shakya Friend tradition, say, "The samaya seal is vast, the practice is vast, the saying is vast, but the reason is concise." Some also say that it is concise, and there are only two: the action reason and the samaya seal. This is unreasonable, so it was stopped by the son (here referring to the author himself). Here, the one with samaya, generating the samaya of each ordinary person, the one with the mudra of the mind, inviting the wisdom being, this is accomplished with the samaya mudra of the mind. It is placed with the mudra of the Dharma of speech, and the action is entrusted with the mudra of the samaya of action. One should abide in the manner of the great mudra. Also, when sealing both the samaya and wisdom beings, one should not do it with only one of the samaya or wisdom beings. In the crown of the head, it says, "One should abandon the temporary." It is said. After inviting the wisdom being into the samaya being, sealing it with the samaya mudra, etc., it transforms into the nature of the wisdom being. The Glorious Supreme (Tantra) says, "By what is sealed upon what, that is the nature of that." Also, it is said in the mudra yoga ritual. As such, it is extensively said, so after practicing the body of the bodhisattva, one should make the seal of the four mudras. If one does all of that with only one or two, one will not accomplish the fruit of Buddhahood. In order to accomplish the samaya being as a wisdom being, the samaya seal, that is, the vajra binding, comes from this. The mudra of the Dharma is the nature of sound, establishing letters on the tongue, and reciting with its pride. The action seal is divided into two from the samaya seal, possessing their respective pride, entrusting the action with song and dance preceding. The great mudra is clear pride, holding the hand symbol while binding the action seal and dancing. Here, establishing the four mudras of the body, what is said are the four mudras of speech, what is meditated are the four mudras of mind, that is, twelve, or, what is established are the four mudras of the great mudra, that is, sixteen. The first, each's body, the samaya seal is the action of the body. The mantra of speech, the deity of mind, the samaya being and wisdom being of each are inseparable, thinking that it has transformed into the nature of the wisdom being, not transgressing the samaya, and thinking that there is a variegated vajra mark in each's heart. In terms of Dharma reason, the great mudra of each deity and the mantra of the lower realms, and, meditating on the scattering and gathering of the subtle vajra of mind, on the lotus of the secret place, thinking that it is marked with a five-pronged vajra. Action reason, with song and dance preceding
Chinese
思维以各自的手印、真言和本尊行事业，并在心间以杂色金刚封印。对于大手印，以手持法器等方式结手印，以各自的真言和本尊的傲慢，在心间月轮上以五股金刚封印。其作用是：归纳它，如所说“自己摧毁诸根”等，其含义是自己的诸根即一切法，摧毁它即观修无我，以金刚结缚执持即观修其自性本尊，以金刚拳观修其如是性，由此手印便能掌控。如是修持誓言手印，即于一切本尊心间月轮上观修吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字所生的最初五股金刚，由此手印便能掌控。如经续所说：“金刚萨埵之等持，各自手印置心间。”之含义。法印是归纳它，如所说：“以金刚细微之方式。”等，其含义是本尊各自结大手印后，从舌根到各自舌尖之间，舌抵上颚，从法印文字中放出金刚细丝，思维其以竖立之姿安住于鼻尖，并安住于等舍。获得稳固后，放射至遍布三界。收摄时，从鼻孔融入法之文字，此金刚细丝之方式能掌控智慧手印。即于诸本尊之隐处，思维从嘿（藏文：ཧི，梵文天城体：हि，梵文罗马拟音：hi，汉语字面意思：嘿）字所生的八瓣莲花，舌面上的一瓣变成舌头，其上月轮上有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字所生的白色金刚如水般横卧，以班杂儿 哲 吽（藏文：བཛྲ་ཛི་ཧཱ，梵文天城体：वज्रजिह्वा，梵文罗马拟音：vajrajihvā，汉语字面意思：金刚舌）加持后，于金刚之脐中观修法之文字，如前一般进行放光和收摄。如经续所说：“于舌上观修金刚后，一切事业皆能行。”如是。事业印方面，经续中说：“金刚一切真实金刚，于心间完全观修。”之含义是在心间月轮上观修阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字所生的十二股杂色金刚，并观修成办一切事业。语之行为是与金刚歌舞融为一体的寂静和妩媚等自性之味，以及百味饮食，行走坐卧等身体的行
English
Thinking of acting through the mudras, mantras, and deities of each, and sealing the heart with variegated vajras. For the Mahamudra, sealing with mudras including the manner of holding emblems, and with the pride of each mantra and deity, sealing the heart with a five-pronged vajra on the moon. Its function is: to gather it, as it is said, "Having destroyed one's own senses," etc., the meaning of which is that one's own senses are all dharmas. Destroying it is meditating on selflessness. Holding with the vajra bond is meditating on the deity of its own nature, and meditating on suchness with the vajra fist, thereby that mudra becomes mastered. Thus, by accomplishing the samaya mudra, on the moon above the heart of all deities, meditating on the first five-pronged vajra arising from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum), that mudra becomes mastered. As the tantra says: "By the samadhi of Vajrasattva, place each mudra in the heart." The meaning of which is. The Dharma Mudra is to gather it, as it is said: "In the manner of a subtle vajra," etc., the meaning of which is that after each deity binds the Mahamudra, from the root of the tongue to the tip of each tongue, the tongue touches the palate, and from the Dharma Mudra letters emanates a subtle vajra. Thinking that it abides in a standing posture at the tip of the nose, and abiding in equanimity. Having gained stability, it radiates to pervade the three realms. At the time of gathering, it dissolves from the nostrils into the Dharma letters, and this manner of the subtle vajra masters the wisdom mudra. That is, in the secret place of all the deities, thinking of the eight-petaled lotus arising from Hi (Tibetan: ཧི, Sanskrit Devanagari: हि, Sanskrit Romanization: hi, Literal Chinese Meaning: Hi), one petal on the tongue becomes the tongue, and on the moon above it, a white vajra arising from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum) lies horizontally like water, and after blessing it with Vajrajihva (Tibetan: བཛྲ་ཛི་ཧཱ, Sanskrit Devanagari: वज्रजिह्वा, Sanskrit Romanization: vajrajihvā, Literal Chinese Meaning: Vajra Tongue), meditating on the Dharma letters in the navel of the vajra, performing radiating and gathering as before. As the tantra says: "Having meditated on the vajra on the tongue, all actions will be performed." Thus it is. Regarding the Karma Mudra, the tantra says: "The vajra, all real vajras, should be completely meditated on in the heart." The meaning of which is to meditate on the twelve-pronged variegated vajra arising from A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese Meaning: A) on the moon above the heart, and to meditate on accomplishing all actions. The conduct of speech is the taste of peace and charm, etc., which are one with the vajra song and dance, and the hundred-flavored food, and the bodily conduct such as walking, sitting, lying down, etc.