Tibetan
་གཅོད་པ། དབུ་རྒྱན་ནི་རྣམ་སྣང་། སྔགས་ནི། ཨོཾ་སཱི་ཏ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏེ་ སརྦ་གྲ་ཧཱ་ན། ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ། ཧ་ན་ཧ་ན། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་བ་ནི་གདུགས་དཀར་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ།། ༈ །།སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླ་ལ་ཨོཾ་ལས་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་པ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་ཐལ་ལྕགས་བརྡེག་པའི་ཚུལ། གཡོན་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་མཛད་པ། ཨོཾ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་མནན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པར་བསམས་ནས། གོང་གིས་སྔགས་བཟླ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ།། ༈ །གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྙིང་གར་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ། སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གསུམ་གྱི་གཡས་སེར་ཞིང་ཞི་བ། གཡོན་སྔོན་པོ་ཁྲོས་ཤིང་མཆེ་བས་མ་མཆུ་མནན་པ། ཞལ་རེ་རེ་ལའང་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱིས་གཡས་བཞི་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། པདྨ་ལ་བཞུགས་པའི་འོད་དཔག་མེད་དང་། མདའ་དང་། མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་ རྒྱ་མཛད་པ། གཡོན་བཞི་ན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་དང་། གཞུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། བུམ་པ་བཟང་པོ་འཛིན་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་ན་བཞུགས་པ། འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཅིན་གཡས་སུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀར་པོ་གཡོན་པདྨ་དང་གཡས་པས་རྔ་ཡབ་བསྣམས་པ། གཡོན་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ། གཡོན་ཨུཏྤལ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་གཡས་པས་རྔ་ཡབ་འཛིན་པ། ཤར་དུ་མི་གཡོ་བ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། ལྷོར་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་དབྱུག་སྔོན་ཅན་དབྱུག་པ་འཛིན་པ། བྱང་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཞི་ཀའང་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་པ་སྐུ་བརྗེས་པ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་རང་མཚན་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་འཛིན་པ། པད་ཉི་ལ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་གནས་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་གཉིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབས་བཞིན་པ། གཙོ་མོའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པ་ཨཱཿ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། དཔྲལ་བར་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་ཧཱི༔ རྐང་པར་ཨཾ་ཨ་རིགས་བདག་གཙོ་མོ་ལ་རྣམ་སྣང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་འོད་དཔག་མེད། ཕྱག་རྡོར་དང་ཁྲོ་བོ་བཞི་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། ལྷའི་བུ་གཉིས་ལ་རིན་འབྱུང་ངོ་། །ཕྱག་རྒྱས་བཅིངས་ནས་གཟུངས་རིང་བཟླས། ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱཿ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏོད་ཝེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲནྟེ། ཨ་ཏཱ་མི་ག་ཏྲེ། ཨ་མི་ཏ་ག་མི་ནི། ཨ་མི་ཏཱ་ཡུརྡ་དེ། ག་ག་ན་ཀཱིརྟི་ཀ་རེ་སརྦ་ཀླུ་ཤཀྵ་ཡཾ་ཀ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་བ་ནི་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ།། ༈ །།སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླ་ལ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་དུ་གཙོ་མོ་ལ་ཁྲོ་མོ་ནག་པོ་བཞི་བསྐྱེད་དེ་སྔགས་ཐུང་གཉིས་བཟླ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ།། ༈ །།ཡང་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཆོ་ག་གཙོ་རྐྱང་བསྒོམས་ནས། ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ།། ༈ །།ནོར་རྒྱུན་མ་དང་ཛམྦྷ་ལ་རིགས་མང་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ།། ༈ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདག་ཉིད་ཛམྦྷ་ལར་བསམ་པའི། སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ། དེའི་མདུན་དུ་དཔལ་གྱི་ནོར་ཞལ་མ། གཡས་སུ་ནོར་ གཏེར་མ། རྒྱབ་ཏུ་དཔལ་གྱི་ནོར་ཞལ་མ། གཡོན་དུ་ནོར་གྱི་བློ་གྲོས་གཏེར་མ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ། ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གཙོ་མོའི་རིགས་བདག་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ཨོཾ་བ་སུ་དྷཱ་རི་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བ་སུ་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བ་སུ་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤི་བ་སུ་མུ་ཁི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བ་སུ་མ་ཏི་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་བ་ནི་ནོར་རྒྱུན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ།། ༈ །།སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཟློཔད་ཟླ་ལ་བཻ་ཡིག་སེར་པོ་ལས་ནོར་རྒྱུན་མ་སེར་མོ་ཕྱག་གཡོན་ན་འབྲུའི་སྙེ་མ་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆར་འབེབས་བཞིན་པའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། མཚན་ཉིད་གཞན་སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་གཙོ་རྐྱང་བསྒོམས་ནས་རིན་འབྱུང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམས་ནས། ཨོཾ་བ་སུ་དྷ་རི་ཎི་ཀྵེ་ཏྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་བ་ནི་ནོར་རྒྱུན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ།། ༈ །།ཡང་ཆོ་ག་གཞན་རྣམས་དེ་བཞིན་ལ། ཨོཾ་བ་སུ་དྷ་རཱ་རཏྣ་ནི་དྷ་ན་ཀྵེ་ཏྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་བ་ནི། ཡང་ནོར་རྒྱུན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ།། ༈ །།སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་སྙིང་གར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དབུས་ནག་ལ་ཕྱི་ཅུང་ ཟད་སེར་བ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་འོག་རྩེ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ལྔ་སྟེ་རྩེ་དགུ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་ཛམྦྷ་ལ་གཞོན་ནུ་ལོ་བཅོ་ལྔ་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན་ལ་ཞལ་གཅིག་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་རྣ་བ་མ་ཕུག་པ་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་ཤིང་དམར་ཞིང་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་པ་སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་བརྗེས་པ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པ། གཡོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་སྐྱུགས་བཞིན་པའི་ནེའུ་ལེ་བརླའི་སྟེང་དུ་འཛིན་པ། ནོར་སྦྱིན་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱུགས་པའི་སྟེང་དུ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། གཅེར་བུ་ཕོ་རྟགས་གྱེན་དུ་ལང་བ། མིའུ་ཐུང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་སྔོན་པོས་དབུ་རྒྱན། འཇོག་པོ་དམར་པོས་སྙན་རྒྱན། པད་ཆེན་དཀར་པོའི་དོ་ཤལ། མཐའ་ཡས་དུད་ཁས་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། ནོར་རྒྱས་དཀར་པོའི་སྐ་རགས། པདྨ་དཀར་པོའི་ཞབས་གདུབ། དུང་སྐྱོང་སེར་པོའི་ལག་གདུབ། རིགས་ལྡན་ཁྲ་བོས་དཔུང་རྒྱན་བྱས་པ། སྐུ་མདོག་ནག་ཅིང་ཅུང་ཟད་སེར་བའི་མདངས་ཅན། དེའི་གནས་རྣམས་སུ་ཟླ་བ་ལ་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། ཞལ་དུ་ཛཾ། དཔུང་པ་གཡས་པར་བྷ། གཡོན་པར་ལ། སྙིང་གར་ཛ། གསང་གནས་སུ་ལེན། བརླ་གཡས་གཡོན་ལ་དྲ་ཡེ། ཞབས་གཡས་གཡོན་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་སེར་པོར་བསམས། མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བྷརྒྱན་པའོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ཡ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་བ་ནི། ཁྲོ་ཞིང་སྒེག་པ་ཛམྦྷ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཨ་བྱཱ་ཀ་རས་མཛད་པའོ།། ༈ །།སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླ་ལ་ལྟེ་བར་ཛོ་ལས་ཛམྦྷ་ལ། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཤར་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་ནོར་བུ་བཟང་པོ། གང་བ་བཟང་པོ། ནོར་སྦྱིན། རྣམ་སྲས། མེ་ནས་མཚམས་བཞིར་ཀི་ལི་མི་ལི། པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལི། མུ་ཁེནྡྲ། ཙ་རེན་སྟེ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཏེ་གཡས་བི་ཛ་པཱུ་ར་ཀ་དང་། གཡོན་ནེའུ་ལེས་མཚན་པའི་ཨུཏྤ་ལའི་ཕྲེང་བ་ཅན། ཐུང་ལ་ལྟོ་བ་འཕྱངས་བ། རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རིམ་པར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་བསམ་སྟེ། ནོར་རྒྱུན་མ་དང་། ཆུ་ཤེལ་མ་དང་། སོ་ལེགས་མ་དང་། འཕགས་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་མ་དང་། སྦས་མ་དང་། ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་ དང་། རང་གི་ཡབ་དང་ལྷན་དུ་བཞུགས་པ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་གཡོན་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་དང་། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་མཛད་པར་བསམ། དབུ་རྒྱན་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །སྔགས་ནི། ཨོཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པུརྞ་བྷ་དཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དྷ་ན་དཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀི་མི་ལི་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལེ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ཁེན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཙ་རེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བ་སུ་དྷ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཙན་ཀནྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དནྟ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སུ་དནྟ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །ཨོཾ་ཨཱཿརྱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སུ་བྷ་དྭ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གུལྟ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དེ་ཝཱི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སྭ་ར་སྭ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་བ་ནི་ཛམྦྷ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ། ༈ །སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཤིང་རྟ་ཟུར་གསུམ་ལ་དམར་པོ་ནང་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་ནོར་རྒྱུན་མ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་བཟང་མོ་དང་། རབ་ཏུ་བཟང་མོ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་མ་སྒྱུ་དང་། སྦས་མ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། དབྱངས་ཅན་མ་དང་། འཕགས་མ་དང་། ཆུ་ཤེལ་མ་སྟེ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཞལ་ག་ ཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་འཛིན་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གཙོ་མོའི་བྷ་གར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཛམྦྷ་ལ་སེར་པོ་གཡས་བི་ཛ་པཱུ་ར་ཀ་འཛིན་པ། གཡོན་པས་ནེའུ་ལེ་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱུགས་བཞིན་པ་འཛིན་པ་པདྨ་དང་དུང་གི་གཏེར་ལ་ཞབས་གཏད་པ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བ་ཅན་ནོར་རྒྱུན་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འཁོར་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ། ཤར་དུ་ནོར་བུ་བཟང་པོ་སྔོན་པོ། ལྷོར་གང་བ་བཟང་པོ་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་རྣམ་སྲས་དམར་པོ། བྱང་དུ་ནོར་སྦྱིན་དམར་པོ་མེར་གང་བ་བཟང་པོ་སྔོན་པོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་སེར་པོ། རླུང་དུ་མུ་ཁེན་དམར་པོ། བྱང་དུ་སྤྱོད་པའི་དབང་པོ་ལྗང་གུ་སྟེ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོ་ལྟ་བུའོ། །སྒོ་བཞི་ལ་ཤར་སྒོར་ནོར་སྦྱིན་དང་ནོར་སྦྱིན་ཆེན་མོ། ལྷོ་སྒོར་གནོད་སྦྱིན་དང་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ། ནུབ་སྒོར་ཀི་ལི་མཱ་ལི་དང་ཀི་ལི་མཱ་ལི་ཆེན་པོ། བྱང་སྒོར་གང་བ་དང་གང་བ་བཟང་པོ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེར་པོ་ལྟོ་བ་དང་འབྲུ་འཆང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབས་བཞིན་མ། གཙོ་བོའི་སྤྱི་བོར་ནོར་བུ་བཟང་པོ། མིག་གཉིས་ལ་རྣམ་སྲས་སོ། །ཁ་ལ་ མུ་ཁེནྡྲའོ།། ནུ་མའི་བར་དུ་གང་བ་བཟང་པོ། ལྟེ་བ་ལ་ནོར་སྦྱིན་ནོ། །བརླ་དག་ལ་ཀི་ལི་མཱ་ལི། རྐང་པ་ལ་པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལི། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ
Chinese
断除。头饰是遍照。咒语是：嗡 悉达 达帕 札耶 阿帕 惹吉达 萨尔瓦 扎哈纳 札萨亚 札萨亚 哈纳 哈纳 吽 吽 吽 吽 啪 啪 梭哈。念诵此咒是白伞盖佛母的修法。 再者，从空性中，在莲花月轮上，从嗡字化现无能胜母，身色黄色，一面三眼，龇着牙。双手中的右手作威胁手印，左手持带绳索的忿怒印于胸前。嗡 阿 梭哈。观想压着象鼻财神，并以各种珍宝装饰。念诵以上咒语是无能胜母的修法。 顶髻尊胜佛母的修法如下：从空性中，于心间由班字化现各种莲花和月轮，其上白色吽字完全变化为顶髻尊胜佛母。身色白色，三面，右面黄色且寂静，左面蓝色且忿怒，以牙咬下唇。每一面都有三只眼睛。八只手中，右边四只手持有各种金刚杵，莲花上安住着无量光佛，箭，和胜施手印。左边四只手持有带忿怒印的绳索，弓，无畏布施手印，和装满甘露的宝瓶，以各种饰品庄严。于各种莲花和月轮的座垫上，以金刚跏趺坐姿安住在佛塔之中。白色光芒的链条向右边延伸，右边是白色世间自在，左手持莲花，右手持拂尘。左边是蓝色金刚手，左手持莲花上的金刚杵，右手持拂尘。东方是不动明王，持剑。南方是欲王，持铁钩。西方是青杖，持杖。北方是大威力，持金刚杵。这四位也都是蓝色，一面三眼，身体强壮，双手中的右手持各自的标识，左手持带忿怒印的绳索。于莲花日轮上，左腿伸展而坐。上方是净居天的两位天子，手持装满甘露的珍宝瓶，降下甘露之流。主尊顶上是嗡字，喉间是阿字，心间是吽字，额头是吽字，肚脐是嘿字。
English
Cutting. The headdress is Vairochana. The mantra is: Om Sita Tapatre Aparajite Sarva Grahana. Trasa Ya Trasa Ya. Hana Hana. Hum Hum. Hum Hum. Phat Phat Svaha. Reciting this is the practice method of the White Umbrella Deity. Furthermore, from emptiness, on a lotus moon, from the syllable Om arises the Invincible Mother, with a yellow body, one face, three eyes, and bared teeth. The right hand makes a threatening gesture, and the left hand holds a lasso with a threatening finger gesture at the heart. Om Ah Svaha. Having contemplated suppressing the Lord of Hosts, adorned with various jewels. Reciting the above mantra is the practice method of the Invincible Mother. The practice method of the Ushnishavijaya Deity is as follows: From emptiness, in the heart, from the syllable Pam, on top of various lotuses and moons, the white syllable Hum completely transforms into the Ushnishavijaya Deity. Body color is white, with three faces, the right face is yellow and peaceful, the left face is blue and wrathful, biting the lower lip with the teeth. Each face has three eyes. The eight hands hold various vajras in the four right hands, Amitabha Buddha seated on a lotus, an arrow, and the supreme generosity mudra. The four left hands hold a lasso with a threatening gesture, a bow, a fearless giving mudra, and a good vase holding nectar, adorned with all ornaments. Seated in the vajra posture on a seat of various lotuses and moons inside a stupa. A chain of white light extends to the right, on the right is white Lokeshvara, the left hand holds a lotus and the right hand holds a fly-whisk. On the left is blue Vajrapani, the left hand holds a vajra on a lotus and the right hand holds a fly-whisk. In the east is Achala holding a sword. In the south is Kama Raja holding an iron hook. In the west is Niladanda holding a staff. In the north is Mahabala holding a vajra. All four are blue, with one face and three eyes, strong bodies, the right hand holding their respective emblems, and the left hand holding a lasso with a threatening gesture. Seated on a lotus and sun disc with the left leg extended. Above, two sons of the pure abode gods hold precious vases filled with nectar, pouring a stream of nectar. On the crown of the main deity is Om, at the throat is Ah, at the heart is Hum, at the forehead is Hum, at the navel is Hi.
Chinese
于足部，阿弥陀佛的本尊是毗卢遮那佛，观世音菩萨的本尊是阿弥陀佛，金刚手菩萨和四忿怒尊的本尊是不动佛，两位天子是宝生佛。 结手印并念诵长咒：嗡 吽 梭哈，嗡 阿弥利达 阿瑜尔达德 梭哈，嗡 阿弥提，阿弥陀德瓦，阿弥陀毗讫兰谛，阿达弥伽特热，阿弥陀伽弥尼，阿弥陀阿瑜尔达德，伽伽那吉尔谛嘎热 萨瓦 俱卢舍 萨雅姆 嘎热 梭哈。 念诵此咒是尊胜佛母的修法。 从空性中，于莲花月轮上，由阿字生出月轮，于月轮上由吽字生出尊胜佛母，如方才所说一般，本尊和四位黑怒母，念诵两个短咒，这是尊胜佛母的修法。 再者，如方才所说的仪轨，仅观想本尊，念诵：嗡 吽 梭哈。这是尊胜佛母的修法。 财续佛母和赞巴拉等多种本尊的修法。 从空性中，观想自身为赞巴拉，于心间月轮中央，由班字生出财续佛母。其前方有吉祥财面母，右方有财宝藏母，后方有吉祥财面母，左方有财智宝藏母，主尊及眷属一切身色金黄，一面二臂，右手施予胜印，左手持珍宝鬘，年方十六岁，以一切珍宝严饰，主尊的本尊是不动佛。 嗡 瓦苏达热尼 梭哈，嗡 瓦苏尼 梭哈，嗡 瓦苏室利耶 梭哈，嗡 希瓦苏穆企 梭哈，嗡 瓦苏玛底室利耶 梭哈。念诵此咒是财续佛母的修法。 从空性中，于莲花月轮上，由贝字黄色字生出财续佛母，身色金黄，左手持稻穗和降下各种珍宝之雨的宝瓶，其他特征如前所说，仅观想本尊，观想宝生佛为之冠冕。念诵：嗡 瓦苏达热尼 刹哲 梭哈。这是财续佛母的修法。 再者，其他仪轨如前，念诵：嗡 瓦苏达热 惹那 尼达那 刹哲 梭哈。这是财续佛母的修法。 从空性中，于自身心间，由阿字生出月轮，于月轮上由吽字。
English
At the feet, the principal deity of Amitabha is Vairochana, the principal deity of Avalokiteśvara is Amitabha, the principal deity of Vajrapani and the four wrathful ones is Akshobhya, and the two sons of gods are Ratnasambhava. Seal with mudras and recite the long mantra: Om Hum Svaha, Om Amrita Ayurde Svaha, Om Amite, Amitodve, Amita Vikrante, Atamigatre, Amita Gamini, Amita Ayurde, Gagana Kirti Kare Sarva Klusha Kshayam Kare Svaha. Reciting this is the practice of Ushnishavijaya. From emptiness, on a lotus moon disc, from the letter A arises a moon, and on the moon, from the letter Hum arises Ushnishavijaya, just as described, the principal deity and the four black wrathful mothers, recite the two short mantras, this is the practice of Ushnishavijaya. Furthermore, as in the ritual just described, contemplate only the principal deity, and recite: Om Hum Svaha. This is the practice of Ushnishavijaya. The practice of Vasudhara and Jambhala and many other deities. From emptiness, imagine oneself as Jambhala, in the center of the moon disc in the heart, from the letter Bam arises the goddess Vasudhara. In front of her is the glorious wealth-faced mother, on the right is the treasure-keeper mother, behind is the glorious wealth-faced mother, on the left is the wealth-intelligence treasure mother, all the principal and retinue are golden in color, with one face and two arms, the right hand giving the boon-granting mudra, and the left hand holding a rosary of jewels, sixteen years of age, adorned with all kinds of jewels, the principal deity's lineage lord is Akshobhya. Om Vasudharini Svaha, Om Vasuni Svaha, Om Vasu Shriye Svaha, Om Shiva Sumukhi Svaha, Om Vasumati Shriye Svaha. Reciting this is the practice of Vasudhara. From emptiness, on a lotus moon disc, from the yellow letter Bai arises the golden Vasudhara, the left hand holding an ear of grain and a vase pouring down a rain of various jewels, other characteristics are as previously described, contemplate only the principal deity, and imagine Ratnasambhava as her crown. Recite: Om Vasudharini Kshetri Svaha. This is the practice of Vasudhara. Furthermore, the other rituals are the same, recite: Om Vasudhara Ratna Nidhāna Kshetri Svaha. This is also the practice of Vasudhara. From emptiness, in one's own heart, from the letter A arises a moon disc, and on the moon disc, from the letter Hum.