Tibetan
་གྱི་ཕྱག་རྒྱས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུཾ། གིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་གཏད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ། པདྨེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྒྱས་མེ་ཏོག་བཟུང་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཐུགས་དཀྱིལ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་འཇུག །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ། མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་སི་ཕཊ། ཅེས་པའི་མགོ་ཐོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་ནང་དུ་ཞུགས། རྒྱལ་ཆེན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། གཟའ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། འཇིགས་བྱེད་དགུ་ལ་འཇུག་དུས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་རྣམ་པ་ལུས་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ། མང་ཉུང་ཅི་རིགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱའོ། །ཨ་ས་མེ་ཏྲི་ས་མེ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ། སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེར་དགོངས་ནས་ནི། །འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་གཙོ་ཆེན་གྱིས། །སྨིན་པར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ།་་་ཤཱཀ་ཐུབ་པ་ལ་སྔགས་འདིས་དོར།། ཨོཾ་པྲ་ཏིཙྪབཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། གསུང་དཀྱིལ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཐུགས་དཀྱིལ་ལ། ཧཱུྃ་པྲ་ཏིཙྩ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཧོ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཡོན་ཏན་ལ། ཨོཾ་པཱ་ཎི་པྲ་ཏིཙྪ་བཛྲ། སཏཱ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ། མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་ན་ལརྐ་པུངྒེ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུཾ།་་་སྟག་ལུང་ལ་སུ་ར་པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ། རྒྱལ་ཆེན་ལ། ཨོཾ་པྲ་ཏི་བྷ་ལ་ཧོ་དྷ་མ་ཧཱ་མ་ཞེས་དོར། ཨོཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བྷ་མ་ཧོཿ དྲ་ད་མ། རྒྱུད་ལས་སྔགས་འོག་མ་འདི་འབྱུང་། མཆན། གཟའ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་གྲ་ཧ་ཏཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། པྲ་ཏིཙྪ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ལྷ་བརྒྱད་ལ། ཨོཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུཾ་མ་ཧཱ། སཏཱ་བཛྲ་དྷ་ར་ཨ་ཛཱ་པ་ཡ་ཏི་ཧ་ཧ་ཧོཿ སྟག་ལུང་ལ། ཀླུ་བརྒྱད། དེ་དགུ་ཕྱག་རྡོར་ཀུན་རིག་རྩ་བའི་སྔགས་ལཾ་ཧཱུྃ་དོར་བས། ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་དོར། མེ་ཏོག་རིན་ཆེན་གང་དུ་ནི། །བབ་པར་གྱུར་པ་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །གཙོ་བོའི་རིགས་དེ་བསྒྲུབས་ནས་ནི། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཤཱཀ་ཐུབ་སྔགས་གོང་ལྟར། ཕྱག་རྡོར་ལ་སོགས། ཨོཾ་པུཎྱེ་སོགས། གཙོ་བོའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱི་བོར་བཅིངས། ཨོཾ་པྲ་ཏི་ བྷིཉྩ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱ་ནི་རཀྟ་ཧཱུྃ། ཞེས་མེ་ཏོག་མགོར་བཅིངས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེང་ཁྱོད་ཀྱིས། །མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད། །ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་གྱུར་པའི། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། །ཤཱཀ་ཐུབ་ཕྱག་རྡོར་ལ་སྔགས་འདིས་འགྲེས་ཀུན་རིག་དང་འདྲ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་སྱ་ཨུདྡྷ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀཱ་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། མ་ཡནེ་ཀྵ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨ་ཛཱ་ཡནེ་མོ་ཀ་ཡན་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཟེར་བ་ཡང་སྣང་། ཞེས་མིག་དར་བསལ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཤྱ་ཧོཿ མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་པཱ་ཤུ་ཧཱུྃ་རྒྱས་པར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡིན་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་སྔགས་སྤངས་པའི་མངོན་རྟོགས་བརྗོད། འབྲིང་དུ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་བརྗོད། བསྡུས་པར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཿ་ད་ཡ་མེ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་དྲི་ཌྷ་ཏིཥྛ་ཧཾ། ཕྱག་རྡོར་ལ་མནའ་ཆུའི་སྔགས། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཕྱི་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཿ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ། མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་སི་ཧཱུྃ་ཕཊ། དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་བླུད་དེ། ཨོཾ་ཀྲ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡེ་ན་ཧཱུྃ་བྷི་ར་ཝ་ས་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་ མ་ཡེ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གཟའ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷུ་བྱེ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། །ཅི་སྟེ་དམ་ཚིག་འདས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཀས་ནས་གཤེགས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་ཁྲོས་ནས་ནི། །བདུན་རྒྱུད་རིགས་ནི་རླག་པར་བྱེད། །དེ་བས་རྟག་ཏུ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །རྒྱལ་བས་གསུང་པའི་དམ་ཚིག་དང་། །སྡོམ་པ་དང་ནི་བླ་མའི་བཀའ། །ཤིན་ཏུ་མོས་པས་བསྲུང་བར་བྱ། །ཁྱེད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསད་མི་བྱ། །མ་བྱིན་པར་ཡང་བླང་མི་བྱ། །རྫུན་དང་འདོད་ལོགས་སྤྱོད་པ་རྣམས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་བྱ་བ་མིན། །ཆང་ནི་བཏུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །ཤ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་གནོད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། །ནམ་ཡང་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་ཡོངས་མི་སྤང་། །དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྙིང་པོ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །ལྷ་དང་བླ་མ་དེ་བཞིན་ནོ། །སྡིག་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་དང་། །བླ་མའི་བཀའ་ལས་འདའ་མི་བྱ། །ལྷ་ལ་ཕུལ་བའི་རྙིང་པ་དང་། །དེ་ཡི་ གྲིབ་མའང་འགོང་མི་བྱ། །ཕྱག་རྒྱའི་གཟུངས་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྔགས་དང་ལྷ་ལ་སྨད་མི་བྱ། །གདོན་གྱི་ལས་སོགས་བྱ་བ་མིན། །མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སྨད་མི་བྱ། །མདོར་ན་ཡིད་གཉིས་སོམ་ཉི་མི་བྱ་སྟེ། །བདག་གི་དེ་ཉིད་དང་ནི་སྔགས་སོགས་དེ་བཞིན་ནོ། །དབང་བཅུ་བསྐུར་བ་ནི། མཎྜལ་ཕུལ་ལ། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཟུང་ནས་རྩ་རིག་དང་རིགས་ལྔ་ཡུམ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད། སྐུ་དཀྱིལ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་བི་ཤྭ་དྷ་ནེ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་ཝ་རཏྣ་ནི་བྷསྨི་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བྷྱཱ་བྷི་ནཱ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ་བ་ར་ཎ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཨཱཿ་བ་ར་ཎ་ནི་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་དྷ་ཀ་དྷ་ཀ་ཧ་ན་ཧ་ན་སརྦ་ཨཱཿ་ཝ་ར་ཎ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སྲུང་ས་ར་ས་ར་པྲ་ས་ར་པྲ་ས་ར་ཨཱཿ་བ་ར་ཎ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧ་ར་ཧ་ར་སརྦ་ཨཱཿ་བ་ར་ཎ་བི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སརྦ་ཨཱཿ་ཝ་ར་ཎ་ནི་སྤོ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གསུང་དཀྱིལ་ལ། ཨོཾ་པུཎེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཨ་པ་ར་མི་ཏ་ཨཱཿ་ཡུ་པུཎྱ། ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཐུགས་དཀྱིལ་ལ། ཨོཾ་པུཎྱ་པུཏྲེ་མ་ཧཱ་པུཎྱ་ཨ་པ་རི་མི་ཏཱ་ཨཱཿ་ཡུ༔ པུཎྱ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ་ཀ་རི་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི། རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི། ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ནི། ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི། པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱཿ་ཝ་ར་ཎ། ཕྲ་རཾ་པཱ་ར་ཎི་མེ་སརྦ་སཏྭཱ་ནཉྩ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རཏྟེ་རནྡྷེ་མ་ཧཱ་རཀྵེ་རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ། རཏྣ་ཀཱིཙྪ། རཏྣ་མཱ་ལ་བི་ཤུདྡྷེ། ཤོ་དྷ་ཡ། སརྦ་པཱ་པཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏེ་ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏོད་བྷ་ཝེ། ཨ་མི་ཏ་སཾ་བྷ་ཝེ། ཨ་མ་ཏ་བི་ཀྲནྟེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲན། གཱ་མི་ནི་སརྦ་ཀརྨ་གླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷཾ། ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ། སརྦ་ཨཱཿ་ཝ་ར་ཎ། བི་ནཱ་ཤ་ནི་ཧ་ར་ཧ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཡོན་ཏན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་དྲི་ལྷ་ཏིཥྛཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨཱཿ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་དྲི་ཌྷ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ༔ མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་ན་ལཱརྐ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་དྲ་བ་དྲ་བ་བི་དྲ་ཝ་བི་དྲ་ཝ་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཧ་ར་ཧ་ར་པྲ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏྲེ་ལོཀྱ་ཨཱཿ་ལོ་ཀ་ཀི་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏྲེ་ལོཀྱ་ད་མ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་
Chinese
的手印。 嗡 班匝 雅叉 吽。(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra yakṣa hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，夜叉，吽。)用花鬘供奉。 嗡 班匝 阿底提叉 吽。(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra adhitiṣṭha hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，安住，吽。)用莲花等供养。金刚持以手印持花，嗡 班匝 萨玛雅 吽。(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra samaya hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，誓言，吽。)在心间结入三摩地手印。对于转轮者，嗡 班匝 阿比辛恰 吽。(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，灌顶，吽。)嗡 班匝 萨玛雅 扎威夏雅 吽。(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra samaya praveśaya hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，誓言，进入，吽。)对于如火燃烧者，嗡 班匝 卓达 萨玛雅 吽。(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra krodha samaya hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，忿怒，誓言，吽。)对于如火燃烧者，嗡 班匝 Rakshasi 帕特。(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་སི་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra rakṣasi phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，罗刹女，帕特。)以此结颅骨手印进入。对于大王，嗡 班匝 萨玛耶 吽。(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra samaye hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，誓言，吽。)对于星曜，嗡 班匝 哈纳 吽 帕特。(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra hana hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，击打，吽，帕特。)进入九尊怖畏金刚时，以三界胜尊手印进入坛城。所有如来之心的无二智慧之字吽，融入身体。 嗡 班匝 扎威夏雅 吽。(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra praveśaya hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，进入，吽。)或多或少，猛烈念诵并演奏乐器。阿萨美 智萨美 玛哈萨玛雅 吽。(藏文：ཨ་ས་མེ་ཏྲི་ས་མེ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：asame trisame mahāsamaya hūṃ，汉语字面意思：无等，三等，大誓言，吽。)为了获得佛陀的成就，请您以慈悲之心垂念我，为了利益众生，伟大的主尊，请您垂念并接受成熟。嗡 扎底叉 萨玛雅 吽。(藏文：ཨོཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ praticcha samaya hūṃ，汉语字面意思：嗡，接受，誓言，吽。)……以此咒语向释迦牟尼投掷。嗡 扎底叉 班匝 萨玛雅 斯瓦。(藏文：ཨོཾ་པྲ་ཏིཙྪ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ praticcha vajra samaya stvaṃ，汉语字面意思：嗡，接受，金刚，誓言，您。)在语坛城中，嗡 萨瓦 达塔嘎达 扎底叉 吼 萨玛雅 斯瓦。(藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata praticcha hoḥ samaya stvaṃ，汉语字面意思：嗡，一切，如来，接受，吼，誓言，您。)在心坛城中，吽 扎底叉 班匝 萨玛雅 梭哈。(藏文：ཧཱུྃ་པྲ་ཏིཙྩ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཧོ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ praticca vajra samaya sūho，汉语字面意思：吽，接受，金刚，誓言，梭哈。)对于转轮者的功德，嗡 巴尼 扎底叉 班匝 萨达 玛哈 梭卡 吽 哈哈 吼 萨玛雅 吽。(藏文：ཨོཾ་པཱ་ཎི་པྲ་ཏིཙྪ་བཛྲ། སཏཱ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ pāṇi praticcha vajra satā mahā sukha hūṃ haha hoḥ samaya hūṃ，汉语字面意思：嗡，手，接受，金刚，真实，大，乐，吽，哈，哈，吼，誓言，吽。)对于如火燃烧者，嗡 班匝 卓达 阿那拉嘎 奔给 扎底叉 吽。(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་ན་ལརྐ་པུངྒེ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra krodha analārka puṅge praticcha hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，忿怒，火，太阳，堆，接受，吽。)……对于达隆，苏拉 扎底叉 吼。(藏文：སྟག་ལུང་ལ་སུ་ར་པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sura praticcha ho，汉语字面意思：苏拉，接受，吼。)对于大王，嗡 扎底 巴拉 吼 达玛哈玛，这样投掷。嗡 扎底叉 巴玛 吼 扎达玛。经部中出现以下咒语。注释。对于星曜，嗡 班匝 扎哈 丹。(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གྲ་ཧ་ཏཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra graha taṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，星曜，丹。)嗡 班匝 吽 吽 扎底叉 萨玛雅 吽。(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། པྲ་ཏིཙྪ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra hūṃ hūṃ praticcha samaya hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，吽，吽，接受，誓言，吽。)对于八部神，嗡 扎底叉 吽 玛哈 萨达 班匝 达拉 阿匝巴 亚地 哈哈 吼。(藏文：ཨོཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུཾ་མ་ཧཱ། སཏཱ་བཛྲ་དྷ་ར་ཨ་ཛཱ་པ་ཡ་ཏི་ཧ་ཧ་ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ praticcha hūṃ mahā satā vajradhara ajāpaya ti haha hoḥ，汉语字面意思：嗡，接受，吽，大，真实，金刚持，无生，引导，哈，哈，吼。)对于达隆，八大龙王。这九尊，金刚手、昆瑞根本咒 朗 吽 投掷。这样在坛城中投掷鲜花。鲜花珍宝无论落在何处，那里的部族之神，修持主尊的部族，毫无疑问会获得成就。释迦牟尼咒如上。金刚手等，嗡 奔涅等。念诵主尊的咒语并系于头顶。嗡