Tibetan
་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཞལ་དུ་ཞུགས་པས་ལུས་ལ་བདེ་བ་དང་སེམས་ འོད་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱས། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོའི་མེ་སྦར་བས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་ཕོག །དེ་ལས་བྱང་སེམས་མགྲིན་པར་བབ་པས་དགའ་བ། སྙིང་གར་བབ་པས་མཆོག་དགའ། ལྟེ་བར་བབ་པས་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ། རྡོ་རྗེའི་ནོར་བུ་བར་དུ་བྱོན་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། སླར་རླུང་གི་ནུས་པས་གྱེན་དུ་དྲངས་ཏེ། ལྟེ་བར་བྱོན་པས་དགའ་བ། སྙིང་ཁར་བྱོན་པས་མཆོག་དགའ། མགྲིན་པར་བྱོན་པས་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ། སྤྱི་བོར་བྱོན་པས་མས་བརྟེན་གྱི་ལྷན་ཅིག་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེའི་ཚེ་ཁམས་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དེ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སེམས་ཅུང་ཟད་གཏད་ལ་རང་གི་སེམས་བདེ་སྟོང་དུ་ཤར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྣང་བའི་ངོ་བོ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དཔེར་ན་ཟད་པར་མེ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་དག་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གིས་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བཞིན་ནོ། །དབང་དེ་ཐོབ་པའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་ཁྲོལ། །ཨ་ཁཾ་བི་ར་ཧཱུཾ། དེས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་མགྱོགས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ས་བོན་དང་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དབང་བཞི་པ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་ཉིད་ཆེ་ཁྱོད་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཐོབ། །དེ་རིང་རིན་ཆེན་བཞི་པ་ཡང་། །མགོན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་མཛོད། །གསུམ། གདོང་གཡོགས་ཆིངས། དེའི་རྗེས་ཚིག་ཁོ་ནའི་དབང་བཞི་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་མྱུ་གུར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས་རབ་ཏུ་འཕེལ་བཞིན་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་དབང་བཞི་པའི་ངོ་བོ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་རང་གི་རྒྱུད་རྣམས་ལས། བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་ བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤང་། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བཤད་པའམ། ཡང་བརྟག་གཉིས་ལས། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་མེ་ཕྲ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། །རྡུལ་བྲལ་མཐར་ཕྱིན་ཞི་བ་ཉིད། །ཁྱེད་རང་ཡང་ནི་དེ་ཡི་ཕ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བཤད་པའམ། །བདེ་མཆོག་ཉུང་ལས། དངོས་མེད་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ཅན། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དྲི་མ་མེད། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་བསལ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས། བདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ནས་བྱུང་བ་ལྟར། བཤད་ལ་ངོ་སྤྲོད་དོ། །མདོར་ན་སྔར་དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་མམ། རིགས་བདག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟར་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་སྐུར་སྣང་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་དེ་ཡང་ བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་མ་འདས་པས། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བློ་བཞག་པར་བྱའོ། །དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་ཁྲོལ་། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཚིག་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྱད་པ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཚིག་དབང་བཞི་པ་སྟེ། དབང་གོང་མ་གསུམ་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ། རྨེའམ། མོ་རྐྱང་རྣམས་ལ་རིགས་བདག་རྨི་བསྒོམ་པའི་ལག་པ་གཡས་པ་གྱེན་དུ་བཏེག་པར། སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གཡོན་པས་རེག་པའི་ཚུལ་གྱིས། རིག་མ་གཏད་པར་བསྒོམས། གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་སློབ་མའི་མགོར་བཞག་པར་བསྒོམ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དཔང་པོར་བྱས་ཏེ། འདིར་ནི་ཁྱེད་རྣམས་དཔང་པོ་ཡིན། །བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་འདི་གཏད་དོ། ། གཟུང་མ་ཡིད་འོང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས། །བསྟེན་བྱར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས། །ཐབས་གཞན་གྱིས་ནི་སངས་མི་རྒྱ། །འགྲོ་གསུམ་འདི་ཡང་དག་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་འདི་དང་བྲལ་བར་ནི། །ཁྱོད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག །འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླ་ན་མེད། །རྨོངས་པ་གང་ཞིག་༔ འདའ་བྱེད་པ། །དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མེད། །ཅེས་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པ་ནི། བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུ་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔའི་ཆོས་ཉིད་རྣམས་མི་དམིགས་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དང་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཆོས་ཉིད་རྣམས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ལ་སོགས་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རང་དང་འདྲ་བའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྐུ་ཅན་གྱི་ དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལག་པ་གཡས་པར་བྱིན་པར་བསྒོམས། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་ན་གནས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟེན། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུང་། །བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པའི་གནས་སྤྱི་བོ་ཡིན་པས་སྤྱི་བོར་བཟུང་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ། ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་ཡ་ཧཱུཾ་དྷ་ར་ཡཱ་མི་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ། ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པའི་ཆོ་གའོ། །ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་མི་དགོས། ལུང་བསྟན་མན་ཆད་བྱའོ། །མ་རྒྱུད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་དང་། བདེ་མཆོག་དང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཇི་ལྟར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས། སློབ་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་ཡབ་ཡུམ་ཆ་ར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ལ། སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔགས་པའི་ལག་པ་གཡས་སུ་ཌ་མ་རུ། ལྷགཡོན་དུ་ཐོད་པ། གྲུ་མོར་ཁ་ཊཾ་ག སྤྱི་བོར་ཚངས་པའི་སྐུད་པ་རྣམས་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཡང་དག་གནས། །དེས་ན་ཁ་ཊཾ་ཅང་ཏེའུ་སྣོད། །སྦྱིན་པ་དཔའ་མོས་བཟུང་བར་གྱིས། །ཞེས་འདི་སྐབས་སུ། སྙིང་པོ་ཚར་གསུམ་བརྗོད་པ་གལ་ཆེ། ད་མི་རུས་ལས་བྱས་པའི་འཁོར་ལོ་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་ས་གནོན་མཉམ་བཞག་ཅན། རྣ་རྒྱན་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་མཉམ་བཞག་ཅན། མགུལ་རྒྱན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་མཆོག་སྦྱིན་མཉམ་བཞག་ཅན། གདུབ་བུ་དྲུག་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། སྐེད་རྒྱན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་ཁུ་སྐྱབས་སྦྱིན་མཉམ་བཞག་ཅན། ཐལ་ཆེན་དང་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་དང་ཚངས་སྐུད་གསུམ་པོ་གང་རུང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ། ཛཧཱུྃ་ཐཾ་ཧོཿ དེ་དག་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་རྣ་རྒྱན་སོགས་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ། སོ་སོའི་སྔགས་གསུམ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཡང་དག་གནས། །སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་མི་བསྐྱོད་པ། །སྦྱིན་པ་དཔའ་མོས་བཟུང་བར་གྱིས། །ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར་དྷ་ར་ཡ་དྷ་ར་ཡ་མར་དྷ་མར་དྷ་བཛྲ་དྷིཀ་ཕཊསྭཱ་ཧཱ། གསུམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཡང་དག་གནས། །ན་ཆའི་བདག་ཉིད་འོད་དཔག་མེད། །སྦྱིན་པ་དཔའ་མོས་བཟུང་བར་གྱིས། །ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཧཱུཾ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཨ་རོ་ལིཀ་ཕཊསྭཱ་ཧཱ། གསུམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཡང་དག་གནས། །མགུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་རིན་ཆེན་བདག །སྦྱིན་པ་དཔའ་མོས་བཟུང་བར་གྱིས། །ཨོཾ་བཛྲ་སཱུརྨ་ཏཱ་མོ། བི་དྷ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཙཱ་ཨ་ཧཾ། རཏྣ་དྷིཀ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཡང་དག་གནས། །གདུ་བུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད། །སྦྱིན་པ་དཔའ་་མོས་བཟུང་བར་གྱིས། །ཨོཾ་ཤ་ཤཱ་ཏ་པ་ར་མ་ཤ་ཤྭ་ཏ་ཨེ་ཧྱ་ཧི་ཛི་ན་ཛིཀ་ཕཊ༔སྭཱ་ཧཱ། གསུམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཡང་དག་གནས། །སྐེ་རག
Chinese
迎请父母尊，融入于口，使身体安乐，心成为光明的自性。在脐间点燃拙火，击中顶轮的吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）。由此菩提心降至喉间，产生喜；降至心间，产生胜喜；降至脐间，产生离喜之喜；金刚宝降至中间，使俱生智显现。再次以风的力量向上提，升至脐间，产生喜；升至心间，产生胜喜；升至喉间，产生离喜之喜；升至顶轮，生起依止于下的俱生智，作此意念。彼时，对于从融化之界产生的巨大安乐智慧，作此意念。稍微专注于自身本体空性双运的智慧，以自心显现乐空的威力，观想显现的诸法也变为乐空双运。譬如，完全安住于火和水等清净三摩地的补特伽罗，所有显现之物都如实显现为火和水等形态。作为获得此灌顶的标志，解开面具。阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）康（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康）比（藏文：བི，梵文天城体：वि，梵文罗马拟音：vi，汉语字面意思：比）ra（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。由此，在手印莲花坛城中，获得般若智慧灌顶。清净意之垢染，有权修持快速道使者的道，在相续中种下法身之种子和习气，此即般若智慧灌顶。为求第四灌顶之义，献曼扎，随念：我等蒙受您的大恩，获得般若智慧灌顶。今天，也请上师慈悲摄受我等这第四宝。三遍。解开面具。此后，仅以言辞授予第四灌顶。观想般若智慧本身成为幼苗的菩提心，逐渐增长，成为无有障碍的真如，一切法不可思议的自性，具备七支的大手印自性，大金刚持的自性，宣说第四灌顶的体性。如是所说，在各自的相续中，第四灌顶也是如此。如是说，秘密的
English
Invite the father and mother deities, and by entering into their mouths, make the body blissful and the mind the nature of clear light. Ignite the fire of fierce heat at the navel, striking the Hum (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Roman transliteration: haṃ, Chinese literal meaning: Hum) at the crown of the head. From this, the bodhicitta descends to the throat, producing joy; descends to the heart, producing supreme joy; descends to the navel, producing joy beyond joy; the vajra jewel descends to the middle, manifesting co-emergent wisdom. Again, drawn upwards by the power of the wind, ascending to the navel, producing joy; ascending to the heart, producing supreme joy; ascending to the throat, producing joy beyond joy; ascending to the crown of the head, manifesting co-emergent wisdom based on the lower, make this aspiration. At that time, make the aspiration to manifest the great bliss wisdom arising from the melting elements. Focus the mind slightly on the wisdom of the union of emptiness, the essence of yourself, and by the power of your mind arising as bliss and emptiness, visualize all phenomena appearing as the union of bliss and emptiness. For example, just as a person who is completely absorbed in the pure samadhi of fire and water, etc., all phenomena appear vividly in the form of fire and water, etc. As a sign of receiving this empowerment, remove the face covering. A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, Chinese literal meaning: A) Kham (Tibetan: ཁཾ, Sanskrit Devanagari: खं, Sanskrit Roman transliteration: khaṃ, Chinese literal meaning: Kham) Bi (Tibetan: བི, Sanskrit Devanagari: वि, Sanskrit Roman transliteration: vi, Chinese literal meaning: Bi) Ra (Tibetan: ར, Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Roman transliteration: ra, Chinese literal meaning: Ra) Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum). By this, in the mandala of the mudra bhaga, one receives the empowerment of prajna wisdom. Purify the defilements of the mind, have the authority to practice the path of the swift-acting messenger, and plant the seed and habitual tendencies of the dharmakaya in the continuum, this is the empowerment of prajna wisdom. Offer a mandala for the sake of requesting the fourth empowerment. Recite after me: By your great kindness, I have received the empowerment of prajna wisdom. Today, may the protector also hold us, the fourth precious one, with compassion. Three times. Untie the face covering. After that, bestow the fourth empowerment with words alone. Meditate on the bodhicitta, which is the prajna wisdom itself, becoming a sprout, growing increasingly, becoming the unobstructed Suchness, the nature of all phenomena being inconceivable, the nature of the great mudra possessing seven branches, the nature of the great Vajradhara, and speak of the essence of the fourth empowerment. As it is said, in each of our continuums, the fourth empowerment is also the same. Thus it is said, the secret
Chinese
续部中说：一切事物皆空性，能取所取皆舍弃，蕴界处等诸法相，法无我性平等性。自心本来未生起，空性即是其自性。如是所说之义解释，又《二观察续》中说：此智慧如微细火，犹如金刚虚空界，离尘究竟寂静性，汝等亦是彼之父。如是所说之义解释，又《胜乐略续》中说：具有非实有法性，如虚空般无垢染，空性智慧金刚者，于空性中作净除。如是所说之义等，如从《乐喜密三续》之坛城仪轨中所出，解说而作介绍。总之，先前在授予第三灌顶时所生的乐空智慧，彼即于各自坛城之主尊父母，或种姓主父母之相，如彩虹显现于虚空般，显现为合和七支具足之身。如是之身亦不离乐空智慧，故当于乐空双运大乐智慧无执之状态中安住。为获得第四灌顶之象征而揭开面具。如是汝等已于真实义菩提心之坛城中，以言语之门获得第四灌顶之介绍。身语意三之垢染及习气皆得清净。有权能修持大手印道。证得果位法身。如是所说是言语第四灌顶，是授予前三灌顶之仪轨。之后是三种誓言之第一，授予明妃之誓言：上师与汝等为坛城之主尊。于女或单身女，观想种姓主尊，举起右手。上师以左手作碰触之姿势。观想交付明妃。观想以右手持金刚置于弟子头顶。以安住于虚空之诸佛为证人。于此汝等为证人。我将此交付于汝。 此悦意明妃汝当依，诸佛赞叹为应供，以他方便不能成佛，此三界亦为真实性。因此