Tibetan
ཆུང་བཀའ་ནན་ཆེ་བས་མི་འོངས་བའི་དབང་མ་བྱུང་༔ དྲ་ཅི་བགྱིད་བཀའ་སྩོལ་ཅིག་ཟེར༔ ཁ་སྐོམ་ཆས་ལ་དགའ་ཟེར་བས་རྒྱུན་གཏོར་གཅིག་ཏུ་རིན་པོ་སྣ་ལྔ་བདར་ཏེ་བྱིན༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་བཏགས་སོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཕུར་པ་བསྣམས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཧཱུཾ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་བྱོན༔ ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་བསྐུལ་བས་བསམ་ཡས་ལ་སོགས་མཐའ་འདུལ་ཡང་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཐམས་ཅད་གེགས་མེད་པར་གྲུབ་བོ༔ དེ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྲུང་མ་ཧོར་ཡུལ་ནས་རྒྱལ་པོ་བེ་དཀར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྐོས་སོ༔ དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་མ་འོངས་པ་ན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པ་མེད་པ་ཞིག་དགོངས་ནས་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་བྱང་ཨརྱ་པ་ལོའི་གླིང་དུ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཞབས་འོག་ཏུ་ཁྲོ་ཆུའི་དོང་གྲུ་གསུམ་དུ་མནན༔ དེ་ལྕགས་ཐག་གིས་ ཀླུ་ཆེན་པོ་སྣ་ཕུག་ནས་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལ་བརྟོད་ནས་བཞག་པས༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་མ་མཉེས་ནས༔ རྒྱལ་པོ་འདི་ངའི་དཀོར་བདག་ཡིན༔ ཀླུ་འདི་ངའི་ཤག་པོ་ཡིན་ཏེ༔ རྒྱུན་དུ་ང་ལ་གསེར་དཀར་ཡོལ་རེ་སྟེར་བ་ཡིན་པས་འདི་གཉིས་བཏང་དགོས་ཞུས་པས༔ ཨོ་རྒྱན་གྱིས་དོང་ཁ་ཕྱེས་པ་ནས་རླུང་འཚུབས་མ་གཉིས་རེད་ནས་སོང་ངོ་༔ དེར་མ་འོངས་པ་ན་བོད་འདིར་ཀླུ་དང་རྒྱལ་པོས་གནོད་ཚབས་ཆེ་བར་འོང་གསུངས༔ དེར་རེ་ཞིག་བེ་དཀར་གྱིས་གནམ་རྡོ་ལུག་ཙམ་ཞིག་སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱི་བོར་བརྒྱབས༔ དཀྱིལ་འཁོར་དང་དམ་རྫས་རྣམས་ཀྱང་འཁྲུགས༔ མཚོ་རྒྱལ་སོགས་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་བརྒྱལ་ལོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ལ་ཞོན་པ་ཞིག་བྱུང་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་ལ་ཅི་ལ་འཇིགས་དྲིས་པས༔ སྡིག་པ་ལ་འཇིགས་གསུངས་པས་ཁོས་ལོག་པར་གོ་ནས༔ སྡིག་པ་ར་ཙ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་ལུང་པ་དེ་ལུས་པོས་གང་བར་བྱས༔ རྭ་བར་དུ་བསམ་ཡས་ཧད་པོ་རི་བཅུག་ནས༔ རི་འགུལ་བ་དང་ཕ་བང་ཡང་རློག་ཅིང་བྱུང་བས༔ སློབ་དཔོན་ཉིད་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་དབུ་བར་སྣང་ལ་ སླེབས་པ་ཕྲག་པ་གཉིས་ནས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འཆར་བ་ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་བ་འཕྱར་ཞིང་༔ གཡོན་ཁོའི་སྤྲུལ་པའི་སྡིག་རྒོད་དེའི་རྐེ་ནས་བཟུང་ནས་བཅིར་ཞིང་གཟིར་བས་ཁོ་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུགས་ཤིང་སྲོག་སྙིང་ཕུལ༔ རང་གཟུགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་བསྟན་ནས་བསམ་ཡས་ཀྱི་དཀོར་ཆ་ཐམས་ཅད་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱུད་འཛིན་ལ་བར་ཆད་མི་བྱེད་ཅིང་བསྟན་པ་སྲུང་བར་བྲོ་བོར་ནས༔ ཁོ་ན་རེ་ང་ནི་དམ་ལ་གནས་ཀྱང་མི་འདའ་སྟེ༔ ངའི་འཁོར་དང་ཟླ་གྲོགས་སུ་རྒྱལ་ཕྲན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པ་དང་༔ མ་འོངས་པ་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངའི་འཁོར་དུ་སྐྱེ་བས་དེ་རྣམས་འདུལ་བའི་ཐབས་མེད་པར་ཞུ་ཟེར་བ་ལ་བརྟེན་ནས༔ གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ དེས་ན་བེ་དཀར་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གནོད་འཚེ་བྱུང་ན་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་རྣམ་ཐར་འདོན་པ་སོགས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་གནོད་པ་མི་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་སོ༔ དེ་ནས་གཟའ་ར་ཧུ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་བྱུང་ནས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཁས་བླངས་དམ་ལ་བཏགས༔་ཁོའི་དུག་རླངས་བྱུང་ན་ ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་རྣམ་ཐེར་སྒྲོགས་པས་ནད་ཞི་བར་ཁས་བླངས༔ ཀླུ་གདོལ་པ་ནག་པོ་རིགས་བཞིའི་ཀླུ་ཐམས་ཅད་སློབ་དཔོན་དྲུང་དུ་བྱུང་ནས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཁས་བླངས༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་སྲིད་ཚད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་རྒྱུད་འཛིན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བོ་བསྒྲལ་བར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་སོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་སྲིན་པོའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་སྲིན་པོའི་ཁ་ནོན་མཛད་ནས་བཞུགས་སོ༔ དེ་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་གཏེར་སྟོན་མངའ་བདག་མྱང་ཡབ་སྲས་གླིང་པ་བརྒྱད་ཚོ༔ སོགས་གཏེར་ཁ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་རིམ་གྱིས་བྱོན་ཞིང་༔ གཏེར་ཁ་རེ་རེ་ནས་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་སྐོར་རེ་རེ༔ འགའ་རེ་ལ་གཉིས་རེ་ཡང་ཡོད་པར་སྣང་ཞིང་༔ སྒྲུབ་སྐོར་རེ་རེ་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་ཅིང་དེ་ཐམས་ཅད་དོན་ལ་ངོ་བོ་གཅིག་ཅིང་ཁྱད་པར་མེད་ཅེས་ཀ༔ཐོག་པ་པདྨ་སེང་གེས་གསུངས་སོ༔ གཞན་ཡང་རྗེ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་དང་༔ འབྲུག་པ་པདྨ་དཀར་པོ་སོགས་ས་ཀར་འབྲི་སྟག་སོགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དུ་མས༔ སྔོན་གྱི་གཏེར་རྙིང་ལ་བརྩམ་གཞིར་མཛད་ནས་རང་རང་གི་ཞལ་གཟིགས་ དང་བསྟུན་ནས་དྲག་པོའི་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མང་དུ་མཛད་དོ༔ དེ་ལྟར་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་ལ་ལྷ་གཞན་བས་མཐུ་སྟོབས་དང་ནུས་པ་ཆེ་ཞིང་དུས་ངན་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་ལྷ་གཞན་བས་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་མྱུར་བ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་གུ་རུ་དྲག་པོའི་དབང་ཞུ་བའི་ཕྱིར་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཀྱེ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་མཁྱེན༔ རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ཆེ་བ་པོ༔ དེ་ཉིད་མགོན་པོས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ༔ ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་བླ་མ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ན་མོ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ༔ ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་མ་དྲག་པོའི་ཆོས་སྒོར་འཇུག་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ སེམས་ཅན་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་སུ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་སྒྲོལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ༔ དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་སོང་ནས༔ ད་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་འབེབ་པའི་དོན་དུ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདུད་བཞི་དང་དམ་སྲི་སྲིན་པོ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པ་ཧཱུཾ་གི་ངོ་བོ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ གདུག་པ་ཅན་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད༔ ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་འོད་དུ་འབར༔ སླར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པར་གྱུར༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས༔ གུ་རུ་དྲག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མེའི་མདོག་ཅན་ཐོད་སྐམ་དང་རིགས་ལྔས་དབུ་ལ་རྒྱན་པ༔་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་སུ་བསྒྲད་པ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་བགེགས་ལ་གཟིར་བ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དབལ་གྱི་མཆེ་བ་ཟངས་ཡག་ཏུ་གཙིགས་པ༔ ཤངས་ནས་རླུང་འཚུབས་པ༔ སྨིན་མ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས་ པ་ཨག་ཚོམ་ལ་མེ་འབར་བ༔ རྐན་སྒྲ་བརྡབས་པས་ནམ་མཁའི་འབྲུག་དང་མཉམ་པ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཁ་གདེངས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བ༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ནག་པོ་མགོ་དགུ་པའི་སྐེ་ནས་བཟུང་བ༔་དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང་ཟར་བུས་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབས་པར་གཏིབས་པ༔ གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན༔ ཞིང་གི་གཡང་གཞི༔ སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས༔ སྦྲུལ་རིགས་ལྔས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ་གདོལ་པ་ནག་པོའི་དོ་ཤལ་དང་༔ མི་མགོ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་དང་༔ ཐོད་སྐམ་སྤེལ་མར་བརྒྱུས་པའོ༔ སྐུ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་གསོལ་བའི་བར་མཚམས་ནས་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཕྲ་མོས་གཏམས་པར་གྱུར་པ༔ དེའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཡར་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གསེར་གྱི་འོད་དུ་འབར་བ༔ ཉི་མའི་གདན་ལ་ཐོད
Chinese
因为小臣命令严厉，没有前来的权力。说：做什么好呢？请您吩咐。说：喜欢饮料食物，于是将一份常供的食子中掺入五种珍宝给予了他。并以誓言和承诺约束了他。之后，莲花生大士手持金刚杵和橛，在空中发出“吽” （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的声音而来。驱使所有神鬼工作，因此桑耶寺等边地降伏和再次降伏的所有寺庙，都毫无阻碍地完成了。之后，从霍尔地方迎请了寺庙的守护神白王，并委任了他。之后，邬金仁波切考虑到未来不会有八部众的损害，于是将所有八部众的首领压在阿雅巴拉的洲中，马头明王的脚下，愤怒之水的三角坑中。用铁链从大龙鼻孔处拴住马头明王脚的大拇指上。国王赤松德赞不高兴，说：这位国王是我的财物主，这条龙是我的亲戚，经常给我金色的碗，所以必须放了这两个。邬金打开坑口，两股旋风刮走。在那里他说，未来在西藏，龙和国王会造成很大的损害。在那里，白王暂时将一块羊般大小的天石击中莲花生大士的头顶。坛城和誓言物也都混乱了。措嘉等眷属也都昏倒了。之后，出现了一个骑在狮子上的国王，问邬金害怕什么。回答说害怕罪恶，他错误地理解了，于是化现出无法想象的罪恶罗刹，用身体填满了那个山谷。将桑耶哈布日山放入两角之间，山摇动，山坡也崩塌。莲花生大士自己显现为古鲁忿怒尊的形象，头顶到达空中，两个肩膀上出现太阳和月亮，右手举起燃烧的铁金刚杵，左手抓住他的化身罪恶罗刹的脖子，束缚并折磨他，他吐血并献出命根。显现出自己的真实形象和眷属，将桑耶寺的所有财物都献给了莲花生大士。莲花生大士承诺不阻碍传承，并誓言守护佛法。他独自说
English
Because the minor minister's orders were strict, there was no authority to come. He said, "What should be done? Please instruct." He said, "He likes drinks and food," so he mixed five kinds of jewels into a regular offering of torma and gave it to him. He bound him with vows and promises. After that, the master Padmasambhava, holding a vajra and a phurba, came proclaiming the sound of "HUM" (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: HUM) in the sky. He urged all the gods and demons to work, so all the monasteries of Samye and other border areas, both subjugated and re-subjugated, were completed without any obstacles. After that, King Be-kar was invited from the Hor region to be the guardian of the monastery, and he was appointed. After that, Guru Rinpoche, thinking that there would be no harm from the Eight Classes in the future, pressed all the leaders of the Eight Classes into a triangular pit of wrathful water under the feet of Hayagriva in the continent of Aryapala. He fastened it with an iron chain from the nostrils of the great Naga to the thumb of Hayagriva's foot. King Trisong Detsen was displeased and said, "This king is the owner of my wealth, and this Naga is my relative. He always gives me a golden bowl, so these two must be released." When Guru Rinpoche opened the pit, two whirlwinds blew away. There he said that in the future, Nagas and kings would cause great harm in Tibet. There, Be-kar temporarily struck the master's head with a hailstone the size of a sheep. The mandala and the samaya substances were also disturbed. Tso-gyal and other attendants also fainted. After that, a king riding a lion appeared and asked Guru Rinpoche what he was afraid of. He replied that he was afraid of sin. He misunderstood and manifested an unimaginable Rakshasa of sin, filling the valley with his body. He put Samye Hapori Mountain between his horns, and the mountain shook and the hillside collapsed. The master himself manifested as the form of Guru Dragpo, his head reaching into the sky, the sun and moon appearing from his two shoulders, his right hand raising a burning iron vajra, and his left hand grabbing the neck of the Rakshasa of sin, his emanation, binding and tormenting him, causing him to vomit blood and offer his life essence. He showed his true form and retinue, and offered all the treasures of Samye Monastery to the master. The master promised not to obstruct the lineage and vowed to protect the Dharma. He alone said
Chinese
即使安住于誓言，也不会违越。因为我拥有无数的眷属和同伴，未来破誓之人也将转生为我的眷属，因此说没有调伏他们的方法。基于此，莲花生大士造了无数的忿怒莲师修法，并埋藏为伏藏。因此，如果贝嘎尔及其眷属造成损害，祈祷念诵莲师的传记等，他们承诺不会造成损害。之后，罗睺罗来到莲师面前，承诺守护佛法并立下誓言。如果他的毒气出现，念诵莲师的传记，他承诺疾病会平息。黑色的奴仆龙族，所有四种姓的龙族都来到莲师面前，承诺守护佛法。之后，所有藏地的神鬼和统治者都聚集在莲师面前，承诺不损害莲师的传承者，并承诺诛杀损害传承者的敌人。之后，莲师前往罗刹国，以威力降伏罗刹并安住于彼。之后，藏地伏藏师们，如曼父子、林巴八聚等，陆续出现了超过一百个伏藏。每个伏藏都有一套忿怒莲师的修法，有些甚至有两套。每套修法都有外、内、密的各种不同修法，所有这些实际上本质相同，没有差别，噶陀巴白玛僧格如是说。此外，如杰旺秋多杰、竹巴白玛嘎布等萨迦、噶举、直贡等许多圣人，以旧伏藏为基础，根据各自的亲见，创作了许多忿怒本尊的灌顶和修法。如此，为了调伏显有世间的所有神鬼，（忿怒莲师）比其他神更具威力、力量和能力，在这恶劣的末法时期，（忿怒莲师）比其他神更迅速地给予慈悲和加持。为了领受世尊忿怒莲师的灌顶，请复诵以下： ཀྱེ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ （藏文） 갸 ། vajradhara krodharāja （梵文天城体） kye vajradhara krodharaja （梵文罗马拟音） 祈 忿怒之王金刚持 བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་མཁྱེན༔ （藏文） महान्त्मन् तं स्मर （梵文天城体） mahantman tam smara （梵文罗马拟音） 伟大的自性，忆念彼 རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ཆེ་བ་པོ༔ （藏文） दशवश्य महाबल （梵文天城体） daśavaśya mahābala （梵文罗马拟音） 十自在，大力量 དེ་ཉིད་མགོན་པོས་བདག་ལ་སྩོལ༔ （藏文） तं मे नाथ प्रदीयताम् （梵文天城体） tam me nātha pradīyatām （梵文罗马拟音） 彼主，请赐予我 ཞེས་ལན་གསུམ༔ 念诵三遍。 现在你们从今天开始，皈依三宝总集上师忿怒莲师。
English
Even if abiding by the samaya, it will not be transgressed. Because I have countless retinues and companions, and in the future, those who break their vows will also be born as my retinue, so they say there is no way to subdue them. Based on this, Guru Rinpoche created countless wrathful Guru sadhanas and hid them as treasures. Therefore, if harm occurs from Bekar and his retinue, praying and reciting the biography of the Guru, etc., they promised not to cause harm. Then, Rahula came to the Guru and vowed to protect the teachings and took a vow. If his poisonous fumes arise, reciting the Guru's biography, he promised that the disease would be pacified. The black servant Naga race, all the Nagas of the four castes, came to the Guru and vowed to protect the teachings. Then, all the gods and demons and rulers of Tibet gathered before the Guru and vowed not to harm the Guru's lineage holders and vowed to slay the enemies who harm them. Then, the Guru went to the land of the Rakshasas, subdued the Rakshasas with power, and remained there. Then, treasure revealers in Tibet, such as the Nyang father and sons, the eight gatherings of Lingpas, etc., gradually appeared, more than a hundred treasures. Each treasure has a set of wrathful Guru sadhanas, some even have two sets. Each set of sadhana also has various different outer, inner, and secret sadhanas, all of which are actually the same in essence and have no difference, said Kathokpa Pema Sengge. In addition, many holy beings of Sakya, Kagyu, Drikung, etc., such as Je Wangchuk Dorje and Drukpa Pema Karpo, based on the old treasures, created many wrathful deity empowerments and sadhanas according to their own visions. Thus, in order to subdue all the gods and demons of existence, (the wrathful Guru) has more power, strength, and ability than other gods, and in this degenerate age of the five degenerations, (the wrathful Guru) gives compassion and blessings more quickly than other gods. In order to receive the empowerment of the Bhagavan wrathful Guru, please repeat the following: ཀྱེ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ （Tibetan） 갸 ། vajradhara krodharāja （Sanskrit Devanagari） kye vajradhara krodharaja （Sanskrit Romanization） Homage! Wrathful King Vajradhara བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་མཁྱེན༔ （Tibetan） महान्त्मन् तं स्मर （Sanskrit Devanagari） mahantman tam smara （Sanskrit Romanization） Great Self, remember Him རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ཆེ་བ་པོ༔ （Tibetan） दशवश्य महाबल （Sanskrit Devanagari） daśavaśya mahābala （Sanskrit Romanization） Ten powers, great strength དེ་ཉིད་མགོན་པོས་བདག་ལ་སྩོལ༔ （Tibetan） तं मे नाथ प्रदीयताम् （Sanskrit Devanagari） tam me nātha pradīyatām （Sanskrit Romanization） That Lord, grant to me Repeat three times. Now, from today onwards, take refuge in the Three Jewels, the embodiment of all, the wrathful Guru.