Tibetan
་བྷྱོ༔ བཀའ་ཡི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་ཟོར་སྣ་ཕྱིར་བསྒྱུར་ལ༔ གསེར་སྐྱེམས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྲོས་མའི་བར་གྱི་ སྲུང་མ་རྣམས་གོ་ལྡོག་ལ་བཤམས༔ བཅུ་པ་ཆད་མདོ་སྲུང་མ་བསྐུལ་པ་ནི༔ དང་པོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བཅོམ་ལྡན་ཁྲོས་མའི་འབུམ་བསྐུལ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དག་ཀྱང་ཕ་ཀི་ན༔ ཉི་མ་ནུབ་བྱུང་ཕ་ཀི་ན༔ རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ནུབ་ངོས་སུ༔ ཨུ་ཙ་ལ་ཡི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རི་བོ་རུས་པ་རྩི་ཤིང་མདུང་ཆུ་ཀླུང་ཁྲག་ཞག་སྒྲ་སྐད་ལྡིར༔ རབ་འཇིགས་ཁྲོ་བཅུ་རྒྱུ་མི་ནུས༔ ཤིན་ཏུ་ཡ་ངའི་གནས་མཆོག་དེར༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་ཡུམ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རབ་ཁྲོས་པའི༔ ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་དེ་ན་བཞུགས༔ སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་དུར་བ་ལས༔ ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་སྡུས༔ མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རྔམས་པ་ལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་འདུལ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུས༔ མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་པས༔ བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ བདུད་དཔུང་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུས༔ མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དབུ་ལ་ཕག་གི་སྤྱན་དྲུག་ལ༔ མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་ འབུམ་རིགས་དྲུག་གདུག་པ་དབང་དུ་སྡུས༔ མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱུན་ལ༔ རིགས་ལྔའི་དོན་མཛད་མཁའ་འགྲོ་འབུ༔ རྒྱུད་ལྔའི་འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྡུས༔ མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཚད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དབུ་སྐྲ་སིལ་བུ་གཏིབས་པ་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆར་ལྟར་འབེབས་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་སྡུས༔ མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཕྱུར་བ་ལས༔ སྲོག་ལ་རྔམས་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ སྲོག་གཅོད་གཤིན་རྗེ་དབང་དུ་སྡུས༔ མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཕྱག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་གསོལ་བ་ལ༔ ནད་བདག་འགྱེད་བསྡུའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ མ་མོ་སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་སྡུས། ། མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་དགྲ་ལ་བྱོ༔ ཁ་ཊཾ་རྩེ་གསུམ་བསྣམས་པ་ལ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ སྟོང་གསུམ་ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་སྡུས༔ མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དྲང་འདྲིལ་ཡུ་དཀར་ལྡེམ་པ་ལ༔ ལྷ་མིན་གཡུལ་རྒྱལ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ གླིང་བཞི་ཕྲན་བརྒྱད་དབང་དུ་སྡུས༔ མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་དགྲ་ལ་ བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་བརྒྱན་པ་ལ༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ སྣང་སྲིད་འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྡུས༔ མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དར་གྱི་འཕུར་ལྕེས་བརྒྱན་པ་ལ༔ བདུད་སྡེའི་གླིང་འཇོམས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ མཐའ་འཁོབ་དམག་དཔུང་དབང་དུ་སྡུས༔ མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཌཱ་རུ་དྲིལ་ཆུང་ཏིང་ཤག་སྒྲས༔ སྙན་བརྒྱུད་མཛོད་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ ཌཱཀིའི་སྡེ་ཚོགས་དབང་དུ་སྡུས༔ མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བུམ་པས་རབ་བརྒྱན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ པཎྜི་ཏ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུས༔ མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལ༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྡུས༔ མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ལ༔ འདུ་བྱེད་དག་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་དབང་དུ་སྡུས༔ མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་མཛེས་པ་ལ༔ ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ འབྱུང་དྲུག་ལྷ་འདྲེ་དབང་ དུ་སྡུས༔ མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་རོལ་པ༔ བདེ་ཆེན་ཉམས་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ བར་སྣང་རྒྱུ་བ་དབང་དུ་སྡུས༔ མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྟོག་མེད་རོ་ཡི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ དུར་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུས། མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་དགྲ་ལ་བྱོ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ལྡན་པ་ལ༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ ཕ་རོལ་བྱད་མ་དབང་དུ་སྡུས༔ མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལ༔ པྲ་མོ་སིདྡྷི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ དཀར་མོའི་སྡེ་རིགས་དབང་དུ་སྡུས༔ མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ལ༔ རཏྣ་སིདྡྷི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ སེར་མོའི་སྡེ་རིགས་དབང་དུ་སྡུས༔ མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ༔ བུདྡྷཱ་སིདྡྷི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ སྔོན་མོའི་སྡེ་རིགས་དབང་དུ་སྡུས༔ མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ༔ པདྨ་སིདྡྷི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ དམར་མོའི་ སྡེ་རིགས་དབང་དུ་སྡུས༔ མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོ་ལ༔ ལོ་ཀ་དྷཀི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ ལྗང་མོའི་སྡེ་རིགས་དབང་དུ་སྡུས༔ མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འཁོར་ལོ་ལ༔ ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་བཞི༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོའི་མ་ཚོགས་སྡུས༔ མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ འཁོར་གྱི་ཌཀིའི་བསྐུལ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཞིའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ སྤྲུལ་པའི་བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་དང་༔ སེར་མོ་དོན་གྲུབ་དམར་མོ་སྒྲ༔ སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་རྣམ་བཞི་ནི༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་མཛད་པ༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རིགས་ཀྱི་གཙོ༔ རིགས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ རང་རྟགས་གྲི་ཐོད་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ དུག་ལྔ་རྩད་གཅོད་ཞལ་དུ་གསོལ༔ བཅུ་དྲུག་ན་ཚོད་ཁ་ཊཾ་བརྟེན༔ གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་དུར་ཁྲོད་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་རོ་ཡི་གདན་ལ་རོལ༔ རང་སྔགས་སིདྡྷི་ སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེས་བསྐོར༔ བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བྷྱོ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དུར་ཁྲོད་ནས༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བྷྱོ༔ གཟི་ལྡན་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་བྷེ༔ དྲི་མེད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་བྱོ༔ བདེ་ཆེན་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བྱོ༔ མི་འདའ་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་བྷྱོ༔ མི་ནུབ་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་བྱོ༔ ཀུན་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་བྷྱོ༔ རྒྱུད་འཛིན་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་བྷྱོ༔ རེ་རེའི་འཁོར་དུ་འབུམ་ཕྲག་རེ༔ དུར་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སྲུང་མ་བསྐུལ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཡིན༔ སྡེ་བརྒྱད་མཁའ་འགྲོ་ལས་ལ་འདུས༔ གནས་ཆེན་ཉེར་བཞི་ཡུལ་སོ་གཉིས༔ ཞིང་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་ལས་ལ་འདུས༔ འཛམ་གླིང་དུར་ཁྲོད་སོ་ས་ནས༔ ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ལ་འདུས༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དོ་ནུབ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ༔ འཇིགས་རུང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ འབྱུང་དྲུག་དུག་གསུམ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས༔ ཐོད་པ་སྣ་ཚོགས་མཁར་ནང་ནས༔ ཁྲོས་མའི་བཀའ་ཉན་མཐུ་མོ་ཆེ༔ མ་མོ་གྲི་ཐོད་སྙིང་ཟན་ནག༔ ལྕགས་སྤྱང་མགོ་དགུ་ཆིབས་ལ་རྒྱུག་གཡས་ནས་དམར་མོ་བཙན་ཞགས་འཕེན༔ མཚལ་སྟག་མགོ་དགུ་ཆིབས་ལ་རྒྱུག༔ གཡོན་ན་སྔོན་མོ་བདུད་ཞགས་འཕེན༔ ཟངས་འཕར་མགོ་དགུ་ཆིབས་ལ་རྒྱུག༔ ཐམས་ཅད་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན༔ ཁྲོས་ཞལ་ཨམ་གཙིགས་རབ་ཏུ་བསྒྲད༔ འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དུ་རྒྱུ༔ སྤྱང་ཞོན་མཆེད་གསུམ་འཁོར་དང་བཅས༔ རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མའི་དམ་བཞག་ལྟར༔ བདག་ཅག་གང་བཅོལ་བསྒྲུབ་པ་དང་༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྐྱེན་བསལ་ཕྱིར༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་། བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བྷྱོ༔ མཚན་མོ་སྐུ་གྲོལ་གཅེར་བུ་མ༔ གར་མཛད་དགྱེས་པའི་གད་རྒྱངས་ཚུལ༔ བདུད་འཇོམས་ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཕག་གདོང་མ༔ དུར་ཁྲོད་ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས༔ ཀུན་ལ་རྒྱུ་བའི་འཕྲུལ་མོ་ཆེ༔ ཕག་མོ་ཁྲོས་ མའི་བཀའ་སྲུང་གིས༔ དམ་རྫས་འདི་བཞེས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཁམས་འདི་ན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ གཟའ་བདུད་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཟངས་རི་མཁར་དམར་གནས་པ་ཡི༔ བཙན་རྒོད་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ འཇིག་རྟེན་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བ་ཡི༔ ་བརྟན་མའི་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཕྱོགས་བཞི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་མཛད་པའི༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཏི་སེ་གངས་རི་ཞིང་སྐྱོང་དང་༔ མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ལྷ་འདྲེ་བྷྱོ༔ ཐང་ལྷ་ཡར་བཞུད་གཉན་ཆེན་པོ༔ དབུས་གཙང་རུ་བཞིའི་ལྷ་འདྲེ་བྷྱོ༔ རྨ་རྒྱལ་སྐུ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས༔ མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་ཡུལ་ལྷ་བྷྱོ༔ འཛམ་གླིང་བོད་ན་གནས་པ་ཡི༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་༔ རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ གྲུབ་ཐོབ་ཀ་མ་ལ་ཤི་དང་༔ མཁའ་འགྲོ་མ་རྒྱུད་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ལྟར༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་ཐོག་ཏུ་ བྷྱོ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་ཟོར་རྣམས་འཕང་ལ༔ བཅུ་གཅིག་པ་གཏོར་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔ གཏོར་ཟློག་བཏེག་ལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཟ་ལམ་བདུན་ཅུ་འདས་པའི་་མཐར༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་ཕག་མོ་འཁོར་དང་བཅས༔ དོ་ནུབ་གཏོར་མ་ལེན་ཕྱིར་འདུས༔ རྣལ་འབྱོར་གཏོར་མ་ལེན་ཕྱིར་འདུས༔ རྣལ་འབྱོར་ཏིང་འཛིན་གནད་ནས་དྲངས༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཤིག་དོ་ནུབ་འདུས༔ རྔ་དུང་རྐང་གླིང་དབྱངས་ཀྱིས་དྲོངས༔ སྙན་གྱིས་གསོན་ལ་དོ་ནུབ་འདུས༔ སྣང་གསལ་མར་མེ་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་ཤངས་ཀྱིས་སྣོམས༔ དམ་ཉམས་ཤ་ཁྲག་ཞོལ་དུ་གསོལ༔ སྡེ་བརྒྱད་མཁའ་འགྲོ་གཏོར་ལེན་མ༔ དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་དོ་ནུབ་འདུས༔ སྣ་ཚོགས་ཀུན་བསྐྱོད་གཤོག་པ་ཅན༔ རིན་ཆེན་གཞོང
Chinese
བྷྱོ༔ 祈请八部神众眷属，享用此黄金饮料供品，将敌对与障碍化为灰尘！将祭祀品转向外侧，从黄金饮料开始，到薄伽梵忿怒母之间的守护神们，都以相反的顺序排列。第十，祈请断法守护神：首先是智慧空行母薄伽梵忿怒母的十万祈请： ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དག་ཀྱང་ཕ་ཀི་ན༔ （藏文） ཉི་མ་ནུབ་བྱུང་ཕ་ཀི་ན༔（藏文） 在金刚座（菩提伽耶，位于印度比哈尔邦）的西边，从邬仗拉的尸林中，骨山、草木、矛、水、血河、油脂，声音轰鸣，极其恐怖，十方忿怒无法通行，在那极其可怕的圣地中，三世诸佛的生母是，金刚亥母极度忿怒的，伟大的忿怒母在那里居住。头顶猪面发出声音，从不变的法性中，涌现十万空行母，降伏了八部神众，空行母的命令降临于敌人！身色深蓝，威猛无比，降伏十方世界的十万空行母，降伏世间傲慢者，空行母的命令降临于敌人！张开嘴，咬紧牙齿，摧毁四魔的十万空行母，降伏所有魔军，空行母的命令降临于敌人！头上长着六只猪眼，具有六种神通的十万空行母，降伏六道恶行，空行母的命令降临于敌人！五个头盖骨的头饰上，行持五部之事的十万空行母，降伏五道的众生，空行母的命令降临于敌人！头发蓬乱散开，如雨般降下慈悲的十万空行母，降伏轮回中的神鬼，空行母的命令降临于敌人！右手挥舞弯刀，威胁生命，十万空行母，降伏断命阎罗，空行母的命令降临于敌人！左手捧着颅碗血，施放和收回疾病的十万空行母，降伏八部母神，空行母的命令降临于敌人！手持三尖卡杖嘎，控制三界的十万空行母，降伏三千世界的神鬼，空行母的命令降临于敌人！摇动笔直洁白的杖杆，战胜非天的十万空行母，降伏四大洲和八小洲，空行母的命令降临于敌人！
English
Bhyo! To the eight classes of gods and demons of the command, please accept this golden beverage offering, and turn enemies and obstacles into dust! Turn the ZOR offering outwards, and arrange the protectors from the golden beverage up to the Bhagavan Krodhamari in reverse order. Tenth, the invocation of the Chöd protectors: First, the hundred thousand invocations of the wisdom dakini Bhagavan Krodhamari: Hūṃ bhyo! Phyogs phyogs dag kyang pha ki na (Tibetan). Nyi ma nub byung pha ki na (Tibetan). On the west side of Vajrasana (Bodh Gaya), from the charnel ground of Utala, bone mountains, plants, spears, water, blood rivers, grease, sounds roar, extremely terrifying, the ten wrathful ones cannot pass through, in that extremely frightening sacred place, the mother of the Buddhas of the three times is, Vajravarahi, extremely wrathful, the great wrathful mother resides there. From the pig face on the crown of the head, from the unchanging dharma nature, emanate a hundred thousand dakinis, subduing the eight classes of gods and demons, the dakini's command falls upon the enemy! Body color dark blue, extremely fierce, subduing the fields of the ten directions, a hundred thousand dakinis, subduing the arrogant of the world, the dakini's command falls upon the enemy! Opening the mouth, gnashing the teeth, destroying the four maras, a hundred thousand dakinis, subduing all the demon armies, the dakini's command falls upon the enemy! With six pig eyes on the head, a hundred thousand dakinis with six clairvoyances, subduing the evil of the six realms, the dakini's command falls upon the enemy! On the headdress of five skull cups, a hundred thousand dakinis performing the deeds of the five families, subduing the beings of the five lineages, the dakini's command falls upon the enemy! With hair scattered and dense, a hundred thousand dakinis showering compassion like rain, subduing the gods and demons of samsara, the dakini's command falls upon the enemy! With the right hand brandishing a curved knife, threatening life, a hundred thousand dakinis, subduing the life-cutting Yama, the dakini's command falls upon the enemy! With the left hand holding a skull cup of blood, a hundred thousand dakinis dispensing and collecting diseases, subduing the eight classes of mamos, the dakini's command falls upon the enemy! Holding a three-pointed khatvanga, a hundred thousand dakinis controlling the three realms, subduing the gods and demons of the three thousand worlds, the dakini's command falls upon the enemy! Shaking the straight white staff, a hundred thousand dakinis victorious over the asuras, subduing the four continents and eight subcontinents, the dakini's command falls upon the enemy!
Chinese
ཧྱོ༔ 五股金刚杵所庄严，降伏三有空行母百万； 将显有世间众生摄为己用，空行母之惩罚降于敌！ 绸缎飘带所庄严，摧毁魔众空行母百万； 将边地军队摄为己用，空行母之惩罚降于敌！ 手鼓铃铛钹之声，持有口耳传承宝藏空行母百万； 将空行母部众摄为己用，空行母之惩罚降于敌！ 宝瓶圆满庄严甘露流，功德任运成就空行母百万； 将班智达们摄为己用，空行母之惩罚降于敌！ 各式金刚十字杵，事业无碍空行母百万； 将所调伏众生摄为己用，空行母之惩罚降于敌！ 五十人头项链，清净造作之空行母百万； 将世间诸界摄为己用，空行母之惩罚降于敌！ 六种骨饰所美饰，圆满六度之空行母百万； 将六大部天魔摄为己用，空行母之惩罚降于敌！ 双足伸屈舞嬉戏，具足大乐体验空行母百万； 将虚空游行者摄为己用，空行母之惩罚降于敌！ 安住无分别尸垫上，方便智慧双运空行母百万； 将尸陀林空行母摄为己用，空行母之惩罚降于敌！ 具足八种尸陀林饰物，清净烦恼之空行母百万； 将彼方诅咒者摄为己用，空行母之惩罚降于敌！ 顶轮大乐轮之上， 钵摩悉地（藏文：པྲ་མོ་སིདྡྷི་，梵文天城体：प्रमोसिद्धि，梵文罗马拟音：Pramo siddhi，汉语字面意思：喜悦成就）空行母百万； 将白色部族摄为己用，空行母之惩罚降于敌！ 喉间受用轮之上， 惹那悉地（藏文：རཏྣ་སིདྡྷི་，梵文天城体：रत्नसिद्धि，梵文罗马拟音：Ratna siddhi，汉语字面意思：珍宝成就）空行母百万； 将黄色部族摄为己用，空行母之惩罚降于敌！ 心间法轮之上， 布达悉地（藏文：བུདྡྷཱ་སིདྡྷི་，梵文天城体：बुद्धासिद्धि，梵文罗马拟音：Buddha siddhi，汉语字面意思：佛陀成就）空行母百万； 将蓝色部族摄为己用，空行母之惩罚降于敌！ 脐间化身轮之上， 贝玛悉地（藏文：པདྨ་སིདྡྷི་，梵文天城体：पद्मसिद्धि，梵文罗马拟音：Padma siddhi，汉语字面意思：莲花成就）空行母百万； 将红色部族摄为己用，空行母之惩罚降于敌！ 密处安乐守护轮之上， 洛嘎达吉（藏文：ལོ་ཀ་དྷཀི་，梵文天城体：लोकाधकि，梵文罗马拟音：Loka dhaki，汉语字面意思：世间守护）空行母百万； 将绿色部族摄为己用，空行母之惩罚降于敌！ 四种事业