Tibetan
རྙེད་གང་སླ་ལ་བུངས་བླངས༔ མཛེ་ཕོ་ནལ་པ་ལྐུགས་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཤ་ཁྲག་གང་རྙེད་བཏབ་ལ༔ རྭའམ་པར་བུ་རིལ་བུ་ཕྱེ་མ་གང་འདོད་བྱས༔ ཆང་རྒོད་དམ་ཁྱེའུ་ལོ་བརྒྱད་པའམ༔ རྙེད་ན་ནུས་ལྡན་སྤྲུལ་སྐུ་ཞིག་གི་གསང་ཆབ་རྙེད་ན་མཆོག་ཡིན་པས་སྦྲུས་ལ༔ སྔགས་ཁྲི་སོགས་ཀྱིས་སྔགས་ལ་གང་དགོས་གཞུང་ལྟར་སྤྱོད༔ དེ་ནས་སྨྱོན་པ་འདུལ་ལམ་གདོན་གང་འདུལ་ཡང་རྦད་ཀྱིས་གནོད་བྱེད་ཟེར་བ་གཟའ་ཀླུ་ས་བདག༔ རྒྱལ་པོ་བསེན་མོ་གཟའ་སོགས་གང་ཡིན་བཅུག་པས་ཟབ༔ ངོས་མ་ཟིན་ན་གནོད་ བྱེད་ཀྱིས་འཐུས་ཏེ༔ སྔགས་ནི་ཁམས་སུ་དབད་ཟེར་ཀྱང་མི་དག་པ་འདྲ་བས་དབུས་སུ་ནི་དྲོད་ཟེར་བས་དག་པར་སེམས་སོ༔ སྔགས་རིང་གསུམ་ཁའི་དམིགས་པ་འདི་མེད་དེ༔ རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྔར་བས་ཀྱང་སྐུ་ཚེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ་ནམ་མཁའ་ཁེངས་པ་ཙམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲ་བའི་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཅན་གྲངས་མེད་སྤྲོས་ཏེ་སྟོང་གསུམ་ཙམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནམ་མཁའ་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་གང་བས་ངག་ནས་དྲག་སྔགས་འབྲུག་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་༔ གནོད་བྱེད་གང་ཡིན་དེའི་སྙིང་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་༔ མགུལ་ནས་ཞགས་པས་བཅིངས༔ རལ་གྲིའི་དམྱལ་དམྱལ་གཏུབས༔ ཤ་ཁྲག་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཧབ་ཐོབ་ཏུ་ཟོས༔ ལྷག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མེས་བསྲེགས་པར་བསྒོམ་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རེ་ཙམ་བཟླའོ༔ ཡང་གནོད་བྱེད་དེ་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པར་བསྒོམས་ལ༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་བདེ་བ་ཅན་དུ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ༔ གདོན་ལྷ་དང་གནོད་བྱ་དང་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཤེས་པར་བྱས་ལ༔ སྟོང་ཉིད་ངང་དུ་ཡུན་རིང་ཙམ་བཞག༔ ཡང་སྔར་ལྟར་སྔགས་དམིགས་བྱ་ཞིང་རྫོ་ས་ལ་ཕུ་ བཏབ༔ ཐུན་རྫ་ས་ཞོར་ལ་སྔགས་ན་ཡང་སྨོན་པ་སེར་བ་སོགས་ལ་ཕན་ཚེ༔ དེ་ལྟར་གཞུང་ལྟར་ཐུལ་རྟགས་མ་བྱུང་བར་དུ་བཟླསཿ ཐུལ་རྟོགས་ལན་གསུམ་བྱུང་ནས་བཟླ་མི་རུང་དམིགས་པ་སྲོད་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེའི་བསྔོ་བར་བྱའོ༔ གལ་ཏེ་ད་རུང་བཟླས་ན་རང་ནུས་པ་དང་ལྟ་བའི་གདེང་མེད་ན་རང་ལ་ལྡོག༔ གདེང་ཆེ་ན་གདོན་སྲོག་དང་བྲལ་བས་སྡིག་ཆེ་གསུངས༔ སྔགས་མི་དག་ལ་མི་འཁུ་པར་གསུངས་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་ཚོད་ཟིན་པར་གཅེས་སོ༔ བསྙེན་རྟགས་ནི་རབ་ཞལ་མཇལ༔ འབྲིང་གསུང་ཐོས་དབང་པོའི་ཁྱད་ཀྱིས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་འོང་༔ ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་བསྡུས་པ༔ གོས་སར་དམར་པོ་གྱོན་པ༔ རང་ལུས་ལ་མེ་འབར་བ༔ བུད་མེད་ཚོགས་ཀྱིས་ཟས་ནོར་སྟེར་བ་དང་ལུང་སྟོན་པ་དང་ཉི་ཟླ་ཤར་བ༔ མཁར་བརྩེགས་གོ་གྱོན་མཚོན་ཐོགས་ལ་ཁྲི་ལ་འདུག་ཆོས་འཆད་ལྷ་ཆ་བཀྲོལ་བ༔ དར་ཕྱར་བ་དུང་བུས་པ་ཡིག་དྲུག་བསྐུལ་བ༔ རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་ཕྱིན་པ༔ དམག་དཔོན་བྱས་པ༔ གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་སོགས་ལྷ་རྟགས༔ དྲག་སྔགས་རིང་མོ་འུར་ འདོན་དུས་སྦལ་ལྕོང་ཆུ་གནས་བསད་པ༔ མཚོ་སྐེམ་རྫིང་གཏོར་ཤིང་བཅད་གཟའ་ཀླུ་ཐུལ་རྟགས༔ བནེ་བུད་མེད་ཁྱི་བྱི་ལ་སོགས་བརྡུང་བ་དང་བསད་པ་སོགས་རྒྱལ་བསེན་ཐུལ་རྟགས་སོགས་གཞུང་དུ་ཡང་གསལ་ལྟར་ཏེ་རྒྱས་པར་རིག་པས་བརྟག་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ཡན་ཆད་སྔགས་པ་གསར་བུ་ལས་དང་པོ་པའི་ཉམས་ལེན་ཏེ༔ བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ལུགས་སོ༔ གཉིས་པ་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་མཿ ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་དབྱེ་བས་གདོད་ནས་རྟ་མགྲིན་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན༔ རང་ལུས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་ལྔ་པོ་ཡང་གདོད་ནས་རྟ་མགྲིན་རིགས་ལྔའི༔ ལུས་གདོད་ནས་རྟ་མགྲིན་དམ་ཚིག༔ སེམས་གདོད་ནས་རྟ་མགྲིན་ཡེ་ཤེས་པ་ཡིན་པས༔ དེ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པར་བྱ༔ ངོ་ཤེས་པས་མི་ཆོག་བརྟན་པ་ཐོབ་དགོས་པས༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ལ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྟ་མགྲིན་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བཏབ༔ རང་ལུས་རྟ་མགྲིན་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ལ་གསལ་བཏབ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་རྟ་མགྲིན་རིགས་བཞིར་ གསལ་སྐད་ཅིག་ལ་བཏབ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་སོགས་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་སོགས་མི་བྱེད་པར༔ སྒྲ་ཐམས་ཅད་སྔགས་སྒྲ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་རྟ་མགྲིན༔ ཟས་ནི་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ གོས་ནི་བེར་ནག་དང་ཞིང་གླང་ལྤགས་པ༔ རྒྱན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་གདན་ཉི་ཟླ་པདྨ་ཀླུ་བརྒྱད་སོགས་སུ་དམིགས་པས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷར་གསལ་ན་གདོན་ཞེས་བཙལ་བས་མི་རྙེད་པས་དྲག་སྔགས་བཟླ་རྒྱུ་མེད༔ བཟའ་བཏུང་མཆོད་པ་ཡིན་པས་མཆོད་པ་བྱ་རྒྱུ་མེད༔ དེ་ལྟར་སྒོམ་མཁན་སེམས༔ སེམས་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསལ་བློ་སྟོང་ཟུང་འཇུག༔ སྟོང་པའི་རང་རྩལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་སྣོད་བཅུད་རྟ་མགྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག༔ དེའི་ངང་ལས་སྔགས་ཤུགས་འབྱུང་དུ་བརྗོད་ཅིང་གྲངས་དང་ཚད་དུ་བཟུང་རྒྱུ་མེད་པས༔ དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་སྒྲ་ཐམས་ཅད་སྔགས་སུ་གསལ་བས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་རྟ་མགྲིན་གསང་འདུས་ཀྱི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ཉིད་ལས༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ལྷར་བསྐྱེད་ལ༔ འགྲོ་ཉལ་འདུག་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ༔ ལྷ་ཡི་ངང་ལས་འབྲལ་མི་བྱ༔ གཟུགས་སུ་སྣང་བ་རྟ་མགྲིན་སྐུ༔ སྒྲ་རུ་གྲག་པ་རྟ་མགྲིན་གསུང་༔ སེམས་སུ་དྲན་རྟོག་རྟ་མགྲིན་ཐུགས༔ ཞེས་སོགས་དང་པདྨ་དབང་གི་རང་བཞིན་ལ༔ མ་དག་སྣང་བ་ཡོད་མ་ཡིན༔ ཐམས་ཅད་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ ཞེས་སོགས་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ལེའུ་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པའོ༔ དེ་ལས་ཀྱང་རྟོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་གིས་ནི༔ ཡི་དམ་རྟ་མགྲིན་ལྷ་ལྔ་ཞེས་པ་ཡང་རང་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་སྟེ༔ དུག་ལྔ་རང་རྒྱུད་དུ་ཤོར་བ་ལས་རུ་ཊ་དང་གདོན་རིགས་ལྔ་ཀླུ་རིགས་ལྔར་སྣང་བས༔ མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་གིསཿ རང་སེམས་དུག་ལྔ་མ་སྤངས་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པས་རྟ་མགྲིན་རིགས་ལྔར་འཆར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡང་དེ་ཡིན༔ མདོར་ན་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པས༔ གང་ཤར་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་མཉམ་པར་བཞག་པ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལས་བསྒྲུབ་པ་རང་འགྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་དེ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གསང་འདུས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ༔ ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་སྐུར་སྣང་བས༔ རང་ཉིད་རང་ལ་རང་ཉིད་ལྷ༔ ལྷ་དང་རང་གཉིས་གཉིས་སུ་ མེད༔ སེམས་ཉིད་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མ་ཚོལ་ཞིག༔ ཅེས་དང་༔ སེམས་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་པས༔ མ་གྲུབ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གནས༔ མ་བཙལ་བཞག་པས་རང་ས་ཟིན༔ ཅེས་དང་༔ བལྟ་བའི་ལེའུ་ལས༔ འཁོར་འདས་ཁྱད་པར་དབྱིངས་སུ་མཉམ༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ མ་འགག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ དེར་རྟོགས་དེ་ལ་གནས་པ་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཅེས་དང་༔ སྒོམ་པའི་ལེའུ་ལས༔ གཉིས་མེད་སྟོང་པ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ མ་འགག་དུག་ལྔ་རྣམ་རྟོག་ཤར༔ དབྱིངས་ནས་ཤར་ཞིང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་སྒོམ་པའི་མཆོག༔ ཅེས་དང་༔ སྤྱོད་པའི་ལེའུ་ལས༔ སྣང་སྲིད་རྟ་མགྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་གྱུར་ན༔ ཐ་མལ་གྱི་སྤྱོད་པ་རང་འགགས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་༔ འབྲས་བུའི་ལེའུ་ནས༔ སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ཡེ་ནས་རྫོགས༔ མ་བཙལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མ་གྲུབ་རང་ལ་བྱུང་ཞིང་གནས༔ ཞེས་སོགས་སྐུ་གསུམ་སེམས་ལ་ངོ་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ༔ འོ་
Chinese
找到什么容易就取什么分量，除了麻风病人、哑巴之外，找到什么血肉就放进去，角、或者巴布、丸子、粉末，想要什么就做什么，烈性酒或者八岁孩童，如果能找到有能力转世者的秘密尿液，那就是最好的，所以要混合进去，用咒语垫等，咒语上需要什么就按照经典来使用。然后，降伏疯子或者降伏任何邪魔，总之，如果说用猛烈手段伤害的是曜、龙、地主，国王、森姆、曜等，无论是什么，放进去就很厉害。如果认不出来，就用损害者代替，咒语说是“在身体里燃烧”，但好像不干净，所以认为在中间说是“热”就干净了。没有这三个长咒语的观想，自己观想为马头金刚的本尊众，比以前更加身体粗大，像虚空一样充满，从心间发出和自己一样的黑色马头金刚，手持铁钩和绳索，变幻出无数个，三千世界的天空大地全部充满，口中发出如雷鸣般的猛烈咒语，用铁钩抓住任何损害者的心脏，用绳索捆住脖子，用刀剑砍成碎片，让愤怒者们大口吞食血肉，观想剩余部分用智慧之火焚烧，念诵一百遍左右的咒语。再次对那些损害者生起无量的慈悲心，将识蕴以明点的形式融入到极乐世界无量光佛的心间，要知道所有鬼神、受害者和加害者都不是心之外的，在空性中安住一段时间。再次像以前一样进行咒语观想，向土堆吹气，如果念诵咒语的同时向土堆吹气，对冰雹等有好处。就这样，按照经典，在没有出现降伏的征兆之前不断念诵。出现三次降伏的征兆后，就不能再念诵了，观想在晚上进行慈悲的祈愿。如果还要念诵，如果没有自己的能力和见地的把握，就会反噬到自己身上，如果把握大，据说邪魔会丧命，罪过很大。据说对不干净的咒语不要执着，否则会堕落。所以要珍惜适度。成就的征兆是，最好是见到本尊，中等是听到声音，根据根器的不同，会在现实、禅定、梦中出现，最下等的是梦到去了红色的花朵岛，穿着红色的衣服，自己身上燃烧着火焰，女人群
English
Take whatever is easy to find in abundance. Except for lepers and mutes, put in whatever flesh and blood you find. Make horns, parbus, pills, or powder as desired. Use strong alcohol or an eight-year-old child. If you can find the secret urine of an empowered tulku, it is best, so mix it in. Use mantra cushions and whatever else is needed for the mantra according to the scriptures. Then, subdue madmen or whatever demons you subdue. In short, if it is said that those who harm with fierce means are planets, nagas, earth lords, kings, senmos, planets, etc., whatever it is, putting it in is powerful. If you cannot recognize them, use the harm-doer as a substitute. The mantra says, "Burn in the body," but it seems impure, so it is thought that saying "heat" in the middle is pure. There is no visualization for these three long mantras. Visualize yourself as the deity assembly of Hayagriva, even more so than before, with a body that is vast and fills the sky. From your heart, emanate countless black Hayagrivas identical to yourself, holding iron hooks and lassos, filling the entire three-thousand-world universe, sky, and earth. Utter fierce mantras like thunder from your mouth. Seize the heart of any harm-doer with the iron hook, bind the neck with the lasso, cut them into pieces with swords, and have the wrathful ones devour the flesh and blood. Meditate on burning the remains with the fire of wisdom and recite about a hundred mantras. Again, generate immeasurable compassion for those harm-doers. Dissolve the consciousness in the form of a bindu into the heart of Amitabha in Sukhavati. Understand that all demons, victims, and harm-doers are not separate from the mind. Abide in emptiness for a long time. Again, perform the mantra visualization as before and blow on the dirt. If you blow on the dirt while reciting the mantra, it is beneficial for hail, etc. In this way, according to the scriptures, continue reciting until signs of subjugation appear. Once signs of subjugation have appeared three times, you must not recite anymore. Dedicate the visualization to loving-kindness and compassion in the evening. If you still recite, if you do not have confidence in your own ability and view, it will rebound on yourself. If you have great confidence, it is said that the demon will lose its life, which is a great sin. It is said that you should not cling to impure mantras, otherwise you will fall. Therefore, cherish moderation. The signs of accomplishment are: the best is to see the face of the deity, the intermediate is to hear the voice, and according to the faculty, it will appear in reality, meditation, or dreams. The lowest is to dream of going to an island of red flowers, wearing red clothes, your own body burning with fire, a group of women.
Chinese
有些人给予食物和财物，有些人预言，有些人使日月升起；有些人建造城堡，穿戴盔甲，手持武器，坐在宝座上讲经说法，揭示神的面貌；有些人举起旗帜，吹响海螺，推动六字真言（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，oṃ maṇi padme hūṃ，嗡嘛呢呗咪吽，莲花生）；有些人以装饰品装扮，在天空中飞翔；有些人前往极乐世界；有些人担任将军；有些人赢得战争等等，这些都是神灵的象征；大声念诵愤怒咒语时，杀死青蛙、蜥蜴等水生动物；使湖泊干涸，摧毁水池，砍伐树木，制服罗睺星和龙族，这些都是象征；殴打或杀死僧侣、妇女、狗、猫等等，这些都是征服世间神灵的象征，正如经文中所说的那样，应该通过智慧进行详细调查和了解。以上是初学者咒师的修行，是如摩诃瑜伽（Mahāyoga）一般的生起次第的修行方式。第二种是如阿努瑜伽（Anuyoga）一般的修行方式：外在的器世界是原本就存在的宫殿；内在的有情众生也因五种颜色的区分而原本就是马头金刚五部（Hayagrīva）的自性；自己的身体五蕴和五界也原本就是马头金刚五部的；身体原本就是马头金刚的誓言；心原本就是马头金刚的智慧，因此，要认识到它本来的样子。仅仅认识到还不够，必须获得稳固，因此，在瞬间的忆念圆满中，将所有器情都观想为马头金刚五尊的坛城；将自己的身体观想为与马头金刚誓言和智慧无二无别的本尊；将所有有情众生观想为眷属马头金刚四部，在瞬间完成观想，不要进行咒语念珠等观想的收放，而是将一切声音观想为咒语的声音，一切形象观想为马头金刚；食物是五肉五甘露；衣服是黑色的斗篷和生牛皮；装饰是尸陀林的装束，垫子观想为日月莲花和八龙等等；如果将一切有情众生都观想为本尊，那么即使寻找邪魔也找不到，因此不需要念诵愤怒咒语；因为饮食是供品，所以不需要进行供养。像这样修行的修行者之心，心本来就是空性，因此显现与空性双运的智慧；空性的自力与空性的本质不分离的状态中，将器情观想为马头金刚的坛城，这就是生起次第和圆满次第双运；从这种状态中说咒语的力量会产生，但无法计数和衡量，这是因为一切有情众生的念诵和一切声音都显现为咒语的缘故。
English
Some give food and wealth, some prophesy, and some make the sun and moon rise; some build castles, wear armor, hold weapons, sit on thrones to preach the Dharma, and reveal the faces of deities; some raise flags, blow conches, and promote the six-syllable mantra (ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ, oṃ maṇi padme hūṃ, Om Mani Padme Hum, Lotus Born); some adorn themselves with ornaments and fly in the sky; some go to Sukhavati; some serve as generals; some win wars, etc., these are symbols of deities; when loudly reciting wrathful mantras, killing frogs, lizards, and other aquatic creatures; drying up lakes, destroying ponds, cutting down trees, and subduing Rahu and the Naga clans are symbols; beating or killing monks, women, dogs, cats, etc., are symbols of conquering worldly spirits, as explained in the scriptures, which should be investigated and understood in detail through wisdom. The above is the practice of a novice mantra practitioner, which is the practice of the generation stage like Mahāyoga. The second is the practice like Anuyoga: the external world is the palace that has existed from the beginning; all sentient beings within are also the nature of the five families of Hayagrīva due to the distinction of the five colors; one's own body, the five aggregates and the five elements, are also originally the five families of Hayagrīva; the body is originally the samaya of Hayagrīva; the mind is originally the wisdom of Hayagrīva, therefore, one must recognize it as it is. It is not enough to just recognize it, one must gain stability, therefore, in the instantaneous recollection of completion, visualize all containers and contents as the mandala of the five deities of Hayagrīva; visualize one's own body as the inseparable unity of Hayagrīva's samaya and wisdom; visualize all sentient beings as the retinue of the four families of Hayagrīva, complete the visualization in an instant, without performing the gathering and dispersing of visualizations such as mantra rosaries, but visualize all sounds as the sound of mantras, and all forms as Hayagrīva; the food is the five meats and five amritas; the clothes are black cloaks and raw cowhide; the ornaments are the attire of the charnel ground, and the seat is visualized as the sun, moon, lotus, and eight nagas, etc.; if all sentient beings are visualized as deities, then even if one searches for demons, they will not be found, therefore there is no need to recite wrathful mantras; because food and drink are offerings, there is no need to make offerings. The mind of the practitioner who meditates in this way, the mind is originally emptiness, therefore the wisdom of the union of clarity and emptiness arises; in the state where the self-power of emptiness is inseparable from the essence of emptiness, visualizing the containers and contents as the mandala of Hayagrīva is the union of the generation stage and the completion stage; from this state, it is said that the power of mantras will arise, but it cannot be counted or measured, because the recitation of all sentient beings and all sounds appear as mantras.