Tibetan
སྣང་ལ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བདུན་གྱི་ཤ་ཡིན་པར་གོ་ནས། རོ་དེ་བླངས་ནས་རིལ་བུ་བྱས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ བདུན་གྱི་སྒྲོམ་བུར་བཅུག་ནས། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དགའ་བའི་ཚལ་ལ་གཏེར་དུ་སྦས་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དེ། མནྡཱ་ར་བ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་ལ་བཀོད་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བཞུགས་སོ། །ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དེར་བྱོན་ནས་མནྡ་ར་བ་དཔོན་གཡོག་ལ་ཆོས་གསུངས་པས། རྒྱལ་པོས་ཆད་པ་བཅད་དེ་གསོན་བསྲེགས་བྱས། དེར་མེས་མ་ཚིག་པར་པད་སྡོང་གི་རྩེ་ལ་བཞུགས་པས་རྒྱལ་པོ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་མངའ་འབངས་ཐམས་ཅད་ཕུལ། མནྡ་ར་བ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་མོར་ཕུལ། སྐྱེ་བདུན་གྱི་ཤའི་གཏེར་དེ་ཡང་ཕུལ་བ་ཁང་བརྩེགས་སུ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་བྲམ་ཟེ་ཤེལ་ཕྲེང་ཅན་ཞེས་བྱ་བ། ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་གླིང་བུ་སྒང་ཞེས་བྱ་བར་བྱོན་པའི་རོ་དེ། བུ་མོ་འགྲོ་བ་བཟང་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཌཱཀི་མ་ཞིག་གིས་རྙེད་དོ། །དེས་ཡེ་ཤེས་གསང་ལམ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕུལ་བ། དུར་ཁྲོད་སྐུ་ལ་རྫོགས་སུ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བྲམ་ཟེ་དུང་རྣ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ཁ་སར་པ་ཎི་རང་བྱུང་གི་ལྷ་ཁང་དྲུང་དུ་བྱོན་ནོ། །དེར་ཨོ་རྒྱན་ རིན་པོ་ཆེ་བྱོན་ནས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མཛད་པས་ང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཅི་འདོད་གསུངས། སྐྱེ་བདུན་གྱི་ཤ་ཡིས་འགྲོ་དོན་བྱེད་འདོད་ཞུས་པས། འོ་ན་བརྡའ་ཞིག་བྱུང་དུས་ཤོག་ལ་ལོངས་ནས་འགྲོ་དོན་གྱིས་གསུངས། ་་་དེར་ལོ་ལྔ་རེད་དུས་བརྡའི་བྱུང་བས། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཆས་སུ་ཞུགས་ནས་སྟག་ལ་ཆིབས་ཏེ་རོ་དེ་སྤང་པར་ཁྱེར་གྲོང་ཁྱེར་འབྲས་ལྡན་གྱི་ཤར་སྒོ་ལ་ཞུགས་ནས། གྲོང་ཁྱེར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་གྲུབ་འདོད་མི་ཨེ་ཡོད་གསུངས་པས་མི་རྣམས་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་སྨྱོའམ་ལྟས་ངན་རེ་རོ་གཅིག་ཁུར་ནས་དངོས་གྲུབ་ཨེ་འདོད་ཟེར་རོ་ཞེས་འཕྱ་མཁན་མ་གཏོགས་དངོས་གྲུབ་འདོད་ཟེར་མཁན་མ་བྱུང་། ཤར་སྒོར་ཁྱི་གཅིག་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་ལ། རྣ་བ་གཡས་ཀྱི་དུམ་བུ་གཅིག་བྱིན་པས་ཁྱི་དེ་འཇའ་འོད་དུ་ཡལ་སོང་། ནུབ་སྒོ་ནས་བུ་མོ་གཅིག་གིས་དངོས་གྲུབ་གནོང་དང་ཟེར་བས། རྣ་བ་གཡོན་བཅད་ནས་བྱིན་པས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་སོ། །དེར་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་མིག་འཁྲུལ་མཁན་ཞིག་རེད་ཟེར་རོ། །སྐུ་ཤ་དེ་ན་ལེནྡ་རུ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ། །དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་བོད་དུ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་ གདན་དྲངས་དུས། སྐྱེ་བདུན་གྱི་གཏེར་ཆེན་གསུམ་པོ་བཏོན་ནས། རིལ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤེལ་ཏེ། རྒྱ་གར་གྱི་ཤར་ནུབ་བལ་པོ་སོགས་སུ་ཡང་གཏེར་དུ་སྦས་མོད་ཀྱིས། ཕལ་ཆེར་བོད་དུ་གདན་དྲངས་ནས་གཏེར་ཁ་མང་དུ་སྦས་ཏེ། བོད་དུ་སླར་ཡང་རིལ་བུ་རྣམས་ལ་དམ་རྫས་ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས་སོགས་བསྣན་ཅིང་བསྒྲུབས་ནས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་གིས་བསྒྲིལ་བ་ལ། མཐེབ་མཛུབ་ལ་ཨ་ཡིག་དང་མ་ཡིག་རང་བྱོན་ཡོད་པའི་རྗེས་ཡོད་པ་ལ་ཨ་མ་རིལ་བུ་ཞེས་གྲགས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟད་མི་ཤེས་པར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་། མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པས་རིལ་བུ་འཕེལ་ཏེ་མི་ཟད་པ་ཡིན་ནོ། །བཀའ་སྲུང་རྣམས་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་པས་སུ་ཡིན་གྱིས་འདོན་དབང་མེད་པ་དེ་ཡང་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པའི་གནས་ཆེན་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་ཉེ་བའི་ཚནོ་ཧ་ཡི་གནས། ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུའི་ཕོ་བྲང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་། སྐྱེ་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས། བྲམ་ཟེ་དྲི་མེད་སྙིང་པོའི་སྐུ་ཤའི་རིལ་བུ་སྐྱེ་བདུན་གྱི་ཕབས། ཨུ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར། ཨུ་རྒྱན་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཆོས་སྨན་ རྣམས་བཏོན་ཏོ། །བསམ་ཡས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གདན་ཁྲིའི་སྐུའི་རྒྱབ་ཟུར་ནས། གསང་འདུས་ཕྱི་སྒྲུབ་དང་རིལ་བུ་བུམ་སྒྲུབ་བྲམ་ཟེའི་སྤུར་ཤ་རྣམས་བཏོན། དྭགས་པོས་ལྡང་ལུང་ཁྲ་མོ་བྲག་ནས་བྲམ་ཟེའི་སྤུར་ཤི་སྐྱེ་བདུན་གྱི་ཕེབས་དང་། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། ཤྲཱི་ས་ཧ། བཱི་མ་ལ་མི་ཏྲ། ཨུ་རྒྱན་རྣམས་ཀྱི་སྨན་སྒྲུབ། ་ཨུ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་སོགས་རིལ་བུའི་ཕབས་རྣམས་བཏོན་ཏོ། །ལྷོ་སྟོད་དབེན་རྩ་ལྷ་ཁང་གཙོ་བོའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དཔུང་ཟུར་དང་། སྒོ་སྲུང་མཁའ་འགྲོའི་ལྟེ་བའི་ཐད་ནས། བྲམ་ཟེའི་སྤུར་ཤ། ཆོས་སྨན་ཨ་མི་ཏ། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་སོགས་རིལ་བུ་རྫའི་གའུ་རེ་བཏོན་ཏོ། །བསམ་འགྲུབ་བདེ་ཆེན་གྱི་གཙུག་ཁང་ནས་དབུ་རྩེའི་སྟོན་པའི་བཞུགས་ཁྲིའི་པདྨའི་འོག་ནས། གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་ཀ་ནས་བྱོན་པ་ལ། ཉིད་ཀྱི་སྲས་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་སྐྱེས་མཐའ་གཅིག་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་སྦས་པའི་ཨཱརྱ་ས་ལེའི་སྨན་སྒྲུབ་དང་། བྲམ་ཟེའི་སྤུར་ཤ་སྐམ་པོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་སྨན་སོགས། བསེའི་གའུ་གང་བཏོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ལ་རུ་རྩི་མཛད་ནས་རཏྣ་གླིང་པས་རིལ
Chinese
显现安住。之后得知那是转生七次的肉，取走尸体做成丸药，装入七宝盒中，埋藏在喜悦林大尸陀林，交给空行母们保管。曼达拉瓦及其五百眷属受持比丘尼戒，安住在寺庙中。邬金仁波切到那里，为曼达拉瓦主仆宣说佛法，国王判刑，进行活焚。在那里，火没有烧着，而是安住在莲花茎顶端，国王生起信心，献上所有臣民。也将曼达拉瓦献为手印母。也献上了转生七次的肉的宝藏，埋藏在楼房中。观世音菩萨语的化身，名为婆罗门希尔普仁坚，来到克什米尔地区的城镇林布冈的尸体，被一个名为女儿卓瓦桑姆的空行母找到。她将此作为请求智慧密道的供养，献给邬金仁波切，埋藏在尸陀林身圆满处。观世音菩萨意的化身，名为婆罗门东那坚，来到印度地区的卡萨巴尼自生神殿旁。邬金仁波切到那里，顶礼并绕行，他说向我顶礼想要什么，我回答说想用转生七次的肉来利益众生。他说，那么出现一个征兆时就来，享用并利益众生。···在那里过了五年，出现征兆，于是穿上邬金仁波切苦行者的服装，骑着老虎，将尸体放在肩上，进入了稻田城市吉祥城的东门。对所有城市居民说，有没有想要成就的人？人们说，瑜伽士是疯了吗，还是不祥之兆，背着一个尸体问是否想要成就。除了嘲笑的人之外，没有说想要成就的人。在东门，一条狗跟在后面，给它一片右耳的碎片，那条狗就消失在彩虹光中。从西门，一个女孩说想要成就，于是割下左耳给她，她立刻前往空行刹土。在那里，城市里的人们说这个瑜伽士是个变戏法的人。那块肉在纳
English
He remained in manifestation. Then, having understood that it was the flesh of seven rebirths, he took the corpse, made pills from it, placed them in a casket of seven precious jewels, and buried it as a treasure in the great charnel ground of the Joyful Grove, entrusting it to the dakinis. Mandarava, along with her five hundred attendants, was ordained into the vows of a bhikshuni and resided in the temple. When Orgyen Rinpoche went there and taught the Dharma to Mandarava and her retinue, the king sentenced them to be burned alive. There, the fire did not burn them; instead, they were seated on top of a lotus stalk, and the king developed faith and offered all his subjects. He also offered Mandarava as a mudra consort. He also offered the treasure of the flesh of seven rebirths, burying it as a treasure in a multi-storied building. The emanation of the speech of Avalokiteshvara, called the Brahmin Shel Treng Chen, arrived in the town of Lingbu Gang in the land of Kashmir, where the corpse was found by a dakini named the daughter Drowa Sangmo. She offered it to Orgyen Rinpoche as payment for requesting the secret path of wisdom, and he buried it as a treasure in the charnel ground, in the place of complete accomplishment. The emanation of the mind of Avalokiteshvara, called the Brahmin Dung Na Chen, arrived near the self-arisen temple of Khasarpani in the land of India. Orgyen Rinpoche went there and made prostrations and circumambulations. He said, "Since you prostrated to me, what do you desire?" I replied that I wished to benefit beings with the flesh of seven rebirths. He said, "Then, when a sign appears, come and enjoy it and benefit beings." ... There, after five years, a sign appeared. So, he donned the garments of a wandering ascetic of Orgyen Rinpoche, rode a tiger, carried the corpse on his shoulder, and entered the eastern gate of the city of Rice-laden. He said to all the townspeople, "Is there anyone who desires siddhis?" The people said, "Is the yogi crazy, or is it an inauspicious sign? He's carrying a corpse and asking if we want siddhis!" Except for those who mocked him, no one said they wanted siddhis. At the eastern gate, a dog followed him, and he gave it a piece of his right ear, and the dog vanished into rainbow light. From the western gate, a girl said she wanted siddhis, so he cut off his left ear and gave it to her, and she immediately went to the realm of the dakinis. There, the people of the city said that this yogi was a magician. That flesh was in Na-
Chinese
然后，莲花生大师被藏王赤松德赞迎请至西藏时，取出了这三个七世的巨大宝藏，繁衍了无数的丸药。虽然也在印度东西部、尼泊尔等地埋藏了宝藏，但大部分被迎请至西藏后埋藏了许多宝藏。在西藏，又在这些丸药中加入了誓言物、父母菩提心等，修持后由措嘉的手揉制。拇指和食指上有自然显现的阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）和玛字（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛）的痕迹，因此被称为阿玛丸。所有这些都像如意宝珠一样祈愿永不耗尽，为了未来的利益而埋藏为宝藏，因此丸药增多且永不耗尽。因为交付给护法神守护，所以任何人都没有取出的权力。此外，伏藏师热那林巴在靠近洛扎卡曲的圣地擦诺哈的地方，从九头龙魔的宫殿中取出了大悲秘密集聚续部的修法、七世修法、婆罗门无垢友的肉身丸七世的粉末、邬金父母的红白菩提心、邬金修持的法药。 从桑耶寺菩提大塔的宝座背后，取出了秘密集聚外修和丸药瓶修、婆罗门尸肉。达波从朗隆扎莫扎取出了婆罗门尸肉七世的粉末，以及嘎绕多吉、师利星哈、毗玛拉米扎、邬金等人的药修，邬金父母的菩提心等丸药的粉末。从洛堆温萨主寺的跏趺坐垫的臂膀侧面，以及守门空行的肚脐处，取出了婆罗门尸肉、法药阿米达、邬金父母的菩提心等一罐丸药。从桑珠德钦寺的顶髻佛像的宝座莲花下，取出莲师秋旺的伏藏品中，他自己的儿子莲花王钦为了唯一的来世而祈愿后埋藏的圣地药修，以及婆罗门干燥的尸肉、佛陀的舍利药等，满满一罐贝壳。 热那林巴将这些作为根本，制作了丸药。
English
Then, when Guru Rinpoche was invited to Tibet by King Trisong Detsen, he extracted these three great treasures of seven lifetimes and propagated countless pills. Although treasures were also buried in eastern and western India, Nepal, and other places, most of them were invited to Tibet and many treasures were buried. In Tibet, these pills were again added with samaya substances, father-mother bodhicitta, etc., and after being practiced, they were rolled by the hand of TsoGyal. There are traces of the naturally appearing letters A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: A) and Ma (Tibetan: མ, Devanagari: म, Romanized Sanskrit: ma, literal meaning: Ma) on the thumb and index finger, hence it is called Ama Rilbu. All of these were prayed for to be inexhaustible like wish-fulfilling jewels, and were buried as treasures for the benefit of the future, so the pills increased and were inexhaustible. Because they were entrusted to the Dharma protectors for safekeeping, no one had the right to extract them. In addition, the treasure revealer Ratna Lingpa, at the place of Tsano Ha near Lhodrak Kharchu, extracted from the palace of the nine-headed Naga demon the sadhana of the Guhyasamaja Great Compassionate One, the sadhana of seven lifetimes, the powder of the seven lifetimes of the Brahmin Vimalamitra's flesh pills, the red and white bodhicitta of the Ugyen parents, and the Dharma medicine practiced by Ugyen. From behind the throne of the Bodhi Stupa of Samye, he extracted the outer practice of Guhyasamaja and the pill vase practice, and the Brahmin corpse flesh. Dakpo extracted from Langlung Trakmo Drak the powder of the seven lifetimes of the Brahmin corpse flesh, as well as the medicine practices of Garab Dorje, Shri Singha, Vimalamitra, Ugyen, etc., and the powders of pills such as the bodhicitta of the Ugyen parents. From the arm side of the lotus seat of the main temple of Lhotö Wensa, and from the navel of the gatekeeper dakini, he extracted a jar of pills containing Brahmin corpse flesh, Dharma medicine Amita, bodhicitta of the Ugyen parents, etc. From under the lotus of the throne of the Buddha statue in the main hall of Samdrub Dechen, from the treasure trove of Guru Chöwang, his own son Pema Wangchen, after praying for the sole future life, buried the Arya Sale medicine practice, as well as the dry Brahmin corpse flesh, Buddha's relic medicine, etc., a full jar of shells. Ratna Lingpa made these as the root and made pills.