Tibetan
དྲིན་ཆེ་བར་བྱུང་སྐད། སོ་པ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེས༴ དགོངས་འདུས་པ་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ་ལ། བུམ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཁྱོད་ཡིན་གསུངས་ནས་བཀའ་ནན་ཆེན་པོ་མཛད་ནས་གཉེ་མྱག་དམེ་ཤོད་རྟ་ནང་ཞེས་པར་བསྒྲུབས་པས་རིལ་བུ་འཕེལ་བ་སོགས་ཡ་མཚན་པའི་རྟགས་མཚན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ངོ་། །དགོངས་འདུས་པ་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེས་བཀའ་བབ་པའི་ལུང་བསྟན་དང་བཅས་ནས་རྟོགས་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་ལ་གནང་ནས་བུམ་སྒྲུབ་ལེན་བཅུ་གསུམ་བཙུགས་པས། རྟགས་དང་ཡ་མཚན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་འདི་ལ་དར་རྒྱས་སུ་ མཛད་པ་ནི། ཟུར་མང་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་བ་དེ་ཡར་ལུང་ཤེལ་བྲག་ཏུ་མཚམས་ཡུན་རིང་ཞིག་གི་དམ་བཅའ་མཛད་ནས་བཞུགས་པས། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཞལ་གཟིགས་ནས། ཁྱོད་འདི་ན་མ་འདུག་པར་ཁོམས་སུ་སོང་གསུངས། ཟངས་རི་འབར་བ་རྩེ་དགུའི་དྲུང་དུ་མ་ཎི་བུམ་སྒྲུབ་ཚུགས་དང་འགྲོ་དོན་ཆེ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ནས། དགོངས་འདུས་པ་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ་དཔོན་སློབ་ལ་དབང་ལུང་གསན་ནས། ་ཡེར་མིག་ཏུ་བུམ་སྒྲུབ་མཛད་དེ། བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་བཅུ་གསུམ་འཚོགས་ནས། འཚོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོས། ཡིག་བདུན་སྟེབ་གཅིག་ལ་དུང་བཅུ་གསུམ་བཏོན་པས་རིལ་བུ་འཕེལ་བ་སོགས་རྟགས་མཚན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ཞིང་། གསང་འདུས་ཀྱི་སྨན་སྐུ་འདི་ཡང་ང་རང་གི་བསམ་པ་ལ་ལྷ་སའི་ཇོ་བོ་དང་ཁྱད་མེད་བསམ་གསུངས་སྐད། བུམ་སྒྲུབ་མ་ཆད་པར་རྒྱུན་དུ་བཙུགས་སོ། །དེའི་སྐུ་སྐྱེ་ལེགས་བཤད་སྒྲ་དབྱངས་པས་གོང་མའི་རྒྱུན་ལྟར་ཐུགས་དམ་བུམ་སྒྲུབ་རྒྱུན་དེ་ལ་ཐུགས་རྩེ་གཏད༔ དེ་ནས་སྐྱོ་བྲག་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོས། རྗེ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ལ་འབུལ་བ་རྒྱ་ཆེར་བསྐུར་ནས། ཡིག་དྲུག་དུང་བཞི་ཙམ་ཐོན་གསུངས་ནས་ལུང་བསྟན་པ་ལ་ཟུར་མང་ལེགས་ བཤད་སྒྲ་དབྱངས་པས་དབང་ལུང་གནང་ནས། སྐྱོ་བྲག་པས་རྫ་མོ་བུམ་སྒྲུབ་རྒྱུན་འདི་ཚུགས་སྐད། ཟུར་མང་ལེགས་བཤད་པའི་སློབ་མ། ཀརྨ་མཐར་ཕྱིན་པས་ཀྱང་བུམ་སྒྲུབ་བཅུ་གསུམ་བཙུགས་པ་ཡིན་སྐད་དོ། །ཡང་ཚེ་དབང་གྲགས་པ་ནས་ལུང་ཟིན་གྱི་ཆོས་བདག་རྔོག་པ་ཤཱཀྱ་བཀྲ་ཤིས། དེས་མཁར་དྲུང་དང་ཚེ་ཆོག་པ་པདྨ་དབང་ཕྱུག་གཉིས་ཀ་ལ་གནང་ཞིང་། ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་རི་བོ་ཆེར་བུམ་སྒྲུབ་གཅིག་མཛད་པའི་བུམ་པ་ཁ་མ་ཀློག་པར། ནང་རྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པར་འདུག་པ་ཕྱིས་གླིང་ལོག་གི་དུས་འཐོར་བར་གདའ། པདྨ་དབང་ཕྱུག་པས་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ལ་གནང་ནས་མི་འདའ་ལྔས་ཟླ་གཅིག་ལ་ཕྱི་སྒྲུབ་དེ་བྱས་པ་ལ། རྫོའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་བུམ་ཆུ་བཞག་པ་ལོ་གཅིག་ལོན་དུས་ཀྱང་ཁ་མ་དམའ་བར་གདའ་སྐད། དེ་ནས་མགར་དམ་པས་སྐྱོ་བྲག་བསྟན་འཛིན་པ་ནས་གསན་ནས་ཉང་ཆེན་སྟེང་གི་བུམ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་འདི་ཚུགས་པར་གདའ། གཞན་ཡང་ངོམ་པ་སོགས་ཀྱི་བྲག་ཐོག་ཏུ་བཙུགས་པ་སོགས་བར་སྐབས་སུ་རིརྟི་ལུགས་འདི་ལ་དར་སྲོལ་ཆེ་བར་བྱུང་བར་གདའ། ཕྱིས་དྲུང་པ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་བས་དགོངས་པ་གཏད་ཅིང་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར། ཀརྨ་རིན་ཆེན་ པས་ཕྱག་ལེན་མཛད་ནས་བཙུགས་པ་ལ་བདུན་གཉིས་ཙམ་ནས་རིལ་བུ་འཕུར་སྐད་དོ། །བདག་ལ་ཡང་སློབ་དཔོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས། གསང་འདུས་ཀྱི་བཀའ་རྫོགས་ལུང་རྫོགས་ཀརྨ་མི་མཆོག་ངེད་གཉིས་ལ་མཉམ་དུ་གནང་ངོ་། །ཁོང་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་འདུས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་མང་དུ་ཐོན། ཐུགས་དམ་རྩ་བ་ཡིན་ཀྱང་ཡིག་བདུན་བསྙེན་སྒྲུབ་ནི་མི་མཛད་པ་ལས། ཕྱིས་དུས་མདང་ངའི་རྨི་ལམ་ན་མ་ཎི་ཇོ་ཕོམ་ཆུང་འཁོར་གཅིག་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་སྙན་པོ་གྲག་ཅིང་གདའ། ག་ཤིག་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ཙམ་ཡིག་དྲུག་ཅིག་ཐོན་ཞིག་ཟེར་བ་རྨིས། ད་ང་ཡང་འཆི་རན་པ་ཡིན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པ་འདི་ལ་འབྲེལ་པ་ཞིག་དགོས་པར་འདུག་གསུངས་ནས། གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་འདའ་ཁའི་ལོ་གསུམ་གོང་ནས་མཛད་པས། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་ཡིན་པར་སྣང་། མཁས་གྲུབ་ལུང་རིགས་ཉི་མ་ལ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཞུ་དུས་བུམ་སྒྲུབ་འདིའི་གསུང་གླེང་འགའ་བྱུང་དུས། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལ་རཏྣ་ལུགས་ཀྱི་བུམ་སྒྲུབ་དེ་སྦྱར་ནས་སྒྲུབ་ཆོག་ལེ་ཨེ་ཤེས། དེ་ཆོག་གསུང་པ་ཡང་དོན་ལ་འཐད་པར་སྣང་སྟེ། རཏྣའི་གཏེར་མ་སྐྱེ་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་ནས་བཏོན་པའི་གཞུང་ལས། ཚད་མེད་བཞི་པོ་སྔོན་སོང་ནས། ཡང་སྙིང་འདུས་པའམ་གསང་འདུས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལས་གཞུང་བསྲང་། བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་གཞན་ཡང་བྱ། །དུས་བཞིར་མཆོད་ཚོགས་འབྱོར་ཚད་བཤམ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །བརྒྱུད་པ་ནི་ཚེ་དབང་གྲགས་པ་ནས་ཤཱཀྱ་བཀྲ་ཤིས། དེས་མཁར་དྲུང་པ་དང་ཚེ་ཆོག་པ་དང་པདྨ་དབང་ཕྱུག་གཉིས་ཀ་ལའོ། །ཡང་སོ་པ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲང་བུ་ནང་སོ། དྲུང་མདོ་སྡེ་རྒྱ་མཚོ། དེ་ནས་མཁར་དྲུང་ལའོ། །པདྨ་དབང་ཕྱུག་གི་མཁར་དྲུང་ལ་ཞུ་ཝིག་ཡང་ཡང་བྱས། ཤཱཀྱ་བཀྲ་ཤིས་ནས་ལུང་སོགས་མ་ཚང་བ་མཁར་དྲུང་ལ་ཡང་ཕུལ་ལོ། །པདྨ་དབང་ཕྱུག་ནས་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཀརྨ་དོན་ཡོད། དེས་བོདག་རཱ་ག་ཨ་སྱ་ལའོ། །ཡང་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུང་དྲུང་པ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་ཡང་ཞུས་ཏེ་བརྒྱུད་པ་ཀཐོག་པ་ནས་ཆོས་སྒོ་བ་ཚང་ན་བརྒྱུད་གདའོ། །ཡང་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རཏྣའི་ཆོས་བདག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་རཏྣ་གླིང་པས་དབང་ལུང་རྫོགས་པར་གནང་། དངོས་ སུ་མཇལ་ནས་རཏྣའི་བླ་སྒྲུབ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གནང་ནས་གདའ་བས། ཁོང་ལ་ཡང་བརྒྱུད་པ་ཉེ་བར་བསམས་ནས་གཏོར་དབང་དང་པོད་དབང་ཙམ་ཞུས་སོ། །བདག་ནི་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་ཙམ་ལོན་དུས་མདོ་སྡེ་ཟ་མ་ཏོག་མཐོང་བས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་པར་དད་མོས་ཚད་མེད་པ་བྱུང་ནས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་སྒྲུབ་ཅི་ནུས་བགྱིད། ལོ་བཅུ་གསུམ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ཡང་བསྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་བྱས། དེ་སྐབས་ནུབ་གཅིག་རྨི་ལམ་དུ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་མཇལ་ནས། ཁྱོད་རང་རིལ་བུ་བུམ་སྒྲུབ་ཚུགས་གསུངས་ནས། མ་ཎི་རིལ་བུ་དམར་ཞིང་མཛེས་ལ་རློན་པ་བསྒྲིལ་མ་ཐག་པ་འདྲ་བ་ཞོ་གཅིག་ཙམ་གནང་བ་དང་། འདི་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན། བརྒྱུད་པ་ཉེ་བས་ཞུ་དགོས་བསམས་ནས། ང་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་འདུས་ཀྱི་ལུང་ཞིག་གནང་དགོས་ཞུས་པས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ནས་ཕར་བྱོན་ཐལ་བ་ལ། འདི་པ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་ཀྱང་རྙིང་མ་ལ་ཐུགས་འདྲིས་ཆུང་བས་མི་དགོངས་པར་འདུག་སྙམ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ དེ་གསུང་དགོས་རྒྱུ་ཨེ་ཡིན་སྨྲས་ཤིང་ རྗེས་ན་བརྒྱུགས་པས། ཧཱུྃཞེས་པའི་དབྱངས་ཆེན་པོ་གཅིག་མཛད་ནས་བྱོན་སོང་བ་ཞིག་རྨིས་པ་དང་། སྔར་སློབ་དཔོན་འདའ་ཁའི་ལོ་འགའི་ཟུང་དུས་ཁོ་རང་གསང་འདུས་བསྙེན་ཞིང་ཁྱེད་ཀྱི་དུས་མཐར་བུམ་སྒྲུབ་ཨེ་ཚུགས་བྱ་བ་ལན་མང་དུ་གསུངས་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ། ལྷ་དང་བླ་མས་བཀའ་གནང་བ་གནད་ཆེ་བར་བཤད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་ཙམ་ཚང་ངམ་སྙམ་མོ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལས་ཚོགས་སྐྱེ་བདུན་རིལ་བུའི་ཕན་ཡོན་དང་ལོ་རྒྱུས་ཐོ་ཙམ་ཞིག་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་མ་ཎི་རིལ་བུ་འདི་མཆོག་གི་ཤ་ཆེན་སྐྱེ་བདུན་ཤ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་མཆོག་གི་སྨན་སྒྲུབ་ཆོས་སྨན་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཡང་ཡིན་ལ། ས་སྐྱ་པ་དང་འབྲི་གུང་པ་དང་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་པཉྩགམ་ཕྱེ། བདུད་རྩི་རིལ་བུ་མང་དུ་མ་ཎི་རིལ་བུ་འདི་ལ་འདྲེས་ཤིང་། སླར་ཡང་ཆོས་སྨན་གྱི་བསྒྲུབས་པས་ཁ་གསོས་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང་ཆོས་སྨན་ཨ་མྲྀ་ཏའི་མཆོག་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་མཛད་པའི་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་གསང་སྒྲུབ་ལས། དེ་ནས་ཡོན་ཏན་འབྲས་བུ་ནི༔ བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་མཆོད་པའི་རྫས༔ བླ་ མ་ཡི་དམ་བདུད་རྩི་ཡིན༔ ཌཱ་ཀི་ཀུན་གྱི་སྙིང་ཁྲག་ཡིན༔ ཟོས་པས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལོང་༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་འགྲུབ༔ ཕྱི་ཡི་གདོན་ཞི་ལུས་གནད་འཇོམས༔ ནང་དུ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དག༔ ཐུན་མོང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐང་༔ གསང་བ་རང་བྱུང་རྣམ་པར་དག༔ ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས༔ བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སྐད་ཅིག་གིས༔ མཉམ་དང་ཁྱད་འཕགས་ཡོན་ཏན་རྫོགས། དེ་ཕྱིར་གསང་བའི་དམ་རྫས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཏེར་ཁ་མང་པོ་ནས། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་བྱོན་པ་རིལ་བུ་འདི་ལ་འདྲེས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་རྫས་ཀྱི་དཀར་ཆག་སྤྱོད་ཚུལ་ཁ་བྱང་ལས། མ་འོངས་པ་ན་བདུད་མི་ལོག་ལྟ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྐུར་འདེབས་འོང་ལུགས་རྒྱས་པར་ལུང་བསྟན་ནས། དེ་དག་གཉན་པོར་ཁྱད་པར་རྨད་བྱུང་རྫས༔ དབང་བཞི་བསྐུར་དང་རྒྱུད་བཞི་སྨིན་བྱེད་ཅིང་༔ སྒྲུབ་དང་སྒྲུབ་ཆེན་ལས་ཕྲན་འཐོར་བུར་བཅསཿ གང་དང་གང་གི་ནུས་པ་སྨིན་པ་དང་༔ འགྲོ་བ་གང་གི་ལྕེ་སྟེང་སླེབ་ཙམ་གྱིས༔ ལོག་པར་བསླུས་རྣམས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་སོགས༔ ཡང་དག་བསྟན་པའི་ཡང་སྙིང་ དམ་པ་དང་༔ བསྟན་འཛིན་རྣམས་དང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས༔ བསམ་པ་སྒྲུབ་དང་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་གསང་བའི་བཅུད༔ འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་རྒྱུ་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཤེས་རབ་མི་མོ་མཚོ་རྒྱལ་གསང་བའི་མཚལ༔ རྟེན་འབྲེལ་ཐབས་ཤེས་ཡང་སྙིང་གསང་བ་ཡིས༔ བཅུད་ཀྱི་རིག་པ་མཐོང་གི་སྤར་བུ་གང་༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱབ་ཚབ་སྲོག་གི་སྙིང་པོར་བཞག༔ འདི་ནི་མཆོག་གི་ནང་ནས་ཡང་མཆོག་སྟེ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རཏྣ་གླིང་པའི་ཆོས་འདི་བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་ལུང་བསྟན་པ་མ་གཏོགས་མི་རབས་དང་ལོ་གྲངས་འདི་ཙམ་ནས་འགྲོ་དོན་རྫོགས་ཟེར་བ་མེད་པས་རྟེན་འབྲེལ་མཐའ་ལེགས་ཏེ། རཏྣའི་གཏེར་ཁའི་ལུང་བསྟན་ཆེན་པོ་ལས། རཏྣ་གླིང་པ་ཉིད་ལུང་བསྟན་ཞལ་གདམས་དང་བཅས་པའི་མཇུག་ནས། སྐལ་ལྡན་དེ་ཡི་གདུལ་བྱ་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ སློབ་མ་བོས་ཀྱང་ཡང་སློབ་རྗེས་འཇུག་དུས༔ རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་འགྱུརཿ མཐའ་
Chinese
据说非常恩典。索巴·贡布多吉（So pa mgon po rdo rjes）对观音菩萨索南多吉（dgongs 'dus pa bsod nams rdo rje）说：“你是瓶供法的法主。”并严厉嘱咐，在涅麦·德肖·达囊（gnye myag dme shod rta nang）等地修行，结果甘露丸增多，出现了无数不可思议的瑞相。观音菩萨索南多吉在得到法主地位的预言后，将其传给托登·扎西嘉措（rtogs ldan bkra shis rgya mtsho），并设立了十三个瓶供法会，据说出现了无数的瑞相和奇迹。之后，特别是在弘扬此法方面：祖尔芒·洛珠嘉措（zur mang blo gros rgya mtsho ba）在雅隆·谢扎（yar lung shel brag）进行了长期的闭关修行，邬金仁波切显现并说：“你不应该待在这里，去空旷的地方。”并预言说：“在桑日·巴瓦·策古（zangs ri 'bar ba rtse dgu）山脚下设立嘛呢瓶供法会，利益众生。”之后，从观音菩萨索南多吉师徒那里听取了灌顶和传承，在耶米（yer mig）举行了瓶供法会，聚集了十三位上师成就者，聚集了非常多的僧众，在一堆七字明咒上念诵了十三亿遍，结果甘露丸增多，出现了无数的瑞相。据说，关于秘密集会的药泥像，他说：“我认为它与拉萨的觉卧佛像没有区别。”瓶供法会持续不断地设立。他的转世莱谢·扎央巴（legs bshad sgra dbyangs pa）像前世一样，专注于修持瓶供法。之后，觉扎·丹增桑波（skyo brag bstan 'dzin bzang po）向杰·旺曲多吉（rje dbang phyug rdo rje）供奉了大量的供品，据说念诵了大约四亿遍六字真言，在得到预言后，祖尔芒·莱谢·扎央巴给予了灌顶和传承，觉扎巴（skyo brag pa）设立了扎莫（rdza mo）瓶供法会。祖尔芒·莱谢的弟子，噶玛·塔钦（karma mthar phyin）也设立了十三个瓶供法会。此外，从策旺·扎巴（tshe dbang grags pa）那里得到传承的法主俄巴·释迦扎西（rngog pa shAkya bkra shis），将其传给了卡仲（mkhar drung）和策秋巴·白玛旺曲（tshe chog pa padma dbang phyug）二人。他们二人在日沃切（ri bo che）举行了一次瓶供法会，瓶子没有打开，而是作为内供物存在，后来在林洛（gling log）时期被摧毁了。白玛旺曲巴（padma dbang phyug pa）将其传给了扎西旺曲（bkra shis dbang phyug），五位僧人花了一个月的时间
English
It is said that great grace occurred. Sopa Gonpo Dorje said to Gongdüpa Sonam Dorje, "You are the one to whom the empowerment of the vase practice will descend," and he made a great emphasis. He practiced in places like Nyemyak Deme Shöta Nang, and as a result, the pills increased and countless wondrous signs and omens appeared. Gongdüpa Sonam Dorje, with the prophecy of the descent of the empowerment, gave it to Tokden Tashi Gyatso, and he established thirteen vase practice sessions. It is said that countless signs and wonders occurred. Thereafter, especially in making this Dharma flourish: Zurmang Lodrö Gyatso made a vow to stay in retreat for a long time at Yarlung Sheldrak. Then, Orgyen Rinpoche appeared and said, "You should not stay here, but go to a spacious place." He prophesied, "Establish a Mani vase practice at the foot of Zangri Barwa Tsegu, and it will be of great benefit to beings." Then, having listened to the empowerment and transmission from Gongdüpa Sonam Dorje and his disciples, he performed the vase practice in Yermik. Thirteen accomplished lamas gathered, and a very large assembly gathered. They recited thirteen billion times the seven-syllable mantra on one pile, and as a result, the pills increased and countless signs appeared. It is said that regarding the medicine statue of the Secret Assembly, he said, "In my opinion, it is no different from the Jowo statue in Lhasa." The vase practice was continuously established. His incarnation, Lekshé Drayangpa, like his predecessors, focused his mind on the continuous vase practice. Then, Kyodrak Tenzin Zangpo offered extensive offerings to Je Wangchuk Dorje, and it is said that about four hundred million six-syllable mantras were recited. After receiving the prophecy, Zurmang Lekshé Drayangpa gave the empowerment and transmission, and the Kyodrakpa established this Dzamo vase practice tradition. Karma Tarchin, a disciple of Zurmang Lekshé, also established thirteen vase practices. Furthermore, Ngokpa Shakya Tashi, the Dharma lord who received the transmission from Tshewang Drakpa, gave it to both Khardrung and Tshechokpa Pema Wangchuk. The two of them performed one vase practice at Riwoche, and the vase was not opened, but remained as an inner offering. Later, it was destroyed during the Linglok period. Pema Wangchukpa gave it to Tashi Wangchuk, and five monks spent a month
Chinese
做了那个瓶的修法之后，把瓶中的水放在陶制的瓶子里，据说一年之后水位也没有下降。之后，噶当巴从觉扎丹增巴那里听闻，娘千顶上的瓶修法传承由此建立。此外，据说在昂巴等地方的岩石上也设立了瓶修，因此在中间时期，这个瑞提派的法门非常盛行。后来，仲巴贡嘎南嘉巴给予关注并提供资助，噶玛仁钦巴进行实践并设立，据说大约两周后，药丸就飞起来了。我这里，那位隐蔽的瑜伽士上师，将秘密集会的圆满灌顶和圆满传承，一同给予了我和噶玛人波切。他修了很多观音菩萨的法类，长寿修法和秘密集会。虽然根本是修心，但是没有修七字祈请文，后来昨天晚上我做梦，梦见玛尼觉姆琼科，周围围绕着眷属，口中发出六字真言的声音。醒来后梦见有人说你应该念诵那么多六字真言。现在我也快要死了，需要和观音菩萨秘密集会法门结个缘。于是从临终前三年就开始修秘密修法，从那以后，似乎修法就成了不间断的缘起。当堪布隆日尼玛向嘉瓦嘉措请教时，谈到了一些关于瓶修法的事情。嘉瓦嘉措说，把热那派的瓶修法和这个结合起来修可以吗？他说可以，实际上也是合理的。 热那的伏藏法，七世成就法，出自桑耶邬孜宫的仪轨中说：四无量心先行，然后是心髓总集或者秘密集会嘉瓦嘉措大悲观音的事业法本，上师圆满心要三法也做。四个时辰供养会供，尽力摆设。和上面所说的一致。传承是策旺扎巴到释迦扎西，他传给了卡仲巴、策秋巴和莲花旺秋两人。还有索巴贡布多吉到仲布囊索，仲多德嘉措，之后传给了卡仲巴。莲花旺秋多次向卡仲巴请教，释迦扎西没有传授完整的传承等，也传给了卡仲巴。莲花旺秋