Tibetan
་ནང་གིས། ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་མི་དགའ་བའི༔ ཞེས་པ་ནས། གཞན་དུ་དེངས༔ ཀྱི་བར་བརྗོད་ནས་དོར་བ་བགེགས་གཏོར་རོ། །དེ་ནས། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ནས་བིརླ་རཱ་ཛའི་བར་གྱིས་བགེགས་བསྐད་ནས། མཚམས་བཅད། ཅེས་པའི་སྐབས་སུ། ཕྱི་མཚམས་རྒྱལ་ཐོའི་གཏོར་མ་བཞི་དང་། ཁྲོ་བོའི་གཏོར་མ་གཉིས་རྒྱུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་འདབས་སུ་བཤམས་པ་གསོ་བྲན་བྱས་སམ། ་འཕྲལ་དུ་མ་འཛོམ་ན་གཏོར་ཆུང་བཤམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་བརླབས་ནས་ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་ཞེས་སོགས་སྤྱན་དྲངས་ནས། བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་དེ་འགྲེས་མི་བཤང་བར། རི་རབ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞི་ནས༔ ཞེས་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་པོ༔ ཞེས་དུས་གཅིག་བརྗོད་ལ་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། རྒྱལ་པོ་བཞིའི་བསྟོད་པ་བཞི་པོ་བརྗོད་དོ། །ཁྲོ་བོའི་གཏོར་མ། ཧ་ཧོ་ཧྲིས་བྱིན་བརླབས་ནས། ། ཧཱུྃ༔ གསང་འདུས་མཆོག་གི་ཕོ་བྲང་འདིར༔ ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དང་༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་སོགས་ནས། ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཀྱི་བར་སྒྲུབ་ཆེན་དང་། ཨོ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་དང་གཞུང་བདུད་རྩིའི་སྔགས་ལ། བ་ལི་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བར་དང་། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་སྔགས་རཀྟ་ཅན་ཡང་ཚར་གཅིག་བརྗོད་པས་ཕྱི་མཚམས་སོ། །ཁྲོ་ཆུང་རྒྱ་མཚོ་རླབས་ལྟར་འཁྲུགས༔ ཞེས་སོགས་ནས། ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཁྲོ་བཅུའི་མཚམས་གཅོད་ཕུར་པ་ནས་སབ་བོ། །དེ་ནི་ནང་མཚམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གསང་བའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ཅེས་པའི་སྐབས་སུ། རབ་ཐུགས་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་བྱིན་འབེབས། དེ་མ་ལྕོགས་ན་རང་གཞུང་སྒྲུབ་ཆེན་བྱིན་འབེབས་དེ་སབ་དགོས་ཏེ། བྱིན་ཐིབ་ཐིབ་མ་བྱུང་བར་དུ་བྱིན་དབབ་པ་ཁག་ཆེ་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་ཚར་ནས། གཙོ་བོའི་མངོན་རྟོགས་ལས་བྱང་གི་དེ་སྐྱུར་ལ། བུམ་སྒྲུབ་ཚིགས་བཅད་མའི་གཞུང་། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དལ་དབུས་གྷིཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཞེས་པའི་མཚམས་ནས། རང་རིག་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ ཞེས་པ་ནས། ཡིག་དྲུག་བསྐོར༔ ཞེས་པའི་བར་བཙུད། ཐུགས་ཀར་རྟ་མགྲིན། ནས་ འཁོར་ཐམས་ཅད་ལས་བྱང་ལྟར། འཇའ་ལྟར་བསྒོམ༔ ཞེས་པའི་མཚམས་སུ། བུམ་སྒྲུབ་ཚིགས་བཅད་མ་ལས། བུམ་པ་ཧཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ཞེས་པ་ནས། ཤོ་ལོ་ཀ་བུམ་བསྐྱེད་དེ་འཛུད། དེ་ནས་ལས་བྱང་གཞུང་ལྟར་ཚར་གཅིག་བྱ། འཛབ་དགོངས་དང་སྔགས་རྣམས་ཚར་གཅིག་སྔགས་མཆོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འདོན་མོད། དམིགས་པ་ནི་འཛབ་དགོངས་དང་བུམ་སྒྲུབ་གཞུང་གི་དམིགས་པ་སྟེ། དམིགས་པ་སྤྱོད་རྒྱུ་ཟིན་བྲིས་ཆེ་བ་ལས་ཁོལ་དུ་བྲིས་ཡོད་པ་ལྟར་བྱའོ། །འདི་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ལུགས་ཡིན་པས། ལས་བྱང་དུས་དྲུག་གམ་བཞིའམ་གསུམ་མམ། ཐ་ན་ཡང་ཉིན་མཚན་ཐུན་གཉིས་ལ་མེད་ཐབས་མེད་ཀྱང་། རྒྱུན་དུ་དེ་ཙམ་མི་ཐུབ་པས། སྔ་དྲོ་ལ་གོང་ལྟར་ཐམས་ཅད་སབ་ལ་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་བྱ། །འདིར་ཐུགས་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་བྱིན་འབེབས་ཐོན་ན་ལེགས། ཉིན་ཕྱེད་ལ་མཆོད་འབུམ། དགོང་ཁ་ལ་སངས་རྒྱས་མཚན་འབུམ། མཚན་ལ་ཁ་སབ་མེད་པའི་ལས་བྱང་གཞུང་རྐྱང་ཚར་གཅིག་སྟེ། ཐུན་བཞིའི་རྣམ་གྲངས་བྱའོ། །རྒྱུན་དུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་མཚན་འབུམ་མ་ཐོན་ན། དྲུག་པ་སེང་གེའི་བར། དེ་ནས་ལས་བྱང་གི །བསྐལ་བཟང་འདི་ལ་སོགས་ཤོ་ལོ་ ཀ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ལ། སངས་རྒྱས་སྣང་སྲིད་ནས་སེམས་དཔའ་གཉིས་མན་མཚན་འབུམ་ལྟར་འདོན་པས་འཐུས་སོ། །ཚོགས་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཚེས་བཅུའི་དུས་སམ་། འཛོམ་དུས་བྱའི། རྒྱུན་དུ་མི་དགོས་སོ། །མར་མེ་རྒྱུན་འབར་བཞི་སོགས་གསུང་ལྟར་བཤམ་པར་བྱའི། རྒྱུན་དུ་མི་འབྱོར་ན་སྦྱར་མི་དགོས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་རྟགས་ལེགས་པོ་བྱུང་དུས་བྱའི་རྒྱུན་དུ་མི་འདོན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཆོག་ནི་ཐུན་པ་བརྗེ་དུས་འགྲོ་མི་རྣམས་ཀྱིས་འདོན་གྱི། འདུག་མིས་མི་འདོན་ནོ། །རྟགས་མ་བྱུང་ན་བུམ་སྒྲུབ་གཞུང་གི་གསོལ་འདེབས་བྱའོ། །དང་པོ་ཁ་གཅིག་མ་གྲོལ་བར་བུམ་སྒྲུབ་སྔགས་མི་སྦྱར། དེ་ནས་ཐུན་སྐབས་སུ་སྔགས་རིང་དེ་འདོན་དགོས་ཀྱི། ཡིག་བདུན་ཁོ་ནས་རིལ་བུ་འགྲུབ་པ་མིན་པར་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་ཆེ། དེ་ཡང་རང་དོན་སྒྲུབ་པ་གསང་དང་ཕྱི་སྒྲུབ་ནང་སྒྲུབ་རྣམས་ཡིན། བུམ་སྒྲུབ་ནི་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་འབྲེལ་ཐོགས་འདྲེན་པའི་གཞན་དོན་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས། སློབ་དཔོན་དེས་རབ་ཕྱི་ནང་གསུམ། འབྲིང་གསང་སྒྲུབ་ཚར་བ་གལ་ཆེ་ལ། གལ་ཏེ་མ་ཚར་ན་ཟླ་གཅིག་ལ་གསང་སྒྲུབ་བྱས་ལ། དེ་ནས་བུམ་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་ ཚུལ་ཟིན་བྲིས་ཆེན་པོ་ལ་གསལ་ལྟར་བྱའོ། །ལ་ལ་དག་གསང་སྒྲུབ་བདག་བསྐྱེད་བསྡུས་པ་ཟུར་དུ་བྲིས་ནས་བུམ་སྒྲུབ་ཀྱི་གནད་ཆེ་ཡིན་པ་སྐད་དུ་ཐོ་རངས་འདོན་པ་སོགས་ནི་མ་གོ་བ་སྟེ། གསང་སྒྲུབ་དང་བུམ་སྒྲུབ་མི་གཅིག་སོ་སོ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིལ་བུ་ཁ་འབྱེད་ཚེ་ནི་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་གི་འབྲང་རྒྱས་ཞེ་བརྒྱད་དང་། རིན་ཆེན་འབར་བ་སོགས་བཅས་ལ་སྒྲུབ་ཆེན་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་སྔགས་སྟོང་ཙམ་བཟླ། དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་དང་། བུམ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་གི་གསོལ་འདེབས་དང་བྱིན་འབེབས་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ། སྒྲུབ་ཆེན་གཞུང་གི་སྒྲུབ་དབང་དེ་བསྐུར་རོ། །རང་གིས་བདག་འཇུག་བླངས། ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་སོགས་བྱས་ལ་ཁ་ཕྱེ། ཁྲོམ་ལ་ཡང་བུམ་དབང་ངམ་གཏོར་དབང་ཙམ་བསྐུར། ཕན་ཡོན་བཤད་ལ་རིལ་བུ་བཀྱེས། སླར་ཡང་སྔོན་ལྟར་རིལ་བུ་བླུགས། མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ་སྒྲུབ་པ་ཁ་གསོ་སྔགས་རྒྱུན་ཞག་བདུན་ཙམ་བྱས་ལ། མང་མས་བསྡུ་ཆོག་ལས་བྱང་གཞུང་ལྟར་བྱས་ལ་བྱེར། འདུག་མི་རྣམས་སྔར་ལྟར་བྱའོ། །རྒྱུན་དུ་ཐུན་དཔོན་དེས་བསྐྱེད་རིམ་སོགས་མི་གསལ་དོགས་ན། ནང་ཐོ་ རངས་དུས་བཟང་དུས་བུམ་ཁང་དུ་བྱོན་ལ། ཆོ་ག་རྣམས་ཚར་རེ་གསུངས་ནས། བསྙེན་པ་ཕྲེང་སྐོར་ཡ་ཟུང་བྱ། ཐུན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་རིམ་སྤྱོད། རབ་གནས་ཚུལ་དུ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ནས། བསྡུ་ཆོག་མི་འདོན་པར། མདུན་བུམ་བསྐྱེད་རིམ་མི་བསྡུ་བར་བཞག །བདག་བསྐྱེད་སྟོང་པར་བསྡུས་ལ། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་ནས་ཕྱིར་དོན་པར་བསྒོམས་ནས་ཚུར་འབྱོན་པ་དེ་འདྲ་སྐབས་སུ་མཛད་ན་ལེགས། གཞན་གྱི་ཞིབ་ཆ་ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་ཟིན་བྲིས་རྒྱས་པ་དེ་ལ་ཞིབ་ཀྱིས་གཟིགས་ན་དེ་ལ་མེད་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས། ཞིབ་པར་ནན་གྱིས་གཟིགས་པ་དང་། དེའི་དམིགས་པ་སྤྱོད་རྒྱུ་དེ་རྣམས་ཐུན་པ་ལ་ཡང་ཡང་སྤྱོད་པ་དང་། བླ་མ་ཐུགས་མ་སྐབས་ཀྱང་ཐུན་དཔོན་པས་ཡང་ཡང་སྤྱོད་ཅིང་གསལ་འདེབས་པ་དང་། སྤྲོ་བ་འཕེལ་ཕྱིར་ཕན་ཡོན་དེ་ཡང་སྐབས་སུ་ཐུན་པས་ཐོས་པར་ཡང་ཡང་འདོན། དེའི་ཚེ་ཐུན་མི་འཆད་པར་ལྐོག་འབུགས་སུ་འདོན་པ་དང་། །དགོང་མོ་བགེགས་བསྐྲད་ཀྱི་དམིགས་པ་སྤྱོད་ནས་ཡིག་བདུན་ཕཊསྦྱར་བ་ཕྲེང་སྐོར་ཙམ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པ་རྣམས་གལ་ཆེའོ། །ཞེས་པ་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བྲིས།། །།སརྦ་མངྒ་ ལཾ།། ༧ ཁམས་སྟོད་ནང་ཆེན་འབང་སྒང་བཟོ་རིག་གནས་མདོ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཕེལ་གླིང་དཔེ་རྙིང་ཉམས་གསོ་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་ཏེ་པར་བསྐྲུན་ཞུས།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐྱེ་བདུན་རིལ་བུ་སྒྲུབ་དུས་ཐུན་པ་ཚོ་ལ་དམིགས་པ་སྤྱོད་ལུགས་བཞུགས་སོ།། འདི་ན་བླ་མ་བཞུགས་ན་རབ་མེད་ན་ཐུན་དཔོན་གྱིས་ཚོས་ལུང་ལྟར་བརྗོད། དེ་ཆེ་ཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་མ་ཆད་པོར་ལྐོག་འབུགས་སུ་འདོན་ཞིང་ཉན་པར་བྱའོ།། འོ་ན་ད་ལམ་ཁྱེད་ཐུན་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་སྤྱོད་ཚེ་སྔགས་ཡིད་འདོན་ཐུན་མ་ཆད་པར་མཛོད་ལ་ལེགས་པར་ཉོན། སེམས་གཞན་གཡེང་བས་བྱས་པ་ནི། །དེ་དག་འབྲས་བུ་དོན་མེད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སེམས་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་གཏད་ནས་འདོན་དགོས་སོ། །དེང་སང་ཡིག་དྲུག་དུང་ཕྱུར་མང་པོ་ཐོན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་། དངོས་སུ་ལྟ་ཅི་སྨོས་རྨི་ལམ་གྱི་རྟགས་གསལ་པོ་ཙམ་མི་འབྱུང་བ་དེ་སེམས་ཡེངས་བ་དང་། དབང་ ལུང་མ་ཐོབ་པ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་མི་ཤེས་པ་དང་། ཆོ་ག་དང་མ་འབྲེལ་ནས་རང་ག་མི་ནག་སྔགས་འདོན་དུ་སོང་བའི་སྐྱོན་ཡིན། ངེད་རང་རྣམས་དེ་དང་མི་འདྲ་དབང་ལུང་ཐོབ། སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཁོང་ནས་བསྒྲུབ། ཆོ་ག་བཏང་མཁན་ཐུན་དཔོན་གྱིས་གཞུང་བཟུང་། བགེགས་དང་བར་ཆད་སེལ་ཕྱིར་ཉུལ་ལེ་བསྐྲད། གཞན་གྱི་ངོ་གྲིབ་མི་ཕོག་པའི་མཚམས་བསྡམས། མཐུན་རྐྱེན་བཟའ་བཏུང་གི་སེམས་ཁྲལ་མེད་པར་སྦྱིན་བདག་གིས་སྦྱར། འདི་ལྟ་བུ་རྟགས་མི་ཐོན་པ་ངེད་རང་རྣམས་སེམས་ཡེངས་བས་ལན། ད་ནི་མ་ཡེངས་པར་འདི་ལྟར་ བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ་ཆེ། དེ་ཡང་བུམ་སྒྲུབ་གཞུང་གཉིས་ནས། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི། རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར་། །ཕྱག་གཡས་པད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀར་འཛིན། །ཕྱག་གཡོན་པད་སྡོང་བདུད་རྩི་བསྣམས། ་།རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་རང་འདྲའི་ཡུམ། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མདངས་ལྡན་མ། །གཉེན་ལྕགས་འཁྲིལ་ཞིང་དབྱེར་མེད་བསྒོམ། །སྤྱི་གཙུག་རིགས་བདག་ཐུགས་ཀར་ནི། །ཟླ་སྟེང་ཧྲིལ་ཡིག་དྲུག་བསྐོར། །བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་རིམ་དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱིདང་མཐའ་ལ་ཡིག་དྲུག་གསལ་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། བདེ་བ་ཅན་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པ་ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་གྲུ་རྟ་བབས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་སྤང་དུ་མཐོ་བར་བསྒོམ། ནང་གི་རིལ་བུ་དཔག་མེད་རེ་རེ་ལ་ཡང་། བོདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅི་འདྲ་བ་རེ་རེ་དེ་བཞིན་བསྒོམ། དེ་དག་གི་དམ་ཚིག་པ་རེ་རེ་ལ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱིདང་། བདག་གི་ཧཱུྃལས་འོད་འཕྲོས་བདེ་བ་ཅན་དང་། པོ་ ཏ་ལ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དམ་ཚིག་པ་རིལ་བུ་རེ་རེ་ལ་ཡང་བསྟིམ་མོ། །དེ་ནས་གཟུངས་ཐག་འཐེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བཟུང་བཅུག་ལ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞིང་དང་སྐུ་རུ་བསྒོམ་མོ། །བུམ་སྒྲུབ་གཞུང་ལས་འཛབ་དགོངས་ལྟར་དུ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་པ་ལྟར་རིལ་བུ་རེ་རེ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རེ་རེ། དེ་རེ་རེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ
Chinese
里面说： 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！对于修持菩提不欢喜的，从“不欢喜”到“移往他处”之间念诵后抛弃，这是驱除障碍的食子。然后，吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！听着，从“听着”到“毗卢遮那王”之间以声音驱赶障碍，进行结界。在“结界”这个环节，外结界是四个胜幢食子和两个忿怒食子，通常摆放在坛城周围，或者进行供养。如果一时无法凑齐，摆放小的食子也可以。用阿卡若加持后，吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！往昔诸佛等迎请，中间的偈颂不间断，从“须弥山王四大方”和“四大天王四部众”同时念诵，并用各自的咒语供养食子，念诵四大天王的四个赞颂。忿怒食子，用哈哈嘿加持后。 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！于此秘密集会之胜殿，忿怒甘露旋转者与业之阎罗等，到“交付于汝”之间，进行大修，念诵嗡 班杂 卓达 雅曼达嘎和正文甘露咒，以及巴利达 卡嘿之间，还有甘露旋转咒，具乐空性也念诵一遍，这是外结界。忿怒小尊如海浪般汹涌等，到哈纳 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 啪 (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪)！的结尾，用忿怒十尊的结界橛来镇压。这是内结界。然后，在“降下秘密大加持”的时候，最好是降下上师意修持明加持。如果不能做到，就必须镇压自己正文的大修加持，因为据说在没有获得浓厚加持之前，很难降下加持。然后，在生起坛城完毕后，将主尊现观仪轨从事业法中略去，采用瓶修偈颂的正文。从吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 舍 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍)！缓和中央吉的放射，到自明莲花日月之上，到六字围绕之间插入。心间马头明王，从 眷属一切如事业法，如彩虹般观想，到这个环节，从瓶修偈颂中，瓶子从吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 中生起宫殿，到插入瓶生起的颂词。然后按照事业法的正文做一遍。念诵和意念以及咒语都按照咒供的方式念诵一遍，但观想是念诵和意念以及瓶修正文的观想，观想的使用已经完成。
English
It says: Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! For those who do not like to practice Bodhi, recite from "do not like" to "move elsewhere" and then discard it, this is the obstacle-removing food offering. Then, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! Listen, from "listen" to "Vairocana King" use sound to drive away obstacles and perform the boundary. In the "boundary" link, the outer boundary is four victory banner food offerings and two wrathful food offerings, which are usually placed around the mandala, or offered. If it is not possible to gather them all at once, it is also possible to place small food offerings. After blessing with Akaro, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! In the past, the Buddhas, etc. are invited, and the intermediate verses are uninterrupted, from "Mount Sumeru King's four directions" and "Four Great Kings and four divisions" recite at the same time, and offer the food offerings with their respective mantras, and recite the four praises of the Four Great Kings. Wrathful food offering, blessed by Hahahe. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! In this supreme palace of secret assembly, the wrathful nectar swirling ones and the Yama of Karma, etc., to "entrust to you" perform the great practice, recite Om Vajra Krodha Yamantaka and the main text nectar mantra, and between Balita Khahi, also recite the nectar swirling mantra, with bliss and emptiness once, this is the outer boundary. The small wrathful deities are turbulent like sea waves, etc., to the end of Hana Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪)!, suppress with the boundary-cutting phurba of the ten wrathful deities. This is the inner boundary. Then, when "descending the great secret blessing" is said, it is best to descend the Guru's mind practice vidyadhara blessing. If this cannot be done, then the great practice blessing of one's own text must be suppressed, because it is said that it is difficult to descend the blessing until a thick blessing is obtained. Then, after the mandala has been generated, omit the main deity's visualization ritual from the activity dharma, and use the main text of the vase practice verses. From Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍)! Soften the radiation of the central Ghee, to above the self-luminous lotus sun and moon, insert to between the six characters surrounding. Hayagriva in the heart, from the retinue all like the activity dharma, visualize like a rainbow, to this link, from the vase practice verses, the vase arises from the palace from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), insert the verses of vase generation. Then do it once according to the text of the activity dharma. Recitation and intention and mantras are all recited once in the manner of mantra offering, but the visualization is the visualization of the recitation and intention and the vase practice text, the use of visualization is complete.
Chinese
应当像从大的方面写次要的内容一样。这是摩诃瑜伽的规矩，功课修法六时或四时或三时，甚至日夜两座是不可缺少的。但因为平时不能做到那么多，所以早上像前面一样，把一切都简略而完整地做一遍。这里如果出现意修持明加持降临就很好。中午做十万供养，傍晚做佛名十万，晚上做没有删减的功课修法正文一遍，这是四座的种类。平时如果没有做完千佛名十万，就到第六尊狮子佛之间，然后做功课修法。《贤劫经》等可以归纳成一个偈颂，从佛陀显有到两位菩萨以下，像念诵十万名号一样念诵就可以了。会供朵玛等在初十或者会聚的时候做，平时不需要。酥油灯常明四盏等，应当按照经典所说陈设，如果平时条件不允许，不摆设也可以。成就仪轨在出现好兆头的时候做，平时不念诵。收摄坛城仪轨是换班的时候离开的人念诵，留下的人不念诵。如果没有出现征兆，就念诵宝瓶修法正文的祈祷文。一开始没有打开瓶口之前，不要加入宝瓶修法的咒语。之后在修法的时候，必须念诵长咒，要知道仅仅依靠七字是不可能成就甘露丸的，这一点非常重要。其中，为自己修持的是秘密、外修和内修。宝瓶修法是引导与众生有缘分的他利事业的修法，因此，上师最好完成外内三修，或者至少完成秘密修法，如果没完成，就用一个月的时间做秘密修法，然后才能开始宝瓶修法。