Tibetan
བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཁྲོམ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ན་བསྡོམས་ཏེ་འགྲིམ་རུང་བས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནོ། །ཧི༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་གཏེར། །བླ་མ་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདྲེན་མཛད་པ། །གསང་འདུས་ཐུགས་རྗེའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུའི་དབང་ཐོབ། །སྣང་བ་སྐུའི་ཁྱེར་སོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པ་སྐུ་ཡི་དབང་ངོ་། །ཡང་རིགས་མཆོག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དཔག་མེད་ འཕྲོས་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ། རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། །ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཚོགས་གཏིབས། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་བླ་ན་མེད། གཏོར་མ་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ། །སྐལ་ལྡན་དབང་བཞིར་ཡོངས་རྫོགས་ནས། །འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །འགགས་མེད་རྣམ་གྲོལ་སྙིང་པོའི་གསུང་། །གསུང་དབང་ངག་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མགྲིན་པར་རོ། །དུས་མིན་འཆི་བ་བཟློག་མཛད་པའི། །འོད་དཔག་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བར་ཆད་བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་པ། །རྟ་མགྲིན་དབང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མེ་ཏོག་གཏོར། དེས་གསུང་དབང་ཐོབ། གྲག་པ་གསུང་གི་ཁྱེར་སོ་རུང་། ངག་སྒྲིབ་དག །ལོངས་སྐུའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །ཡང་ཐུགས་སྲོག་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཐིང་གི་རབ་ཏུ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ། རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ། །ལོངས་སྐུ་རྒྱལ་བ་སྤྲིན་ཚོགས་གཏིབས། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་བླ་ན་མེད། །གཏོར་མ་སྐུ་གསུམ་ ཡོངས་རྫོགས་དཔལ། །སྐལ་ལྡན་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ནས། །འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །སྤྲོས་མེད་མཐའ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས། །ཐུགས་དབང་སེམས་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྙིང་གར་བཞག །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་པ། །རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་མཛད་པའི། །སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེས་ཡིད་སྒྲིབ་དག །ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། དྲན་རྟོགས་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱེར་སོ་བསྒོམ་པར་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའོ། །ཡང་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ། རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། །ལོངས་སྐུ་རྒྱལ་བ་སྤྲིན་ཚོགས་གཏིབས། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་བླ་ན་མེད། །གཏོར་མ་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ། །སྐལ་ལྡན་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ནས། །འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །མ་ལུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན། །དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་ པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྟེ་བར་གཏུགས་སོ། །ཡུལ་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་མཛད་པའི། །སེམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་མཛད་པའི་། །ཐུབ་པ་དྲུག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ། དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་མཛོད། ཁྲོམ་ཆེན་ལ་བྷནྡྷ་མེ་ལོང་སོགས་མ་འཐུས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་རང་གིས་ཀྱང་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ཅིང་། ད་རུང་ཁྱད་པར་བྷནྡྷ་འདིའི་ནང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་གང་བས་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ། གསང་བ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུར་གསལ། །རྩ་ཁམས་གང་བའི་རང་བཞིན་ལ། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཨཱཿ ཉུང་ན་མགྲིན་པར་གཏུགས་ཤིང་བླུད། ཁྲོམ་ལ་བྷནྡྷ་ཕྱར་ཞིང་བསྟན་ནས་མཆོད་གཡོག་ལ་བདུད་རྩི་བཀྱེ་འཇུག་གོ །དེ་རེད་ན་མེ་ལོང་དང་མཉམ་དུ་ འགྲོའོ། །དེ་ནས་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་གསེར་གྱིས་བྲིས་པའི་ཡིག་བདུན་རྨ་བྱའི་མདངས་རྣམས་གཅིག་ལ་བྲིས་པ་ཐོགས་ལ་ཕྱར་ནས། མེ་ལོང་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཟླུམ། །ཤེལ་སྒོང་ལྟར་དག་དྲི་མེད་ཐུགས། །ཀ་དག་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཏི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཉུང་ན་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བར་བཞག་མང་ན་སྤྱི་བོར་འགྲིམ། དེ་ཡང་མ་ལྕོགས་ན་འོག་གི་གཏོར་དབང་དང་མཉམ་དུ་མཆོད་གཡོག་པ་ལ་ལག་ཏུ་འགྲིམ་བཅུག་གོ །གང་འདུལ་འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་པའི། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་མཛད་པའི། །སྒོ་བ་བཞི་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་འགྲུབ་པའི། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་མེ་ཏོག་གཏོར། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅས་ལ། སེམས་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཧྲུལ་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དོ། །བླ་མས། ཧཱུྃ། སྟོང་གསལ་རིག་སྟོང་མ་འགགས་གསལ། །མི་བསྒོམ་མ་ཡེངས་ངང་ལ་ཞོག །རང་བྱུང་རྩལ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ། །བསྐུར་ཐོབ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སརྦ་ཙིཏྟ་བཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བསྐྱལ་ལ་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །བསྡུ་ན་བྷནྡྷ་ནས་འདིའི་བར་བསྐུར་ཆོག་སྟེ། མི་བསྐུར་ན། དེ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་བཞི་འབྲིང་དུ་བསྐུར་བ་ཟབ་གཉན་བཀའ་རྒྱ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས། འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་ཐིམ་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་གྱུར་པར་བསྒོམས་ལ། སེམས་མ་བཅོས་པར་རང་བབས་སུ་ཀློད་ལ་ཞོག་ཅིག །ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ལོ་ཙཱ་བ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས། གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པ། རྒྱལ་སྲས་ཚེ་དབང་གྲགས་པ། རང་བྱུང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་བབས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པ། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ། རིགས་བདག་ འོད་དཔག་མེད། ཐུགས་སྲོག་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན། སྲས་ནོར་བུ་འཛིན་པ། སྲས་མོ་གསང་སྔགས་འཛིན་མ། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལྔ། སེམས་དཔའ་བརྒྱད། སེམས་མ་བརྒྱད། སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག །བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས། སྒོ་བ་བཞི། སྒོ་མ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དབང་བཞི་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྡིག་ལྟུང་གི་དྲི་མ་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ལས་ཐར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་བསོད་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧི༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཨཱ་ཡུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཨོཾ་ཧཱ༔ མཱུ་ལཱ་མཱཡཱཾ་ཏཱཾ༔ ཨོཾ་ཀ་པ་ཙ་ཁ་ཕ་ཚ་ཡ༔ ག་པ་ཛ་རཿ ཕ་གྷ་ལ་ཛྷཱ་ན་སྭཱ་ཧཱཿ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀཾ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཀྲི་ནི་ཏྲི་ཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཉུང་ན་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་སྔགས་བརྗོད། མང་ན་དེ་ནས་འཛབ་དབྱངས་གཅིག་བྱས་ལ་ཡིག་བདུན་འདོན་ཅིང་འགྲིམ་མོ། །དེ་ནས་བཟླས་ལུང་བྱིན་གསུངས་པས། མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་རེ་ཕུལ་བའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུ་རུའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་བྷིཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་འོ་ན་ད་ལམ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་ལན་གསུམ་འཛབ་དབྱངས་སུ་བྱ། ད་སྔགས་ཕྲེང་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བར་བྱས་ཏེ་སྤྱི་བོར་འཆིང་བར་སྒོམས་ཤིག་།ཉུང་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཙམ་པ་ཀའམ་ནས་འབྲུ་སྤྱི་བོར་བཞག །མང་ན་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྔགས་ཡི་གེ་བདུན་པའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ ཧཱ། དེས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་འདི་འབྲིང་ངམ་བསྡུས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་ན། གོང་གི་གསོལ་བཏབ་རྣམས་བྱས་རྗེས་གཏོར་དབང་རང་བསྐུར་ཀྱང་འོང་ལ། ཁྲོམ་སོགས་ལ་གོང་གི་ཆོ་ག་མ་གྲུབ་ན་ཡང་། བསྐྱེད་རིམ་ཕོག་ལ་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ནས། བྱིན་རླབས་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་ནས། བཟླས་ལུང་ཡིག་བདུན་བྱིན་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲད་པས་ཀྱང་རྫོགས་པར་གྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པ་ཡི་དམ་དུ་འཛིན། སྔགས་ཡི་གེ་བདུན་པ་ལ་ཐུགས་དམ་བྱ་སྙམ་པ་གྱིས། དབང་འདི་མ་ཐོབ་ན་ཡིག་དྲུག་ལ་ཧི༔སྦྱར་མི་རུང་སྟེ། གཞུང་ལས། དེ་ནས་དབང་མ་ཐོབ་པའི་སྐྱོན་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་བཀླ
Chinese
比希钦扎 嗡！ 菩提 阿比希钦扎 嗡！ 这样放在头顶上。如果人群非常拥挤，可以聚集起来通行，所以根据情况而定。 嘿！ 成就一切的来源宝藏。 愿至尊上师吉祥！ 引导所有众生。 愿秘密集合的慈悲吉祥！ 由此身体的障碍得以清净。 获得身之灌顶。 能够修持显现身的行持。 成果是成就化身，是身的灌顶。 又是殊胜种姓无量光佛的心间发出无量红色光芒，观想融入你们的喉咙。 吽！ 自性无生之中。 圆满报身慈悲的云聚。 慈悲化身无与伦比。 食子圆满三身之吉祥。 具缘者圆满四灌顶后。 愿获得四身之殊胜果位。 无碍解脱心髓之语。 语灌顶于语圆满。 嗡 嘛呢 贝美 吽 舍！ 瓦嘎 阿比希钦扎 阿！ 菩提 阿比希钦扎 阿！ 在喉咙。 遣除非时死亡的。 无量光佛的吉祥！ 摧毁障碍魔军的。 马头明王之灌顶吉祥！ 撒花。 由此获得语灌顶。 能够发出声音。 语障得以清净。 获得报身之果。 又是从本尊马头明王的心间发出深蓝色光芒，观想融入你们的心间。 吽！ 自性无生之中。 圆满报身胜者云聚。 慈悲化身无与伦比。 食子圆满三身 圆满吉祥。 具缘者圆满四灌顶后。 愿获得四身之殊胜果位。 无所造作离边智慧意。 意灌顶于心圆满。 嗡 嘛呢 贝美 吽 吽！ 泽达 阿比希钦扎 吽！ 菩提 阿比希钦扎 吽！ 这样放在心间。 五身五智现前者。 五部胜者的吉祥！ 清净八识之地的。 八大菩萨的吉祥！ 由此意障得以清净。 获得意灌顶。 能够修持忆念觉受的行持。 成果是成就法身。 又是从所有本尊的身中发出各种颜色的光芒，观想融入你们
English
Bhishincha Om! Buddha Abhi Shincha Om! Thus placed on the crown of the head. If the crowd is very large, it can be gathered and passed through, so it depends on the situation. Hi! The source treasure of all accomplishments. May the noble Lama be auspicious! Guiding all beings without exception. May the compassion of the Secret Assembly be auspicious! By this, the obscurations of the body are purified. Obtain the empowerment of the body. Be able to meditate on the appearance of the body. The result is the accomplishment of the Nirmanakaya, which is the empowerment of the body. Again, from the heart of the supreme lineage Amitabha, immeasurable red light radiates, contemplate it dissolving into your throats. Hum! From the unborn nature. The cloud gathering of the Sambhogakaya's compassion. The compassionate Nirmanakaya is unparalleled. Torma, the glory of the complete three bodies. After the fortunate ones have completed the four empowerments. May you attain the supreme fruit of the four bodies. The unobstructed liberation, the essence of speech. May the speech empowerment be completely fulfilled in the speech. Om Mani Padme Hum Hrih! Vak Abhi Shincha Ah! Buddha Abhi Shincha Ah! In the throat. Averting untimely death. The auspiciousness of Amitabha! Destroying obstacles and demonic forces. The auspiciousness of Hayagriva's empowerment! Scatter flowers. By this, the speech empowerment is obtained. Able to make sounds. Speech obscurations are purified. The fruit of the Sambhogakaya is obtained. Again, from the heart of the life-force Hayagriva, intense blue light radiates, contemplate it dissolving into your hearts. Hum! From the unborn nature. The cloud gathering of the victorious Sambhogakaya. The compassionate Nirmanakaya is unparalleled. Torma, the three bodies complete, Complete auspiciousness. After the fortunate ones have completed the four empowerments. May you attain the supreme fruit of the four bodies. The unelaborated, non-dual wisdom mind. May the mind empowerment be completely fulfilled in the mind. Om Mani Padme Hum Hum! Tsitta Abhi Shincha Hum! Buddha Abhi Shincha Hum! Thus placed in the heart. The five bodies, the five wisdoms manifested. The auspiciousness of the five victorious families! Purifying the eight consciousnesses in their places. The auspiciousness of the eight Bodhisattvas! By this, mental obscurations are purified. Obtain the mind empowerment. Be able to meditate on the practice of mindfulness and awareness. The result is the accomplishment of the Dharmakaya. Again, from the bodies of all the deities, rays of various colors radiate, contemplate them dissolving into you
Chinese
修习吧！ 吽 (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 自性无生之中， 报身胜者如云密布， 大悲化身无与伦比， 食子三身圆满吉祥。 具缘圆满四灌顶， 愿获四身之胜果！ 无余身语意功德业， 愿获圆满之四灌顶！ 嗡 嘛呢 贝美 吽 吽 (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 贝美 吽 吽)！ 萨瓦 比辛扎 吽 (藏文：སརྦ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sarva bhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：一切灌顶 吽)！ 如是抵于脐间。 于八境处作清净之， 八位明母之吉祥！ 救护六道诸苦难之， 六能仁之吉祥！ 散花。 以此清净身语意三之障碍， 获得身语意功德事业四之加持， 生起定解获得圆满四灌顶。 大众若无班杂、明镜等亦可。 其自身亦得圆满四灌顶， 今更特别此班杂之中，智慧甘露菩提心之自性，从您等之喉间进入， 充满一切脉轮，修习于相续中生起乐空之禅定。 吽 (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 秘密智慧大甘露， 菩提心之放收明， 脉界充满之自性中， 愿获方便智慧双运灌顶！ 嗡 嘛呢 贝美 吽 吽 (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 贝美 吽 吽)！ 菩提吉大 阿 霍 苏卡 阿 (藏文：བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bodhicitta aho sukha āḥ，汉语字面意思：菩提心 阿 霍 苏卡 阿)！ 少则抵于喉间而饮，向大众举起班杂而示，令供养者饮甘露。 如是则与明镜一同 进行。 其后手持以水晶与明镜黄金所写之七字，及孔雀翎羽之光彩合一而写者举起， 明镜离戏法身圆， 如水晶卵清净无垢意， 本来清净意之作灌顶， 愿获法界离戏之灌顶！ 嗡 嘛呢 贝美 吽 吽 (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 贝美 吽 吽)！ 泽达 班杂 萨玛德 嘉纳 阿 比辛扎 吽 (藏文：ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཏི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：citta vajra samati jñāna abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：心 金刚 萨玛德 嘉纳 阿 比辛扎 吽)！ 少则置于喉间、心间、脐间，多则于顶轮旋转。若仍不能，则与下方之食子灌顶一同，令供养者于手中旋转。 引导所化众生之， 千佛之吉祥！ 成办四种事业之， 四门者之吉祥！ 成就所思之义之， 具誓海众之吉祥！ 如是散花。祈愿吉祥！