Tibetan
་ར་མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ༈ ཧཱུྃ། གཏོར་སྣོད་མཚན་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀཱ་པ་ལ། །གཏོར་མ་དམར་ཆེན་བདུད་རྩི་རི་ལྟར་སྤུངས། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ནས། །འདོད་ཡོན་མི་ཟད་མཆོད་སྤྲིན་དགྱེས་པར་རོལ། །བླ་མེད་མཆོག་གིས་དམ་རྫས་མཆོད་པ་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་གྱུར་པའི། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད། །གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་མི་མཐུན་རྐྱེན། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་སྲུང་ཞིང་སྐྱབས་པར་མཛོད། །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དཔལ་དང་འབྱོར། །ཚེ་དབང་སྙན་གྲགས་ཅི་འདོད་འཕེལ་བར་མཛོད། །རང་སྣང་ཕྱི་ནང་རྟོག་ཚོགས་མ་ལུས་པའི། །སྣང་སྲིད་འདུལ་བྱ་དབང་དུ་ འདུས་པར་མཛོད། །ལོ་ཟླ་དུས་ཀྱི་རྩིས་རྩུབ་ཆོད་ཟོར་སོགས། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་ཅིག །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ནག་པོའི་ཕྱོགས། །ལོག་རྟོག་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་མཛོད། །སྡང་བའི་སེམས་འཆང་གནོད་བྱེད་དགྲ་དང་བགེགས། །གང་ན་འདུག་ཀྱང་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློག །གནོད་བྱེད་དམིགས་པའི་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འདི། །རབ་བཅིངས་གཟིར་མནན་ཐར་ས་མེད་པར་མཛོད། །བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་མྱུར་དུ་ཕྲོལ་ལ་ཤོག །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ྗཧཱུཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨི་དཾ་བཱ་ལིངྐ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་མཉྫུཤི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་བྱ་གྷི་ཝ། བཛྲ་པཱ་ཎི། ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨི་དཾ་བྷ་ལིཏྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མཱནྟ་ཀ །རཏྣ་ཡ་མཱནྟ་ཀ །པདྨ་ཡ་མཱནྟ་ཀ །ཀརྨ་ཡ་མཱནྟ་ཀ །ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨི་དཾ་བྷ་ལིཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཡ་ཛཿ ཨི་དཾ་བྷ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཨེ་ཀ་ཙ་ཏྲི་ཏྲིག་ཛཿ ཨི་དཾ་བྷ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། དུ་ཕྲག་དུ་ཛཿ ཨི་དཾ་བྷ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཨ་བྷིཀྵ་ཛཿ ཨི་དཾ་བྷ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། ཨི་དཾ་བྷ་ལིརྟ་ཁ་ ཁ་ཁཱ་ཧི། རེ་མ་ཏི་ཛཿ ཨི་དཾ་བྷ་ལིཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། རཱ་ཧུ་ལ་ཛཿ ཨི་དཾ་བྷ་ལིང་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཛཿ ཨི་དཾ་བྷ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། གིང་ཀ་ར་ཛ། ཨི་དཾ་བྷ་ལིཏྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ནཱ་ག་རཀྟ་ཛཿ ཨི་དཾ་བྷ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། དྷིཥྛརཱཏྟཱ་ཡ། ཨི་དཾ་བྷ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། བེ་རུ་ཌྷ་ཀ་ཡཱ། ཨི་དཾ་བྷ་ལིཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། བྷེ་རུ་པཱཀྵ་ཡ། ཨི་དཾ་བྷ་ལིརྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། བྷི་ཤྭ་བ་ཎ་ཡ། ཨི་དཾ་བྷ་ལིཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཨིན་ཡ། ཨི་དཾ་བྷ་ལིཏྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཨག་ཡེ། ཨི་དཾ་བྷ་ལིཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཡ་མ་ཡེ། །ཨི་དཾ་བྷ་ལིངྐ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི ནི་རི་ཏི་ཡེ། ཨི་དཾ་བྷ་ལིཏྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཝ་རུ་ཎ་ཡེ། ཨི་དཾ་བྷ་ལིཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། བ་ཡ་བེ། ཨི་དཾ་བྷ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཀུ་བེ་ར་ཡེ། ཨི་དཾ་བྷ་ལིཏྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཨི་ཤྭ་ན་ཡེ། ཨི་དཾ་བྷ་ལིཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཨུར་དྷཾ་བྷ་ཧ་མ་ཎ་ཡེ། ཨི་དཾ་བྷ་ལིད་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། པྲི་ཐི་བི་དི་ཝི་ཡ། ཨི་དཾ་བྷ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན། ཨི་དཾ་བྷ་ལིང་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ་བྷ་ལིང་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་དང་འདོད་གསོལ་གང་འདོད་བྱ་གསུངས་པའི་དོན་ནོ།། ༈ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བསྡུས་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་དུས་ རྒྱལ་བ་སྐུ་དངོས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོའི་སྐུར་བསྟན་ནས། །ནག་ཕྱོགས་རྩ་ལག་རྩད་ནས་འབྱིན་མཛད་པ། །བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་འཁོར་བཅས་བསྟོད།སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །གང་དག་ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཐུལ་བའི། །མ་རུངས་ཞིང་བཅུ་ལྡན་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །ཁྱོད་ཀྱི་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་མཛོད། ༈ ཧཱུྃ། གཤིན་རྗེ་མ་མོ་བདུད་དང་བཙན་ལ་སོགས། །འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །སྐུ་མདོག་ཆ་ལུགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན། །རང་རང་ཆུང་མ་བུ་དང་འཁོར་དཔུང་བཅས། །གྲངས་མེད་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་རྒྱུག་པ་རྣམས། །མགྱོགས་པའི་ཆིབས་ལྡན་སྲ་བའི་གོ་ཆ་གྱོན། །རྣོ་བའི་མཚོན་ཐོགས་གདུག་པའི་ང་རོ་སྒྲོགས། །མནག་པའི་སེམས་འཆང་དགྲ་བཅོམ་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །སྨན་རཀ་གཏོར་སོགས་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་དགྱེས་པར་བཞེས། །བསྟན་པ་གཉན་སྲུང་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །མི་མཐུན་བར་ཆད་ ཀུན་ཞི་ཅི་འདོད་སྒྲུབ། །སྡང་བའི་སེམས་འཆང་གནོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཀུན། །གང་ན་འདུག་ཀྱང་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློག །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །འདི་ཡན་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་བྱ་བའམ། བསྡུ་ན་མངོན་རྟོགས་སྒྱུར་ལ་སྐད་ཅིག་སྤྱན་འདྲེན་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་འབྱོར་ཚད་བཤམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི། ༈ ཧཱུྃ། །ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་རང་བྱུང་གསལ་བ་ལས། །དངོས་མེད་དངོས་པོར་ཞེན་པ་རཾ་མེས་བསྲེགས། །མཚན་མེད་མཚན་མར་འཛིན་ཞེས་ཡཾ་རླུང་གཏོར། །གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་འཛིན་ཞེས་ཁཾ་ཆུས་བཀྲུས། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཧཱུྃ། སྦྱང་ཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱང་མཁན་རྣམ་རྟོག་གཅོད། །ཨཱཿ ཡེ་གདོད་རང་ངོ་ཤེས་པའི་བདུད་རྩི་ཆེ། །ཨོཾ། ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོ་སྣང་སྲིད་གང་། །ཧྲཱིཿ གདོད་མའི་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་མ་ལུས་དགོངས། །ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཏྲི་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཧཱུྃ། རང་བཞིན་གནས་ལ་མཐའི་དབུས་རྫོགས་བྲལ་ཕྱིར། །སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་མི་མངའ་ཡང་། །རང་རྩལ་མ་རིག་འདྲེ་རྣམས་བསྒྲལ་སླད་དུ། །ཚོགས་མཆོད་བཞེས་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་བརྩེ་བས་གཤེགས། །བཛྲ་ས་མ་ ཡ་ཛ་ཛཿ ཧཱུཾ། རྒྱལ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་གློ་བུར་དྲི་བྲལ་ཡང་། །བདག་བློ་སྦྱང་ཕྱིར་རབ་མཛེས་གདན་ཁྲིར་བཞུགས། །བདག་སོགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་། །སྡིག་བཤགས་ཡི་རང་བསྐུལ་གསོལ་བྱང་ཆུབ་བསྔོ། །སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ས་མ་ཡཱ་གླུ་བྱ་པུཙྪ་ཨ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། མཆོད་ཡུལ་མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་བྲལ་ཡང་། །སྒྱུ་མ་ཆེན་པོའི་རོལ་དགའ་འདོད་ཡོན་སྤུངས། །སྣང་བའི་ཤེས་བྱ་ཁྱབ་དང་མ་ཁྱབ་པའི། །བླ་མེད་ཚོགས་མཆོད་དབྱིངས་ནས་འདི་འབུལ་བཞེས། །ཚོགས་ཕུད་ཕུལ་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛཿ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་སརྦ་པཱཙྪ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧྱ་གྷི་ཝ། བཛྲ་པཱ་ཎི། ཡ་མ་རཱ་ཛ། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི༔ མ་ཧཱ་གཱ་ཎ་ཙཀྲ་སརྦ་པཱུཙྪ། ལ་ཁཱ་ཧི། ༀ་བཛྲ་ཡ་མཱནྟ་ཀ། རཏྟ་ཡ་མཱནྟ་ཀ། པདྨ་ཡ་མཱནྟ་ཀ། ཀརྨ་ཡ་མཱནྟ་ཀ། ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རི། མ་ཧཱ་གཱ་ཎ་ཙཀྲ་སརྦ་པཱཙྪ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཡ་མ་རཱ་ཛཿ ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི། དུ་ཕྲག་ཏུ། ཨ་བྷིཀཱི་ཛཿམ་ཧཱ་གཱ་ཎ་ཙཀྲ་སརྦ་པཱཙྪ་ལ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། རེ་མ་ཏི་རཱ་ཧུ་ལ། །གིངྐ་ར། བཛྲ་སཱ་དྷུ། ནཱ་ག་རཀཱ། མ་ཧཱ་གཱ་ཎ་ཙཀྲ་སརྦ་པཱུཙྪ་ལ་ཁཱ་ཧི། དྷིཥྛ་རཥཱ་ཡ། བེ་རུ་ཌྷ་ཀ་ཡ། བེ་རུ་བྷཀྵ་ཡ། བི་ཤྲ་མ་ཎ། མ་ཧཱ་གཱ་ཎ་ཙཀྲ་སརྦ་པཱུཙྪ་ལ་ཁཱ་ཧི། དཱ་ཤ་དཱིཀ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན། མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་སརྦ་པཱུ་ཙྪ་ལ་ཁཱ་ཧི། བར་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུཾ། བསྐང་ཡུལ་བསྐང་བྱ་སྐོང་བྱེད་བྲལ་བ་ཡང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྷར་ཤར་ནས། །གཙོ་འཁོར་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །བླ་མེད་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཚོགས་མཆོད་ཆེན་པོས་བསྐང་། །ཧཱུྃ། གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས། །སུམ་ཅུ་རྩ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་བེ་ཏཱ་ལི། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཇམ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཕྱག་རྡོར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྐུ་གསུང་
Chinese
ra ma hā rakta la khā hi。之后是供奉食子： 吽！ 食子器皿具相智慧颅器， 食子大红甘露堆积如山， 以三摩地咒语和手印加持后， 享用无尽欲妙供云。 无上至尊请享用誓物供品， 为了瑜伽士我等眷属， 愿息灭往昔之业与当下之缘所造成的， 一切内外障碍。 愿从一切处守护救护， 损害和伤害的不顺缘。 愿增上成办正法的顺缘， 权势财富， 寿命自在名声，一切所欲。 愿将自现内外一切念头， 调伏所调的一切显有， 聚集于自在。 年月时节的粗猛计算、断橛等， 愿遣除一切衰损、怖畏。 愿摧毁修持正法的违缘黑方， 一切邪念、敌魔。 怀有嗔恨心，作害的怨敌和魔障， 无论身在何处，都化为灰尘。 此作害，以损害为目的，违背誓言的仇敌， 愿严厉捆缚，折磨镇压，无有解脱之处。 愿迅速夺取命、寿、气息而来， 愿迅速成办所托付的事业。 嗡 嘛 吽 雅曼达嘎 雅玛ra扎 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་མ་ྗཧཱུཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mañjūḥ hūṃ yamāntaka yamarāja hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，嘛，吽，降阎魔尊，阎罗王，吽，啪)！ 伊当 巴陵嘎 喀 喀 喀嘿！ 嗡 曼殊室利 雅曼达嘎 雅格瓦 班杂巴尼 雅玛ra扎 阿弥利达 滚扎利 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་མཉྫུཤི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་བྱ་གྷི་ཝ། བཛྲ་པཱ་ཎི། ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mañjuśrī yamāntaka vyāghrīva vajrapāṇi yamarāja amṛtakuṇḍalī hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，妙吉祥，降阎魔尊，虎面，金刚手，阎罗王，甘露瓶，吽，啪)！ 伊当 巴利达 喀 喀 喀嘿！ 嗡 班杂 雅曼达嘎 惹那 雅曼达嘎 贝玛 雅曼达嘎 嘎玛 雅曼达嘎 卓地 依师瓦利 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མཱནྟ་ཀ །རཏྣ་ཡ་མཱནྟ་ཀ །པདྨ་ཡ་མཱནྟ་ཀ །ཀརྨ་ཡ་མཱནྟ་ཀ །ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra yamāntaka ratna yamāntaka padma yamāntaka karma yamāntaka krodheśvarī hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，降阎魔尊，宝生，降阎魔尊，莲花，降阎魔尊，事业，降阎魔尊，忿怒自在，吽，啪)！ 伊当 巴利达 喀 喀 喀嘿！ 雅玛ra扎 雅 匝 (藏文：ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཡ་ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：yamarāja ya jaḥ，汉语字面意思：阎罗王，呀，匝)！ 伊当 巴陵达 喀 喀 喀嘿！ 诶嘎匝 智扎 智 匝 (藏文：ཨེ་ཀ་ཙ་ཏྲི་ཏྲིག་ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：eka catri trig jaḥ，汉语字面意思：独发，伞盖，三，匝)！ 伊当 巴陵达 喀 喀 喀嘿！ 杜扎 杜 匝 (藏文：དུ་ཕྲག་དུ་ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：du phrag du jaḥ，汉语字面意思：百万，杜，匝)！ 伊当 巴陵达 喀 喀 喀嘿！ 阿比卡 匝 (藏文：ཨ་བྷིཀྵ་ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：abhikṣa jaḥ，汉语字面意思：阿比卡，匝)！ 伊当 巴陵达 喀 喀 喀嘿！ 玛哈嘎拉 伊当 巴利达 喀 喀 喀嘿！ 瑞玛迪 匝 伊当 巴利达 喀 喀 喀嘿！ 啦呼啦 匝 伊当 巴陵 喀 喀 喀嘿！ 班杂 萨度 匝 伊当 巴陵达 喀 喀 喀嘿！ 根嘎啦 匝 伊当 巴利达 喀 喀 喀嘿！ 纳嘎ra达 匝 伊当 巴陵达 喀 喀 喀嘿！ 迪什塔ra达雅 伊当 巴陵达 喀 喀 喀嘿！ 贝鲁达嘎雅 伊当 巴利达 喀 喀 喀嘿！ 贝鲁巴恰雅 伊当 巴利达 喀 喀 喀嘿！ 比夏瓦纳雅 伊当 巴利达 喀 喀 喀嘿！ 印雅 伊当 巴利
English
ra ma hā rakta la khā hi. Then, offering the torma: Hūṃ! The torma vessel is a skull cup of wisdom with auspicious marks, The torma is a great red nectar piled up like a mountain. Having blessed it with samadhi, mantra, and mudra, Enjoy the inexhaustible desirable qualities, a cloud of offerings. Supreme and unsurpassed ones, please accept the offering of samaya substances. For us yogis and our retinue, Pacify all outer and inner obstacles that arise from past karma and immediate conditions. From all places, protect and shield us from adverse conditions that harm and injure. Increase the glory and wealth, life, power, fame, and whatever is desired, as conducive conditions for accomplishing the sacred Dharma. May all self-appearing outer and inner thoughts, All phenomena to be subdued, be gathered under control. Turn back all decay, fear, and suffering, such as the rough calculations of years, months, and seasons, and the chopping block. Destroy all black forces, adverse conditions for practicing the sacred Dharma, all wrong thoughts, enemies, and obstacles. Wherever they may be, turn to ashes the enemies and obstructors who hold hatred and cause harm. This enemy who harms, aims to damage, and breaks vows, May they be tightly bound, tormented, and suppressed, with no place to escape. Quickly snatch away their life, lifespan, and breath, And quickly accomplish the entrusted activities. Oṃ mañjūḥ hūṃ yamāntaka yamarāja hūṃ phaṭ (Tibetan: ཨོཾ་མ་ྗཧཱུཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ mañjūḥ hūṃ yamāntaka yamarāja hūṃ phaṭ, Literal meaning: Om, Manju, Hum, Yamantaka, Yamaraja, Hum, Phat)! Idam Balingka Kha Kha Khāhi! Oṃ Mañjuśrī Yamāntaka Vyāghrīva Vajrapāṇi Yamarāja Amṛtakuṇḍalī Hūṃ Phaṭ (Tibetan: ཨོཾ་མཉྫུཤི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་བྱ་གྷི་ཝ། བཛྲ་པཱ་ཎི། ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ mañjuśrī yamāntaka vyāghrīva vajrapāṇi yamarāja amṛtakuṇḍalī hūṃ phaṭ, Literal meaning: Om, Manjushri, Yamantaka, Tiger-faced, Vajrapani, Yamaraja, Amrita Kundali, Hum, Phat)! Idam Bhalitta Kha Kha Khāhi! Oṃ Vajra Yamāntaka Ratna Yamāntaka Padma Yamāntaka Karma Yamāntaka Krodheśvarī Hūṃ Phaṭ (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མཱནྟ་ཀ །རཏྣ་ཡ་མཱནྟ་ཀ །པདྨ་ཡ་མཱནྟ་ཀ །ཀརྨ་ཡ་མཱནྟ་ཀ །ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ vajra yamāntaka ratna yamāntaka padma yamāntaka karma yamāntaka krodheśvarī hūṃ phaṭ, Literal meaning: Om, Vajra, Yamantaka, Ratna, Yamantaka, Padma, Yamantaka, Karma, Yamantaka, Krodheshvari, Hum, Phat)! Idam Bhalita Kha Kha Khāhi! Yamarāja Ya Jaḥ (Tibetan: ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཡ་ཛཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: yamarāja ya jaḥ, Literal meaning: Yamaraja, Ya, Jah)! Idam Bhalinta Kha Kha Khāhi! Eka Catri Trig Jaḥ (Tibetan: ཨེ་ཀ་ཙ་ཏྲི་ཏྲིག་ཛཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: eka catri trig jaḥ, Literal meaning: One, Umbrella, Three, Jah)! Idam Bhalinta Kha Kha Khāhi! Du Phrag Du Jaḥ (Tibetan: དུ་ཕྲག་དུ་ཛཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: du phrag du jaḥ, Literal meaning: Million, Du, Jah)! Idam Bhalinta Kha Kha Khāhi! Abhikṣa Jaḥ (Tibetan: ཨ་བྷིཀྵ་ཛཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: abhikṣa jaḥ, Literal meaning: Abhiksha, Jah)! Idam Bhalinta Kha Kha Khāhi! Mahākāla. Idam Bhalirta Kha Kha Khāhi! Remati Jaḥ. Idam Bhalita Kha Kha Khāhi! Rāhula Jaḥ. Idam Bhalinka Kha Kha Khāhi! Vajra Sādhu Jaḥ. Idam Bhalinta Kha Kha Khāhi! Giṅkara Ja. Idam Bhalitta Kha Kha Khāhi! Nāga Rakta Jaḥ. Idam Bhalinta Kha Kha Khāhi! Dhiṣṭarāttāya. Idam Bhalinta Kha Kha Khāhi! Beruḍhaka Yā. Idam Bhalita Kha Kha Khāhi! Bherupākṣa Ya. Idam Bhalirta Kha Kha Khāhi! Bhiśvābaṇa Ya. Idam Bhalita Kha Kha Khāhi! In Ya. Idam Bhal
Chinese
伊达 卡卡卡哈嘿，阿格耶。伊当 巴利达 卡卡卡哈嘿，亚玛耶。伊当 巴林嘎 卡卡卡哈嘿，尼瑞提耶。伊当 巴利达 卡卡卡哈嘿，瓦如纳耶。伊当 巴利达 卡卡卡哈嘿，巴亚贝。伊当 巴林达 卡卡卡哈嘿，古贝拉耶。伊当 巴利达 卡卡卡哈嘿，伊夏纳耶。伊当 巴利达 卡卡卡哈嘿，乌尔当 巴哈玛纳耶。伊当 巴利达 卡卡卡哈嘿，普里提维 迪维亚。伊当 巴林达 卡卡卡哈嘿，阿亚玛 杜如匝夏纳。伊当 巴林 卡卡卡哈嘿。根本咒语之后，用巴林等供养朵玛，并说想求的愿望，是这个意思。 然后是简略的赞颂： 吽！ 十方时 胜者身即文殊童子，示现极其怖畏猛厉之身，连根拔除黑色一方的根本，礼赞薄伽梵阎魔敌眷属。往昔诸佛及佛子，以寂静之法未能调伏者，具足凶恶十地的怨敌与魔障，祈愿您以猛厉之业摧伏之。 吽！阎魔，母曜，魔与赞等，超世间与非超世间傲慢之众，身色，装束，神通，无论如何显现，各自的妻子，儿女与眷属军队等，无数遍布虚空奔跑者们，拥有快速的坐骑，身穿坚固的盔甲，手持锋利的武器，发出凶猛的吼声，怀着沉重的心，赞叹降伏怨敌的众神。献上药，酒，朵玛等内外秘密供养，欢喜享用圆满誓言的誓物，赞叹护持教法的凶猛护法与三宝的威望。瑜伽士我等师徒眷属的，一切不顺违缘平息，一切所愿成就。怀着憎恨之心的损害魔障之众，无论身在何处都化为灰尘。祈愿圆满完成所托付的事业。此以上作为日常修持，或者如果简略，则转为现观，瞬间迎请。 然后陈设具备的会供资具并加持： 吽！ 从本尊咒语禅定自然显现中，将无实执着于实有，用让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火）之火焚烧。将无相执着于有相，用扬（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：风）之风吹散。将二元执着于二元，用康（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空）之水洗净。让扬康。吽！净化，寂静，净化之物是