Tibetan
ག །ཀླུ་སྲིན་འཆི་བདག་མགོ་དགུའི་དུས་ལ་བབ། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད་། །ཅེས་ནཱག་རཀ་བརྒྱབ་ནས་ཀླུ་ས་བདག་གི་གནོད་པ་ཚར་གཅོད་པ་ལ་ཟབ་བོ།། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བྱ་གྷི་བ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་བསྒྲད༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དབལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཁྲུམ་ཁྲུམ་རོལ༔ རྟ་མགོ་ལྗང་ ཞུར་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ སྙན་ནས་འབྲུག་སྒྲོག་དྲེགས་པ་བརྒྱལ་ཞིང་འབོགས༔ ལྕགས་ཀྱི་རལ་པས་ས་གཞི་ཁྱབ་པར་སྤྲུགས༔ ཁྲོ་ཆུང་མང་པོས་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་བརླག༔ སྤྱན་མིག་དམར་ཟླུམ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲད༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་འདར་ཞིང་སྔངས་བར་བྱེད༔ ཤངས་ནས་རླུང་འཚུབ་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་གཏོར༔ འབར་བའི་ཞལ་བསྒྲད་གདངས་སྐད་བཏོན་པ་ཡིས༔ སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་རོལ༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་འབར་བས་དགྲ་བགེགས་གཏུབས༔ ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུས་འཛིན་ཅིང་ཞགས་པས་སྡོམས༔ ཀླུ་རྣམས་འདུལ་ཕྱིར་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན༔ འཁོར་བ་སྟོང་མཛད་མགོ་ཕྲེང་ལྔ་བཅུས་བརྒྱནུ༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་སྟོབས་བཅུ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས༔ ཞིང་གི་གཡང་གཞིས་དྲེགས་པ་རུ་ཏྲ་སྒྲོལ༔ སྟག་ཤམ་ང་རྒྱལ་དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད༔ དར་ནག་བེར་ཆེན་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ བ་སྤུའི་རྩེ་ནས་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ ཁྲོ་ཚོགས་མང་པོ་ནམ་མཁའི་རླུང་ལྟར་འཚུབ༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་ཀླུ་དང་དགྲ་བགེགས་མནན༔ རྟ་ནག་འབར་བའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ནི་དབང་ཆེན་བསྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་ཚེ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ནག་པོ་ཀླུ་གཉན་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ནཱ་ག་རཀཱ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ གཉན་ཆེན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ རྒྱལ་རིགས་དཀར་པོ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ བྲམ་ཟེ་དམར་པོ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ རྗེ་རིགས་སེར་པོ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དམངས་རིགས་ལྗང་གུ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ གདོལ་པ་ནག་པོ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ པེ་ཧར་སྲོག་བདག་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དམ་སྲི་དཀར་ནག་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ དྲེགས་པ་འདུལ་ཕྱིར་རྟ་ནག་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་ཀླུ་དང་རྒྱལ་བསེན་གཤེད༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱིས་བརྒྱན༔ རྔམ་ཞིང་རྔམ་ཞིང་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ནག་པོ་ཀུན་རྒྱུག་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྤྲུལ་པ་ནག་པོའི་ ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཆེ་བཙན་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་འདི་བརྒྱབ་སྟེ༔ རྒྱལ་བསེན་དང་ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་གནོད་པ་ཚར་གཅོད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དག་ཀྱང་ཕ་ཀི་ན༔ ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཚ་བའི་མེ་དང་གྲང་བའི་ཆུ༔ ཚ་གྲང་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྟེང་ནི་རལ་གྲིའི་ལྡིང་ཁང་ཞབས༔ འོག་ནི་སྤུ་གྲིའི་ས་གཞི་ལ༔ བར་སྣང་སྤུ་གྲི་ཆུ་གྲི་དང་༔ མཚོན་ཆའི་འཆོལ་བའི་མཚོ་སྟེང་དུ༔ སྤུ་གྲི་རལ་གྲི་ཆུ་གྲི་དང་༔ དུག་ཕུར་གཏམས་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ པདྨ་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་ལ༔ དྲེགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཁྲི་རུ་བརྩིགས༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལྷ་སྲིན་དང་༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་བམ་གྱི་ཚོགས༔ མ་རུངས་རུ་ཏྲའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་བཞུགས་པ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་མེ་ལྟར་ འབར༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ གཡས་ལྗང་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ གཡས་ཞལ་ལྗང་ཞིང་གཏུམ་པ་ཡི༔ དབུས་ཞལ་དམར་ནག་ཁྲོས་པ་ཡིས༔ གནོད་བྱེད་བྱེད་མ་ཞལ་དུ་གསོལ༔ དབུ་གསུམ་སྟེང་དེར་མཆོད་རྟེན་གསུམ༔ གཡས་པ་ལྕགས་ལ་གཡོན་པ་དུག༔ དབུས་ནི་ཁྲོ་ཆུའི་མཆོད་རྟེན་ཏེ༔ འདས་དང་མ་འོངས་དུས་གསུམ་གྱི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དབུ་ལ་བཞུགས༔ སྲུང་སྐྱོབ་ཚེ་དབང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་དགྲ་སྟ་ཡིས༔ བྱད་མ་དམ་ཉམས་མགོ་ལུས་ཕྲལ༔ གཡོན་སྙིང་སྲོག་རྩར་བཅས་པ་ཡི༔ དྲེགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཞལ་དུ་གསོལ༔ སྐུ་ལ་དུག་སྦྲུལ་ཆུན་པོས་བརྒྱན༔ གདུག་པའི་ཚིགས་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ ཞལ་གསུམ་གདངས་ཤིང་རབ་ཏུ་བསྒྲད༔ མཆེ་བ་བཅུ་གཉིས་གཙིགས་པ་ཡིས༔ བྱད་མའི་དོན་སྙིང་ཞལ་དུ་གསོལ༔ ལྗགས་གསུམ་འགྲིལ་ཞིང་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ སྟོང་གསུམ་ལྷ་འདྲེ་ཞལ་དུ་གསོལ༔ རལ་གྲིའི་གཤོག་པ་གཡས་པ་ཡིས༔ དགྲ་བོ་ཕོ་ རྒྱུད་རླག་པར་བྱེད༔ ཆུ་གྲིའི་གཤོག་པ་གཡོན་པ་ཡིས༔ དགྲ་བོ་མོ་རྒྱུད་དམྱལ་ཐག་གཅོད༔ སྐུ་སྐྱེད་ཆུ་སྲིན་རྔམ་ཞལ་ཅན༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཞལ་དུ་གསོལ༔ སྐུ་སྨད་ཁྲོ་ཆུའི་ཕུར་པ་སྟེ༔ ཟུར་གསུམ་དབལ་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ དགྲ་བོ་བྱད་མའི་སྲོག་སྙིང་གཟིར་སྐུ་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར༔ དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་གཞོབ་ཏུ་བསྲེག༔ པ་སྤུའི་གསེབ་ནས་ཁྲོ་ཆུང་འགྱེད༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ འཁོར་དུ་གཤིན་རྗེ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་ཉུལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ གང་ལ་དམིགས་པ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ འཆི་བདག་ནག་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ གནོད་བྱེད་ཕོ་རྒྱུད་ཚོགས་རྣམས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཚེ་བདག་ནག་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བགེགས་མོ་རྒྱུད་རྡུལ་དུ་རློགས༔ སྲོག་བདག་ནག་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ གནོད་བྱེད་ལྷ་འདྲེ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བེ་བྷ་པྲ་ཏིའི་དུས་ལ་བབ༔ གནོད་བྱེད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཟ་བ་ལྗང་ནག་དུས་ལ་བབ༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཡ་མ་རཱ་ཙའི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་ བགེགས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་དུས་ལ་བབ༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་རློགས༔ སྤྱི་གཤེད་དུག་གདོང་དུས་ལ་བབ༔ གནོད་བྱེད་ཕྱི་ནང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་གསོལ་ལ༔ གནོད་བྱེད་བྱད་མ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱུད་དང་༔ བན་བོན་ཤན་པ་མུ་སྟེགས་ཚོགས༔ དྲེགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེ་སྟོང་༔ བྱད་མ་འབུམ་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བརླག་པར་མཛོད༔ བརྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཁྲོ་ཆུའི་བསྐུལ་འདིས་བརྒྱབ་སྟེ༔ གཤིན་རྗེ་སྤྱི་འཇོམས་ནག་པོ་ཡིན་པས་འདི་ཡིས་མི་ཐུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ གཟུགས་སྐུ་པདྨ་འོད་འབར་སྐད་ཅིག་ལ༔ རྔམ་བརྗིད་ཁྲོས་པའི་ངར་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་ཡས་འཇིགས་ཚུལ་སྟོན༔ ཆེ་མཆོག་དམར་ནག་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ དེང་འདིར་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གྲོགས་ལ་བྱོན༔ ཛཿ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྒྱུ་མར་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ དུག་གསུམ་འབར་བའི་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་གཟུགས་ཅན༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་ གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཉན་ལྷོག་སྨྱོ་འབོག་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་བྲན་དུ་བ
Chinese
嗡！龙、妖、死主九头之时已至，瑜伽士所托之事业祈愿成办。如是击打纳拉克，断除龙、地主之损害甚深奥！ 吽！从大乐自在威猛之坛城中，生出恰吉瓦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）深蓝燃烧之身，一面二手双足立姿威慑，张口卷舌，獠牙毕露，啖食仇敌血肉骨骸，绿发马首嘶鸣声震十方，摄三界权势，以威力压伏三有，耳如雷鸣，令骄者昏厥仆倒，铁发搅动大地，众多小怒尊将仇敌化为灰烬，赤红圆目怒视十方，令男女傲慢者战栗惊恐，鼻出风暴，将仇敌吹为灰烬，以燃烧之威猛张口发声，三有亦吞入口中享用，右手持燃烧之剑斩断仇敌，左手以铁钩擒拿，以索束缚，为调伏龙族，以五种蛇类为饰，以五十大颅鬘为饰，成就断轮回之业，生象皮为衣，十力圆满，摧伏田地家园之傲慢鲁扎，虎皮裙摄伏傲慢之我慢者，黑绸大氅以威力压伏显有，毛孔尖端射出火星，众多怒尊如空中风暴般席卷，双足立姿镇压龙族与仇敌。 黑马燃烧之誓言已到期，我乃成就大权之誓言者，当汝从要害处策发誓言之时，乃是调伏恶毒仇敌之时，调伏黑龙恶神之时已到，调伏纳嘎拉卡之时已到，调伏八部大神之时已到，调伏白色王族之时已到，调伏红色婆罗门之时已到，调伏黄色王族之时已到，调伏绿色庶民之时已到，调伏黑色贱民之时已到，调伏男女鬼王之时已到，调伏贝哈尔命主之时已到，调伏黑白邪魔之时已到，调伏天龙八部之时已到，虽未动摇自性法界，然为调伏傲慢，现黑马忿怒之身，夜叉
English
Om! The time has come for the nine-headed Nagas, demons, and lords of death. Accomplish the entrusted activities of the yogi. Thus, striking the Nagaraka is profound for subduing the harm of the Nagas and earth lords! Hūṃ! From the mandala of great bliss, powerful and playful, arises the dark blue, blazing form of Hayagriva. One face, two hands, two legs in a threatening stance. Mouth open, tongue curled, sharp fangs bared. Devouring enemies, demons, flesh, blood, and bones in a crunching sound. Green horse head neighing, horse sounds resounding in all directions. Subduing the three realms, overpowering the three existences. Thunder roaring from the ears, causing the arrogant to faint and collapse. Iron hair stirring and covering the earth. Many small wrathful ones reducing enemies and demons to ashes. Red, round eyes glaring fiercely in all directions. Causing arrogant men and women to tremble and be terrified. Windstorms from the nostrils, scattering enemies and demons to ashes. With a blazing, terrifying mouth, uttering sounds, devouring and enjoying the three existences. Right hand holding a blazing sword, cutting down enemies and demons. Left hand holding an iron hook to seize and a lasso to bind. Adorned with five types of snakes to subdue the Nagas. Adorned with fifty skull garlands, accomplishing the emptying of samsara. Raw elephant hide, perfectly endowed with ten powers. Subduing the arrogant Rudra in fields and homes. Tiger skin loincloth subduing the arrogant and proud. Black silk cloak overpowering existence and non-existence. Sparks of fire emitting from the tips of the body hairs. Many wrathful assemblies swirling like wind in the sky. Two legs in a threatening stance, pressing down on Nagas and enemies. Black Horse, the time has come for your burning commitment. I am the one with the commitment to accomplish great power. When your commitment is urged from the essential point, the time has come to subdue the malicious enemies and demons. The time has come to subdue the black Naga and evil spirits. The time has come to subdue the Nāgarākā. The time has come to subdue the eight great classes of spirits. The time has come to subdue the white royal race. The time has come to subdue the red Brahmin. The time has come to subdue the yellow noble race. The time has come to subdue the green commoners. The time has come to subdue the black outcasts. The time has come to subdue the male and female Gyaltsen. The time has come to subdue Pehar, the lord of life. The time has come to subdue the black and white Damtsi. The time has come to subdue the eight classes of gods and demons. Although not moving from the nature of the Dharma realm, to subdue arrogance, appearing as the wrathful form of the Black Horse, Yaksha.
Chinese
黑尊龙与厉鬼歼灭者，以血肉赤红严饰之供物。 威猛复威猛，口中卡让卡嘿！ 黑尊遍行者，口中卡让卡嘿！ 黑尊化身者，口中卡让卡嘿！ 圆满具足伟大威权功德之身，具力具能，我向您敬礼赞叹。 恳请您从根本上激发伟大誓言之意，请成办我所托付的事业。 如是念诵此黑马头金刚，即可断除厉鬼、龙族与地祗之侵害。 吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 于诸方，亦于彼方。 太阳南面，亦于彼方。 从业力阎罗之净土中， 从热火与寒水中， 从冷热交战之坛城中， 从极度恐怖之宫殿中， 上方乃利剑之旋宫， 下方乃剃刀之地面， 中空剃刀水刀等， 兵器散乱之海面上， 剃刀利剑水刀等， 充满毒橛之座上， 莲花日轮之垫上， 十八傲慢次第而立。 魔与外道、天龙等， 失誓之仇敌、僵尸众， 于凶恶罗刹之座上， 诸佛之身语意， 一切善逝之化身， 业力阎罗安住于： 身色赤黑如火燃， 三面六臂怖畏相， 右绿左红中蓝面， 右面绿色且凶猛， 中面赤黑而忿怒， 口食损害作害之母。 三首之上为三塔， 右为铁塔左为毒， 中央乃忿怒之水塔， 过去未来三时中， 十方诸佛安住于顶上。 守护寿命自在法之身， 六臂右三持敌斧， 断除邪术失誓之头身， 左持心血连同命脉， 口食十八傲慢之众。 身饰毒蛇之束带， 摄伏暴恶之语誓， 三眼怒视于十方， 护持佛陀之教法。 三面张开而怒吼， 十二獠牙紧咬着， 口食邪术之心髓。 三舌搅动发雷音， 口食三界之神鬼。 右持利剑之翅膀， 摧毁仇敌之男 嗣，水刀
English
Black Wrathful One, Destroyer of Nagas and Gyalpo spirits, adorned with a feast of red meat and blood. Fierce and fierce, into the mouth kha raṃ kha hi! Black All-Pervading One, into the mouth kha raṃ kha hi! Black Emanation, into the mouth kha raṃ kha hi! Body complete with all greatness, power, and qualities, I prostrate and praise you who possess might and strength. From the depths of your heart, I urge the essence of your great commitment. Accomplish the tasks I entrust to you! By reciting this Black Hayagriva, the harm from Gyalpo spirits, Nagas, and earth lords is cut off. Hūṃ! (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) In all directions, even in that direction. The south side of the sun, even in that direction. From the realm of Yama, Lord of Karma, From the fire of heat and the water of cold, From the mandala where heat and cold clash, From the palace of utmost terror, Above is a whirling chamber of swords, Below is a ground of razors, In the space between, razors and water-knives, On the sea of scattered weapons, Razors, swords, and water-knives, On a throne filled with poisonous daggers, On a seat of lotus and sun, The eighteen great arrogant ones are arranged in rows. Demons, heretics, gods, and spirits, Broken vows, enemies, and hordes of corpses, On the throne of the unruly Rudra, The body, speech, and mind of all Buddhas, The emanations of all Sugatas, The Lord of Karma dwells: Body color red-black, blazing like fire, Three faces, six arms, a terrifying form, Right face green, left red, center blue, The right face is green and wrathful, The center face is red-black and furious, Consuming harm-doers and female spirits. Above the three heads are three stupas, The right one is iron, the left one is poison, The center is a stupa of wrathful water, In the three times of past, present, and future, The Buddhas of the ten directions reside on the head. The body of Dharma, protecting life and power, The six arms, the three right ones with enemy axes, Severing the heads and bodies of those with broken vows and sorcery, The left ones holding hearts and life-force, Consuming the eighteen great arrogant ones. The body is adorned with clusters of poisonous snakes, Subduing the vows of the wicked, The three eyes gaze fiercely in the ten directions, Guarding the teachings of the Buddha. The three faces are open and roaring, The twelve fangs are gnashing, Consuming the heart essence of sorcery. The three tongues swirl and clap the palate, Consuming the gods and spirits of the three realms. The right wing of the sword, Destroys the male lineage of enemies, Water-knife