Tibetan
ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པའི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རྒྱལ་སྲས་ཚེ་དབང་གྲགས་པའི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རྗོད་པ་ཤཱཀྱ་བཀྲ་ཤིས་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མཁར་དྲུང་བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དྲིན་ཅན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞི་བ་ལ། བླ་མ་སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཡི་དམ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་བཞི་ལྕམ་དྲལ་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཆོས་སྐྱོང་མ་ནིང་ལྕམ་དྲལ་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ གཏེར་སྲུང་མཁའ་རི་ལྕམ་དྲལ་ཞལ་དུ་ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དྲག་པོ་ལ། ཡི་དམ་དབང་དྲག་པདྨའི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཆོས་སྐྱོང་སེང་གདོང་ལྕམ་དྲལ་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བཀའ་སྲུང་སྤུ་གྲི་མཆེད་གསུམ་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ གཏེར་སྲུང་དགེ་བསྙེན་སྨྱོ་ཁའི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཅེས་སྦྱར་རོ༔ གཏོར་བསྔོས་ཉུང་དུ་བཙུད་ན༔ མ་ཧཱ་བ་ལིངྐ་ལ་ཁཱ་ཧི་མཚམས་དེར་འཛུད༔ སྦྱོར་མཆོད་ཀྱི་ཚེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིག་མ་རྣམས་ལྷ་སོ་སོའི་ཡུམ་ལ་ཐིམ་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཐུགས་བལྟར་བར་བྷེ༔ སྒྲོལ་མཆོད་རང་དོན་ཡིན་ན་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བའི་སྟེང་དུ་ཡུད་ཙམ་བཞག། གཞན་དོན་ཡིན་ན་བདུད་བཞི་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོ་བའམ༔ འོད་ཟེར་དམར་ནག་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་བཀུག་ལ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟིམས་པས༔ ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཟགས་པ་གསོལ༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐུགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་བསྟིམ་མོ༔ བསྟོད་པའི་ཚེ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས་དང་ལྡན་པ་དཔག་མེད་སྤྲུལ་པ་དང་༔ ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་སོགས་རང་རང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རང་རང་གི་དཔུང་དང་བཅས་པ༔ རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྟོད་པས་ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་གྱི་གཙོ་བོ་མཆོག་དམ་པར་མངའ་གསོལ་བར་བསྒོམ་སྟེ༔ མཆོད་བསྟོད་དེ་དག་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་གཏོར་ལྷ་དང་བཞི་ཀ་ལ་དུས་གཅིག་ཏུའོ༔ དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ལ་ཚིག་ཆད་ལྷག༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐང་ལྷོད་ཤོར་བ་རྣམས་བཤགས་པར་བསམས་ལ་བཤགས་ཚིག་དང་ཡིག་བརྒྱས་ཁ་བཀང་བ་ཡིན་ནོ༔ འཛབ་དགོངས་ནི་ཞི་བ་ལ་འཛབ་དགོངས་གུད་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས༔ དྲག་པོ་ལ་སྒྲུབ་གཞུང་སོ་སོའི་ལྟར་རམ༔ ལས་བྱང་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་ན༔ སྤྱི་བོའི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་མངོན་རྟོགས་ཟུར་འགེབ་ནང་གི་ཚིག་དོན་བསྒོམས་ལ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བརྒྱའམ་ཅི་ལྕོགས༔ བདག་བསྐྱེད་རྐྱང་པ་ལ་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ བྷ་ག་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པའམ༔ བདག་གི་ཞལ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ སྐུ་ལུས་བརྒྱུད་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ལྟེ་བ་ནས་རང་གི་ལྟེ་བར་ཞུགས༔ ཕར་མཆོད་པ་དང་ཚུར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཚུལ་དུ་ཨ་ཙིག་བཟླས༔ གོ་ཆའི་ལྷ་སོ་སོ་བསྙེན་ཚེ་ཟུར་འགེབ་ནང་གི་རྒྱུད་ཚིག་གི་དམིགས་པ་དེ་སྦྱར་ལ་ཅི་ལྕོགས་བཟླས༔ ཨ་ཡ་མ་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་སྔགས་དུས་མེ་དབལ་ལྕགས་སྡིག་གྲངས་མེད་སྤྲོས་ཏེ༔ མེ་དབལ་གྱིས་ཐོ་བས་བརྡུང་༔ མེ་དཔུང་གིས་བསྲེགས༔ ལྕགས་སྡིག་གིས་ལྗིབ་ལྗིབ་ཟོས་པར་དམིགས༔ སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་བསྐུལ་བ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་དུར་ཁྲོད་ནང་གི་བར་ཁྱམས་དེར་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་སྡེ་བརྒྱད་གཏེར་རྙིང་གི་བསྟོད་པ་ལྟར་རང་རང་གི་འཁོར་སོ་སོའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་ཕྲིན་ལས་གང་བསམ་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་དམིགས་ལ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཤམ་བུའི་མཇུག་ཏུ་ཤཱནྟི༔ པུཊྚི༔ པ་ཤང་༔ མཱ་ར་ཡ་སོགས་ཤམ་བུ་བཏགས་ཏེ་བཟླས་ལ༔ ཆད་མདོའི་སྐབས་སུ་གཏོར་མ་ཆད་མདོ་ལྟར་ཕུལ་བ་རྣོ་སོ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཤམ་བུ་ཆེས་ཟབ་ལ་མྱུར་རོ༔ རྒྱུད་སྡེའི་བཞེད་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྩེ་གཅིག་ཉམས་ལེན་ལ་ཡི་དམ་རེ་རེ་དང་དེའི་ཆོས་སྐྱོང་གང་ཡིན་མ་གཏོགས་མང་དུ་བྱ་བར་མ་ གསུངས་ལ༔ དེང་སང་གྲོང་ཆོག་པས་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་མང་པོ་འདོན་དར༔ དེ་ཡང་མི་འགལ༔ བདེ་གཤེགས་གཅིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ལས་གཞུང་བསྲང་༔ བདེ་གཤེགས་གཅིག་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་ངང་༔ ཞེས་ཡི་དམ་སྤང་བླང་མི་འོང་བའི་གདམས་པ་ལ་ཡང་༔ ཨ་ནུ་དང་ཨ་ཏིའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ན་ཡི་དམ་སྔ་མ་གནས་འགྱུར་ཕྱི་མ་སྐད་ཅིག་ལ་གསལ་གདབ་པས་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་བྱེད༔ མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལྟར་ན་རྩ་བའི་ཡི་དམ་བདག་བསྐྱེད་དེ་གར་བཞག་ལ༔ དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བདག་ཉིད་ཐོན་ནས་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཡས་གཡོན་རྒྱབ་ཏུ་ཡི་དམ་མང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་མོས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྩབའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་ངོས་བར་ཁྱམས་སུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མང་པོ་དང་ཆོས་སྐྱོང་མགྲོན་ཐབས་མང་དུ་རིམ་པར་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་སོ་སོར་བྱས་ལ༔ ཚོགས་བསྐང་བ་གཏོར་འབུལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་བྱས་པ་ལེགས་ཏེ་གནད་ཟབ༔ དེ་མ་ཤེས་ན་བདག་བསྐྱེད་གཅིག་མ་བསྡུས་པར་གཅིག་བསྐྱེད་མི་རུང་ བསྡུས་ཤིང་བསྐྱེད་ན་ཚོགས་གཏོར་འབུལ་སོ་སོར་དགོས་པས་མི་ཐུབ༔ ལས་བྱས་ན་སྔ་མ་མི་ཚང་བའོ༔ ༈ དེ་ནས་ཚོགས་བྱས་ཏེ་བྷི་བྱ་གཞུང་ན་གསལ་བ་ལྟར་ལས༔ ཚོགས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་རླངས་པ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་སོགས་མཆོད་ལྷ་མང་པོས་ལྷ་སོ་སོར་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའོ༔ ཚོགས་ཕུད་གཏོར་མ་གསོས་ནས་གཏོར་བསྔོས་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་གསར་མ་ཕལ་ཆེར་མཐུན་པས་རྙིང་མ་ལའང་རུང་༔ ཡང་ན་ལས་བྱང་གཏོར་མའི་སྐབས་སུའམ༔ གཏོར་བསྔོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡོད་ན་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་ཚར་རྗེས་བླ་མ་ཡི་དམ་གཏོར་བསྔོས་བྱ༔ ཆོས་སྐྱོང་སོ་སོར་འདོད་པས་འཐུས་སོ༔ ཆོས་སྐྱོང་གཞུག་ཏུ་ཕྱི་རྒྱུད་པའི་དཀར་གཏོར་གཅིག་ཕུགས་གཏོར་གྲལ་འཇོག་ཅིང་རྒྱུན་དུ་གཞི་བདག་སྤྱི་ལ་བསྔོ་བ་རྙིང་མ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་བྱེད་པ་ལ༔ ས་སྐྱ་པས༔ གཞི་བདག་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ངེས་པ་ལ་དེ་རུང་གི༔ གཞི་བདག་ཐ་མལ་པ་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་མི་རུང་ན༔ ནང་ཕུགས་གཏོར་གྲལ་འཇོག་ག་ལ་རུང་སྟེ༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་ལྟར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཀག་ནའང་༔ དེ་ལ་གཞི་བདག་སོ་སོ་ཐ་མལ་པའི་གཟུགས་ལ་དེ་བདེན་ནའང་༔ རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བཏབ༔ བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་བོ་རང་གི་ཡི་དམ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་དེའི་འཁོར་ལྷར་བྱས་གཞི་བདག་ཀྱང་ཡི་དམ་ལྷའི་རྣམ་པར་གསལ་བཏབ་པའི་སྐབས་ཡིན་པས༔ གསང་སྔགས་ནང་གཏོར་ལ་ཡང་ཡི་དམ་ཆེན་པོ་བྱ་བའི་རྒྱུད་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་སོགས་མཆོད་པ་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོར་མ་ཕྱེས་པར་ནང་གཏོར་འབུལ་རུང་བར་མཛད་འདུག་ཅིང་༔ གཞི་བདག་ཕྱི་རྒྱུད་གཏོར་མ་ཡང་ཕུགས་གཏོར་འཇུག་ཏུ་བཞག་ཆོག་པའི་གནད་འདི་མ་གོ་ན་གུ་དོག་པོར་འོང་
Chinese
达拉卡让卡嘿！空行母益西措嘉尊前 萨尔瓦 班杂 阿弥利达 拉卡让卡嘿！取藏师仁增果岭巴尊前 萨尔瓦 班杂 阿弥利达 拉卡让卡嘿！嘉赛策旺扎巴尊前 萨尔瓦 班杂 阿弥利达 拉卡让卡嘿！觉巴释迦扎西尊前 萨尔瓦 班杂 阿弥利达 拉卡让卡嘿！卡仲索南扎西尊前 萨尔瓦 班杂 阿弥利达 拉卡让卡嘿！恩重根本上师尊前 萨尔瓦 班杂 阿弥利达 拉卡让卡嘿！寂静品：上师身五名八尊前 萨尔瓦 班杂 阿弥利达 拉卡让卡嘿！本尊马头明王金刚亥母父母尊前 萨尔瓦 班杂 阿弥利达 拉卡让卡嘿！空行母四部众姐妹尊前 萨尔瓦 班杂 阿弥利达 拉卡让卡嘿！护法玛宁姐妹尊前 萨尔瓦 班杂 阿弥利达 拉卡让卡嘿！伏藏守护空行母姐妹尊前 萨尔瓦 班杂 阿弥利达 拉卡让卡嘿！猛厉品：本尊降魔金刚莲花尊前 萨尔瓦 班杂 阿弥利达 拉卡让卡嘿！法主空行母五部众尊前 萨尔瓦 班杂 阿弥利达 拉卡让卡嘿！护法狮面母姐妹尊前 萨尔瓦 班杂 阿弥利达 拉卡让卡嘿！护教普巴三兄弟尊前 萨尔瓦 班杂 阿弥利达 拉卡让卡嘿！伏藏守护格年森阔尊前 萨尔瓦 班杂 阿弥利达 拉卡让卡嘿！如是安立！朵玛供养略作安立：玛哈 巴陵嘎 拉卡嘿，于此界限安置！双运供养之时，身语意功德事业之明妃融入各各本尊之佛母，以无漏之乐令其心喜悦！度母供养若为自利，则于无我之见上稍作安住。若为他利，则从自身心间，忿怒尊、忿怒母遍满虚空而生起，或以红黑光芒如铁钩般勾召，融入忿怒尊之口中，身体化为智慧甘露而享用，将识蕴融入法性虚空之中！赞颂之时，从自身心间，幻化出无量具有六十支妙音之供养天女，以及梵天、帝释天等各自守护世间者与其眷属，六道一切有情亦异口同声地赞颂，观想三界有海、三有之主，至高无上者皆心生欢喜，供养赞颂。
English
Tala kharam kha hi! Before the face of Khandro Yeshe Tsogyal, Sarva Pancha Amrita Lakharam Kha Hi! Before the face of Tertön Ratna Lingpa, Sarva Pancha Amrita Lakharam Kha Hi! Before the face of Gyalsé Tsewang Drakpa, Sarva Pancha Amrita Lakharam Kha Hi! Before the face of Jöpa Shakya Tashi, Sarva Pancha Amrita Lakharam Kha Hi! Before the face of Khardrung Sonam Tashi, Sarva Pancha Amrita Lakharam Kha Hi! Before the face of the kind root and lineage lamas, Sarva Pancha Amrita Lakharam Kha Hi! In the Peaceful Section: Before the face of the Five Forms and Eight Names of the Lama, Sarva Pancha Amrita Lakharam Kha Hi! Before the face of the Yidam Hayagriva and Vajravarahi, Father and Mother, Sarva Pancha Amrita Lakharam Kha Hi! Before the face of the Four Classes of Dakinis, Sisters, Sarva Pancha Amrita Lakharam Kha Hi! Before the face of the Dharma Protector Maning, Sisters, Sarva Pancha Amrita Lakharam Kha Hi! Before the face of the Treasure Guardian Khakari, Sisters, Sarva Pancha Amrita Lakharam Kha Hi! In the Wrathful Section: Before the face of the Yidam Wang Drak Pema, Sarva Pancha Amrita Lakharam Kha Hi! Before the face of the Dharma Lord, the Five Classes of Dakinis, Sarva Pancha Amrita Lakharam Kha Hi! Before the face of the Dharma Protector Simhamukha, Sisters, Sarva Pancha Amrita Lakharam Kha Hi! Before the face of the Command Protectors, the Three Brothers Purbas, Sarva Pancha Amrita Lakharam Kha Hi! Before the face of the Treasure Guardian Gewen Smoykhé, Sarva Pancha Amrita Lakharam Kha Hi! Thus, arrange it! If the Torma offering is placed briefly: Maha Balingka Lakha Hi, place it at that boundary! At the time of Union Offering, may the consorts of body, speech, mind, qualities, and activities dissolve into the consorts of the respective deities, and may they be pleased with the uncontaminated bliss! If the Tara offering is for one's own benefit, then rest briefly on the view of selflessness. If it is for the benefit of others, then from one's own heart, emanate wrathful deities, male and female, filling the sky, or hook them with red and black rays like iron hooks, and dissolve them into the mouths of the wrathful deities, so that the body dissolves into the nectar of wisdom and is consumed! Dissolve the consciousness into the expanse of the mind, the nature of reality! At the time of praise, from one's own heart, emanate immeasurable offering goddesses endowed with sixty branches of melodious sounds, as well as Brahma, Indra, and others who protect the world, each with their retinue, and all sentient beings of the six realms also praise with one voice, contemplating that the lord of the three realms and the three existences, the supreme and sacred one, is pleased, offering praise.
Chinese
那些供品，我面前的三个宝瓶，朵玛，本尊和护法，全部在同一时间进行。 因此，对于前行和正行的仪轨，如果有遗漏或错误，或者禅定变得松懈，应该想着忏悔，并用忏悔文和百字明咒来弥补。 念诵的意念是，对于寂静法，像有单独的念诵意念一样观修和念诵。对于猛厉法，按照各自的修法仪轨，或者如果仅以事业法的角度来看，观想头顶颅鬘力明觉补充材料中的词义，然后念诵颅鬘力百遍或尽力而为。 对于单独的自生本尊，从自己的心间，咒鬘进入佛母的口中，激发其心续。或者从莲花处，通过金刚的修法，融入自己的心间。或者从自己的口中，进入对生本尊的口中。 通过身语意，激发誓言心续。从脐轮进入自己的脐轮。以供养和赐予成就的方式念诵阿则。在修持各个护甲神时，结合补充材料中的传承词句的观想，尽力念诵。 阿亚玛八部众的命咒，化现无数的时火、燃火、铁蝎；观想燃火用锤子敲打，火焰焚烧，铁蝎慢慢地吞噬。驱使八部众工作是：在坛城外围的尸林内院的走廊里，在八个方向上，八部众像新旧伏藏的赞颂一样，被各自眷属的一切种类围绕，用自己心间的光芒激发他们，观想他们毫不费力地成办任何想要的事业。在八部众夏姆的结尾加上息、增、怀、诛等夏姆来念诵。在断法的时候，像断法仪轨一样献祭朵玛，八部众的夏姆最为深奥和迅速。经部的观点是，瑜伽士一心修行时，除了一个本尊和其护法之外，没有说要修持很多。 现在城市里的人们盛行念诵许多本尊和护法，这也没有冲突。一个善逝的坛城中，可以完成所有善逝的事业。修持一个善逝，即具足一切善逝的体性。对于本尊取舍不成的口诀也有，如果是阿努和阿底的瑜伽士，前一个本尊转变位置，后一个本尊瞬间明观，因此本体是一个，显现为不同形象。
English
Those offerings, the three vases in front of me, the torma, the yidam, and the protectors, all at the same time. Therefore, for the preliminary and main practices, if there are omissions or errors, or if the samadhi becomes lax, one should think of confessing and fill it with the confession text and the hundred-syllable mantra. The intention of recitation is that, for peaceful practices, one should contemplate and recite as if there were a separate intention for recitation. For wrathful practices, according to the respective sadhana texts, or if only from the perspective of the action practice, contemplate the meaning of the words in the supplementary material of the skull garland power manifestation, and then recite the skull garland power a hundred times or as much as possible. For the single self-generation deity, from one's own heart, the mantra garland enters the mouth of the mother, stimulating her mindstream. Or from the bhaga, through the practice of the vajra, it dissolves into one's own heart. Or from one's own mouth, it enters the mouth of the front-generation deity. Through body, speech, and mind, stimulate the samaya mindstream. From the navel, it enters one's own navel. Recite "A tsik" in the manner of offering and bestowing accomplishments. When propitiating each of the armor deities, combine the visualization of the lineage words in the supplementary material and recite as much as possible. The life mantra of the Aya Yama Eight Classes, emanate countless time fires, burning fires, and iron scorpions; visualize the burning fire striking with a hammer, the flames burning, and the iron scorpions slowly devouring. To urge the Eight Classes to work: in the corridor of the charnel ground inner courtyard outside the mandala, in the eight directions, the Eight Classes, like the praises of the old and new treasures, are surrounded by all kinds of their respective retinues, and stimulate them with the light rays of one's own heart, visualizing that they effortlessly accomplish whatever activities are desired. At the end of the Eight Classes sham, add sham such as Shanti, Pushti, Vasham, Maraya, etc., and recite. At the time of Chod, offering the torma like the Chod ritual, the Eight Classes sham is the most profound and swift. The view of the tantras is that when a yogi practices single-mindedly, it is not said to practice many, except for one yidam and its protector. Nowadays, it is popular for city people to recite many yidams and protectors, which is also not contradictory. In the mandala of one Sugata, the activities of all Sugatas can be accomplished. Practicing one Sugata is the nature of all Sugatas. There is also the instruction that the yidam cannot be accepted or rejected. If one is an Anu and Ati yogi, the previous yidam changes position, and the latter yidam is clearly visualized in an instant, therefore the essence is one, appearing as different forms.