Tibetan
་འཁོར་ལོ་ རྩིབས་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཞྭ་ཐེབས་ཁ་སྦྱོར་ལྟ་བུའམ༔ འཁོར་ལོ་ཆུང་ངུ་མང་པོ་སོ་འཐབ་འཁོར་བའི་གུར༔ དེ་རྒྱབ་རལ་གྲི་སོ་འཐབ་གུར༔ དེ་རྒྱབ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཁ་གདེངས་བ་རྩེ་འཐབ་འཁོར་བ་མང་པོའི་གུར༔ དེ་རྒྱབ་ཕུར་པ་སོ་ཕྱིར་བསྟན་གུར༔ དེ་རྒྱབ་མེ་རི་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་གུར་ཟླུམ་པོ་སྒོ་ང་ལྟ་བུ་རླུང་ཡང་མི་ཐར་བ༔ གུར་དེ་དག་གི་བར་མཚམས་སུ་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་པ་སྟེ་ཁྲོ་ཆུང་སྐར་ལྟར་འཁྲུག་ཅིང་ཧཱུྃ་ཕཊསྒྲོག་པར་བསྒོམ་སྟེ༔ མ་དྷ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཡིན་ནོ༔ ཧཱུྃ་བདེ་གཤེགས་སོགས༔ ཡི་དམ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་སེམས་ལ་ཡེ་ནས་རྫོགས་པའི་དོན་འདི༔ གསང་སྔགས་དབང་གི་ཐབས་ཟབ་མོ་དང་༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་བདག་གི་དོན་ཟབ་མོ་འདི་འདྲ་བ་རྟོགས་ཕྱིན་ཆད་༔ ད་ནི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མི་འདའ་བར་མི་སྒྲུབ་རེ་ཞེས་དམ་བཅའ་སྟེ༔ ཞེ་མནའ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ནས་རང་སྔོན་ནས་ལྷ་དཔའ་གཅིག་ཏུ་གསལ་བ་དེའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་ཕྱི་ལྟར་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི༔ ནང་ལྟར་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་༔ གསང་བ་དབང་དྲག་རོལ་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཡུལ་ཉེར་བཞི་སོགས་ནས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་སྤོས་ཀྱི་དྲི་ངད༔ དར་གྱི་ན་བཟའ་ལྷབ་ལྷུབ་སོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དང་སྒྲུབ་རྫས་གནས་ཁང་མཆོད་གཏོར་ཐམས་ཅད་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ གནས་ནི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ༔ གནས་ཁང་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ གྲོགས་དཔའ་བོ་ཌཱཀྐི༔ མཆོད་རྫས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ དེ་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་བྱིན་འབེབས་འདོན་ནོ། འདི་ལ་མོས་གུས་དང་རོལ་མོ་དབྱངས་སྤོས་དུད་བཏང་བ་གནད་ཆེའོ༔ འདིར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་མང་དུ་ཁ་སབ་མཁན་མང་བར་སྣང་སྟེ༔ སྔོན་འགྲོའི་དུས་བྱིན་བརླབས་བྱས་པས་ཆོག་པ་དང་༔ ཆོ་ག་ཉུང་ངུ་ལ་མང་པོ་སབ་པས་མི་མཛེས་པ་དང་༔ བཅོས་སླད་མི་རུང་བས༔ འདིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཁོ་ནས་ཆོག༔ རྒྱས་པར་འདོད་ན་སྔགས་རྣམས་གསུམ་རེའམ༔ བདུན་རེ་ཙམ་བརྗོད་ཅིང་དམིགས་པ་བཟུང་ངོ་༔ དམིགས་པ་ནི༔ རླུང་མེ་ཐོད་སྐྱེད་སྟེང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་ཞུ་བ་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་ལ་སངས་ རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་དང་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་ཤེལ་འདྲ་བ༔ རོ་སྦྲང་རྩི་འདྲ་བ༔ ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཅན་དང་༔ བྷནྡྷའི་སྣོད་སྟོང་གསུམ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་རོ་བརྒྱ་ནུས་པ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ༔ སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་མོ་གིརྟི་མའི་མཁའ་གསང་དུ་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཐིམ་པས་རཀྟའི་རྒྱུན་བབས་པས་བྷན་སྟོང་གསུམ་ཙམ་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་འཁྱིལ་བ་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོའོ༔ ལྷ་མོ་ཡང་རཀྟ་ལ་ཐིམ་པས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསམ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོའི་ལྷ་མོ་སོགས་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་མཐོང་ངམ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་ནུས་པ་དང་༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སོགས་ཕྱི་མཆོད་ལྔ་ཡང་རང་རང་གི་མིང་ཅན་གྱི་ལྷ་མོ་རང་རང་གི་མཆོད་རྫས་འཛིན་པ༔ དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱེད་ཅིང་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་དམིགས་ལ༔ སོ་སོའི་སྔགས་བརྗོད༔ འདིར་སྨན་རཀ་སྔོན་དང་ཕྱི་མཆོད་ རྗེས་སུ་བྱུང་བ་ནི་གལ་སྨན་རཀ་ཆེ་བའི་དབང་དུའོ༔ དེ་ནས་གསར་མ་ལ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་འབྱུང་བའི་དོད་པོ་ལ༔ འདིར་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཡོད་པས་བསྒྲུབ་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ཉམས་ཆག་མ་ཚོར་བ་ཡང་བྱུང་དགོས་པས་བཤགས་ཚིག་གོ་སླ༔ དེ་ནས་གསར་མ་ལ་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པའི་དོད་དང་མཚུངས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ་སྟེ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ༔ ཡེ་ནས་མ་བཅོས་པའི་ཆོས་སྐུ་སྟེ་སངས་རྒྱས་པས་བཟང་དུ་མ་སོང་༔ འཁོར་བར་འཁྱམས་པས་ངན་དུ་མ་སོང་བ་དེ་དོན་སྔར་ནས་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པ་དེ༔ འདིར་ཚིག་གིས་གསལ་བཏབ་སྟེ་ཡུད་ཙམ་བསྒོམ་པ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་སྙིང་རྗེར་ཤར་བ་དེས་འགྲོ་དོན་བྱ་ཕྱིར་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་ མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་བསྒོམ་པ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ༔ ཏིང་འཛིན་འདི་གསུམ་ལ་ཁྲིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙི
Chinese
轮 辐条如百千顶帽子相合，许多小轮齿相接环绕的帐篷，其后是刀剑齿相接的帐篷，其后是各种金刚杵口朝上，尖端相接环绕的众多帐篷，其后是橛子齿向外指的帐篷，其后是五色火焰山般的圆形帐篷，如鸡蛋般连风都透不进。观想这些帐篷的间隙中，愤怒尊喧闹，小愤怒尊如星星般闪烁，发出吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字） 啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）的声音，嘛达啦吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字） 啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）是也。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字） 善逝等。所有寂静和愤怒本尊都已圆满存在于自己的身心中，这个道理，通过密咒灌顶的甚深方便，以及上师的慈悲，一旦领悟了像我这样的甚深意义，就发誓说：从今以后，绝不违越金刚誓言，不做其他修持，如同郑重发誓一般。然后，观想自己先前已明观为本尊勇士，从其吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字发出红色光芒，如铁钩般射向十方，迎请所有佛刹，特别是外在如紫铜色吉祥山，内在如极乐净土，秘密如自在威猛嬉戏的坛城，以及色究竟天法界，二十四圣地等处的三根本众神，伴随着音乐声和香气，以及飘动的丝绸衣裳，充满虚空而来，加持瑜伽士们和修法物品、住所、供品和食子等一切。处所是邬金国，住所是宫殿，友伴是勇士空行母，供品加持为智慧甘露。观想这些融入身语意所依中，并念诵祈请加持文。对此，恭敬、音乐、歌声、焚香至关重要。这里似乎有很多人喜欢增加供养和加持，但预备行时已经加持过了就足够了，而且简短的仪轨增加太多也不美观，也不允许修改，所以这里只需密咒的加持即可。如果想详细，就念诵咒语三遍或七遍，并专注于观想。观想是：在风、火、颅器之上，将五肉、五甘露、五智慧融化为誓言甘露，从诸佛的心间和交合处流出甘露菩提心
English
Wheel Spokes like a hundred thousand hats joined together, many small wheels with interlocking teeth forming a circular tent; behind that, a tent of swords with interlocking teeth; behind that, a tent of various vajras with upturned mouths and tips interlocked in a circle; behind that, a tent of kīlas with teeth pointing outwards; behind that, a round tent like a five-colored mountain of fire, like an egg, which even the wind cannot penetrate. In the spaces between these tents, visualize wrathful deities raging, small wrathful deities flickering like stars, and uttering the sounds of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: seed syllable) and Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: cut!). Madha la Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: seed syllable) Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: cut!) is it. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: seed syllable), Sugatas, etc. The meaning that all peaceful and wrathful yidams are completely present in one's own body and mind from the beginning, through the profound means of secret mantra empowerment and the guru's compassion, once such a profound meaning as this is realized, vow, "From now on, I will not transgress the vajra vows and will not practice anything else," like a solemn oath. Then, visualize yourself clearly as the hero deity from the beginning, and from its Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: seed syllable) syllable, red rays of light in the shape of iron hooks radiate in the ten directions, inviting all the Buddha-fields, especially outwardly like the Copper-Colored Glorious Mountain, inwardly like the Pure Land of Sukhāvatī, secretly like the mandala of powerful and playful enjoyment, as well as the Dharmadhātu of Akanishtha, the twenty-four sacred places, and so forth, all the deities of the Three Roots, accompanied by the sounds of music and the fragrance of incense, and the fluttering of silk garments, filling the sky, and blessing the yogis and all the practice materials, residence, offerings, and tormas. The place is the land of Oddiyana, the residence is the palace, the companions are the heroes and ḍākinīs, and the offerings are blessed as the nectar of wisdom. Meditate on these dissolving into the supports of body, speech, and mind, and recite the invocation of blessings. In this, devotion, music, song, and the burning of incense are essential. Here, it seems that many people like to add many offerings and blessings, but it is sufficient to have blessed them during the preliminary practices, and it is not beautiful to add too much to a short ritual, and it is not permissible to modify it, so here only the blessings of secret mantra are sufficient. If you want to elaborate, recite the mantras three or seven times and focus on the visualization. The visualization is: on top of the wind, fire, and skull cup, the five meats, five nectars, and five wisdoms melt into the nectar of samaya, and nectar bodhicitta flows from the hearts and unions of all the Buddhas.
Chinese
迎请智慧甘露融入，其色如琉璃，味如蜂蜜，具有产生无漏之乐的能力；在三个空 Bhanda 器皿中，布施智慧甘露之海，具足百味千能，色香味力圆满具足。刹那间，诸如六道轮回之因皆融入吉祥天女的秘密虚空中，降下红色的血流，约三个 Bhanda 器皿的血流在柳枝状的器皿中回旋，是为红血之海。天女也融入红血中，观想其自性为智慧甘露；观想色声香味等天女，青春圆满，仅见或触碰就能降临俱生智；以及花香等五种外供，各自持有自己名称的天女，各自持有自己的供品；她们每一位又化现出与自己相同的化身，遍布所有佛土，精勤于供养之事。各自念诵各自的咒语。此处先供药血和外供的原因是药血非常重要的缘故。之后，对于新修者而言，观修金刚萨埵的念诵非常重要；在此忏悔是因为如果誓言有违犯，即使修持也不会成就；即使没有感觉到违犯也需要忏悔，所以忏悔文要容易理解。之后，对于新修者而言，如同修持四无量心一般，修持三种三摩地：一切法皆远离法性之戏论边，超越言思表达之境，本初未造作之法身，即成佛亦未变得更好，流转轮回亦未变得更糟，此乃上师先前已开示之义；此处以言语阐明，稍作观修，是为空性之三摩地；如是之三摩地：因未证悟而于轮回中流转的一切众生，对其修持慈悲，亦观想此慈悲遍布一切众生，是为普现之三摩地：空性之力量显现为慈悲，因此为了利益众生而显现色身；此亦一切法不离缘起因果之故，观想因之种子字 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)，是为因之三摩地：此三种三摩地乃一切窍诀之精
English
Having invited and dissolved the wisdom nectar, its color is like crystal, its taste is like honey, and it has the power to generate uncontaminated bliss; in about three empty Bhanda vessels, offer the ocean of wisdom nectar of the Torma, endowed with a hundred tastes and a thousand powers, with perfect color, smell, taste, and power. In an instant, all the causes of the six realms of samsara dissolve into the secret space of the goddess Girti, and a stream of rakta descends, so that about three Bhanda vessels of rakta swirl in a willow-like vessel, which is the ocean of rakta. The goddess also dissolves into the rakta, and one contemplates its essence as wisdom nectar; one contemplates the goddesses of form, sound, smell, and taste, etc., as being perfectly youthful and able to bestow co-emergent wisdom just by seeing or touching them; and the five outer offerings such as flowers and incense, etc., also have goddesses with their own names, each holding their own offerings; each of them also emanates emanations similar to themselves, pervading all the Buddha-fields and diligently engaging in the activity of making offerings. One focuses on reciting their respective mantras. Here, the reason for offering medicine rakta and outer offerings first is because medicine rakta is very important. Then, for the new practitioner, it is very important to practice the meditation and recitation of Vajrasattva; here, confession is done because if there is a breach of vows, even if one practices, it will not be accomplished; even if one has not felt a breach, one must confess, so the words of confession must be easy to understand. Then, for the new practitioner, similar to practicing the four immeasurables, one practices the three samadhis: all dharmas are free from all the extremes of the proliferation of dharmata; transcending the realm of speech, thought, and expression; the primordially unconditioned dharmakaya, which does not become better by becoming a Buddha, nor does it become worse by wandering in samsara, that is the meaning that the lama has previously introduced; here, it is clarified with words, and one meditates for a moment, which is the samadhi of emptiness; the samadhi of suchness is: compassion is cultivated for all sentient beings who wander in samsara because they have not realized it in that way, and one also contemplates this compassion as pervading all sentient beings, which is the samadhi of all appearances; the power of emptiness dawns as compassion, therefore, in order to benefit beings, one arises in a form body; this is also because all dharmas do not go beyond dependent origination, cause, and effect, one contemplates the seed syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) of the cause, which is the samadhi of the cause: these three samadhis are the essence of all instructions.