Tibetan
པའི་རྟགས༔ མི་དང་གཅན་གཟན་བསད་རྦབ་འཕང་མཚོན་རྣོན་པོ་ཐོགས་དམག་ཇག་འགྱེད་པ་སོགས་ནུས་མཐུའི་ལྟས༔ རྔ་རྡུང་དུང་བུད་དར་ཕྱུར་ སོགས་སྙན་གྲགས་ཀྱི་ལྟས༔ གོས་བཟང་དང་རྒྱུན་བཟང་པོས་བརྒྱན་ཁྲི་ལ་འདུག་པ་སོགས་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་རྟགས༔ བུམ་པ་རྙེད་ཕྲེང་བའི་གྲངས་ཀ་རྩིས་ཚེ་ཚད་ལུང་བསྟན་སོགས་ཚེ་སྒྲུབ་རྟགས༔ རལ་གྲི་པོ་ཏི་རྙེད་སྣག་ཚ་འཐུང་ཞིང་རྨོ་བ་སོགས་འཇམ་དབྱངས་རྟགས༔ རྟ་སྐད་ཐོན་ལུས་ལ་མེ་འབར་གོས་བཟང་དམར་པོ་གྱོན་ཡིག་དྲུག་བསྐུལ་བ་རྟ་མགྲིན་རྟགས༔ མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་འཐུ་རྡོ་དྲིལ་རྙེད་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ལུས་ལ་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་སོགས་ཕྱག་རྡོར་རྟགས༔ བུད་མེད་རྒྱུན་བཟང་འདུ་བ་ཆང་དང་བདུད་རྩི་སྟེར་གསང་ཚིག་སྨྲ་བ་མཁའ་འགྲོའི་རྟགས༔ སེམས་ཅན་བརྡུང་བཏག་བསད་གཏུབས་བྱས་པ་མེ་དབལ་རྟགས༔ ཆུ་གནས་བསད་པ་རུས་སྦལ་སྐམ་པ་ཤི་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་ཆུ་བོ་སྐམ་པ་ལུས་ལ་གཤོག་པ་སྐྱེས་པ་བྱ་ཆེན་པོ་མང་པོ་ལྡིང་བ་ཁྱུང་གི་རྟགས་སོ༔ བནེ་བུད་མེད་ཁྱི་དཀར་ནག་བྱི་ལ་རྣམས་བརྡུངས་བ་ལས་སྔགས་རྟགས༔ ལྷ་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་བཤིག་པ་ནགས་ཚལ་བསྲེགས་པ་སོགས་གདོན་ཐུབ་རྟགས་སོ༔ དེ་བཞིན་དུ་སྡེ་བརྒྱད་སོ་སོའི་གང་གནོད་པའི་ཐུབ་རྟགས་དཔྱད་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དངོས་སུ་མར་མེ་འཛིན་པ༔ ཡོན་ཆབ་མི་ འཁེང་བ༔ གཏོར་མ་དབྱར་མི་རུལ་བ་དགུན་མི་འཁེང་བ༔ སྤོས་དྲི་ངེས་མེད་དུ་འཐུལ༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་གྲག༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ངེས་མེད་དུ་འཆར༔ དད་པ་དག་སྣང་ཤེས་རབ་རྣམས་སྔར་བས་ཆེ་བ༔ མི་རྟག་པ་དང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཤུགས་ལ་སྐྱེ༔ འཇའ་ཚོན་འཐིབས་པ་འོད་འཁྱུག་པ་སོགས་འབྱུང་ངོ་༔ བཟང་པོ་བྱུང་ཡང་ཧ་ཅང་དགའ་བྲོད་མི་བྱ༔ ངན་པ་བྱུང་ཡང་རྣམ་རྟོག་མི་བྱ་བར༔ ཐུན་མཚམས་སུ་གུ་རུའི་ཡིག་བརྒྱ་འགའ་རེ་བཟླ༔ ཚོགས་དང་བསྐང་བཤགས་རེ་བྱའོ༔ བཟའ་བཏུང་གི་ཚེ་སྔར་ལྟར་ལྟེ་བའི་མེ་སྦར་ལ་གོ་ཆའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ༔ ཁ་ཐབ་ཁུང་ལག་པ་དགང་གཟར་བླུག་རང་བྱུང་དུ་ཤེས་པས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིར་གསལ་བ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་དུ་བཟའོ༔ འདིས་སྦྱིན་སྲེག་གི་གོ་ཡང་ཆོད་པར་བཤད་དོ༔ གཉིད་དུས་སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསལ་བཏབ་ལ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་དམར་པོ་མེ་ཤེལ་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་འབར་བ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས༔ འོད་གསལ་ཨེ་ཟིན་ཚད་དོ༔ འོད་གསལ་ནི་གཉིད་དུ་སོང་༔ རྨི་ལམ་མ་རྨིས་པའི་བར་དེར༔ སེམས་ངོའི་སྟེང་དུ་གསལ་སྟོང་རྗེན་ནེ་བྱུང་ན་ཡིན་ནོ༔ རྨི་ལམ་རྨིས་ ཚར་རྗེས་རྨི་ལམ་དུ་བསྒོམས་བྱས་པས་ད་ལྟ་བས་ཀྱང་གསལ་བ་འདྲ་བ་བྱུང་ན་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་ལོ༔ འོད་གསལ་ལན་བདུན་ཟིན་ན་འཆི་དུས་ཐུགས་དམ་ཟིན༔ རྨི་ལམ་ལན་བདུན་ཟིན་ན་བར་དོ་ཆོད་པར་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་མཚམས་ཡིན་ན་དང་པོ་ནུབ་དང་གྲོལ་ནུབ༔ ཚོགས་དང་གཏོར་འབུལ་བྱ༔ རྒྱུན་དུ་ཚེས་བཅུ་དགུ་གཏོར་སོགས་སམ༔ སྤྲོསབའི་དུས་ཚོགས་འཁོརབྱེད་ན་ཤ་ཆང་ཟན་གསུམ་བཤམ་མོ༔ ཡང་བཀའ་གདམས་པའི་ལུགས་བྱེད་ན༔ ཇོ་བོ་རྗེ་དང་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་སྲོལ༔ དུས་སྔ་དྲོ་ལ་རྫས་དཀར་གསུམ་གྱི་ཚོགས་བྱའོ༔ ཆུ་གཙང་མའི་གསང་ཆུ་བྱིན་བརླབས་བྱས་པ་གཏོར་ཞིང་ཨ་མྲི་ཏ་སོགས་བརྗོད༔ དེ་ནས་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་རང་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་འཕྲོས་པས་མི་གཙང་བའི་དྲི་མ་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་པས་དག་ཅིང་གཙང་བར་བྱས༔ བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར༔ རླུང་མེ་ཐོད་སྐྱེད་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ་སྟོང་གསུམ་ཙམ་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་གེ་ལྔ་ཞུ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ༔ དེ་ཡང་ཧཱུྃ་གི་སྒྲས་ཤ་ཆང་བཟའ་རུང་ངམ་མི་རུང་༔ དགོང་མོའི་ཁ་ཟས་ཟ་རུང་ ངམ་མི་རུང་༔ ཤ་ལྔ་སོགས་གཙང་ངམ་མི་གཙང་ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པར་སྦྱང་༔ ཨཱཡི་སྒྲས་དྲི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་དབང་མེད་པར་འབར་བའི་བདུད་རྩི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དམ་རྫས་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་གྱི་སྒྲས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཧྲིབརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་བདུད་རྩི་དེའི་ཟེགས་མའི་ཚུལ་དུ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ཁྱབ་སྟེ༔ རིན་ཆེན་གསེར་དངུལ་གཡུ་བྱི་རུ་ལ་སོགས་པའི་གཞོང་པ་ན་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀང་སྟེ༔ བདག་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་མགྲོན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད༔ ཁྱད་པར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དབུ་གཙུག་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་འཁོར་སངས་རྒྱས་སྟོང་༔ བྱ་ཁྱུང་གི་འཁོར་ཉེ་སྲས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དང་༔ ལམ་ལ་གནས་པའི་རྒྱལ་སྲས་ཐམས་ཅད༔ སྐུ་གསེབ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་འཁོར་དུ་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སོགས་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པ་ལ༔ སོ་སོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་གང་ལ་ཅི་དགྱེས་སུ་མཆོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་ཁྱབ་སྟེ་མཆོད་པར་བསྒོམ༔ དབྱངས་སྙན་པོས༔ ཧཱུཾ་ངང་ཉིད་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་གྱི་བར་དམིགས་པ་ཟིན་དཀའ་ན་ལན་གསུམ་བྱའོ༔ འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ནས་བྱས་པ་སོགས་མང་དུ་སྦྱར་སྲོལ་གདའ་ནའང་གཞུང་འདི་རང་གིས་ཀྱང་ཆོག༔ སྦྱར་ཀྱང་འགལ་བ་ནི་མེད་ཙམ་མོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་དང་པོ་ཕུལ་ལ་ཚིགས་བཅད་དང་སྔགས་བརྗོད་བདུད་རྩིས་བྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག༔ འདིར་གཏོར་བསྔོས་བྱེད་པ་ནི་གསར་མའི་ལུགས་ཏེ༔ རྙིང་མ་ལ་མི་དགོས་སོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་བར་པས་བསྐང་བ་ཡོད་ན་གསོ་ལ་སྐབས་འདིར་བསྐང་བ་འདོན༔ མེད་ན་ཡི་དམ་གཏོར་མ་གསོ་ལ་བཤགས་ཚིག་དང་ཤུདྡྷེ་ཨ་སོགས་བརྗོད༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་ཐ་མ་ལ་ལིངྒ་བཅའ་མ་ཐོན་ན་ཤ་དུམ་བཞག་བྱིན་བརླབས་མ་བྱས་པའི་ཕུད་ཀྱིས་བྲན་ལ༔ བཀུག་གཞུག་ཉུང་དུ་བྱ་སྟེ༔ རང་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་སྒོ་མ་བཞི་ལ་ཕོག་པས་རང་འདྲ་བ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་ནས༔ སྟག་གདོང་དཀར་མོས་དགྲ་བགེགས་སྙིང་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་༔ ཕག་གདོང་སེར་མོས་ཞགས་པས་མགུལ་ནས་བཅིངས་ཏེ་རང་དབང་མེད་པར་ བཀུག༔ སྤྲེལ་གདོང་དམར་མོས་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་ཡན་ལག་བཅིང་༔ སྤྱང་གདོང་ལྗང་མོས་དྲིལ་བུས་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཕབ་ཅིང་མྱོས་པར་བྱས༔ བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྔམ་བྱེད་འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་གིང་དཀར་པོ་ཕུར་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ༔ ནག་པོ་ཞགས་པ་ཐོ་བ་ཐོགས་པ་གཉིས་བྱུང་ནས༔ ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་ལ་ཕུར་པ་སྙིང་ཁར་བཏབ་ནས་རྣམ་ཤེས་སྤར༔ ཞགས་པས་བཅིངས་ནས་ཐོ་བས་ཤ་སྐྱོ་ཁྲག་སྐྱོ་རུ་བརྡུང་རུས་པ་ཡང་རྡུལ་ཙམ་དུ་སོང་བར་བསྒོམས་ལ༔ ཧཱུཾ་ཆེ་མཆོག་ནས་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་ཕུར་པ་བཏབ་འདིར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་བསྟབ་སྦྱར་སྲོལ་གདའ་ན་སྦྱར་རུང་མོད༔ གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ནི་ཏྲི་ཤ་ཧཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་ཆོག་སྟེ༔ ཁྲོ་བོ་གཉིས་དང་སྒོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབས་པར་བསམས་ལ་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་གསོའོ༔ དེ་ནས་སྒོ་མ་གིང་རྣམས་སྤྲུལ་གཞི་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་གཟིགས་མཛེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བླང་སྟེ༔ གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཚོགས་ཆང་བྷན་གང་བས་མང་བ་བཏུང་ན་ཆང་འཐུང་བའི་ཉེས་པའི་སྟེང་དུ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་འབབ༔ དགེ་སློང་དང་ བསྙེན་གནས་སོགས་ཡིན་ཀྱང་ཐིགས་པ་གཅིག་མ་མྱོང་ན་རྩ་ལྟུང་བཅུ་གསུམ་པ་ཕོག༔ ཤ་ཡང་སྲེད་ཞེན་གྱིས་ཆེན་པོ་ཟོས་ན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཅེ་སྤྱང་དུ་སྐྱེ༔ ཁམ་བུ་གཅིག་གམ་ཅུང་ཟད་གཅིག་མ་ཟོས་ན་རྩ་ལྟུང་ཕོག༔ ཚོགས་ཟན་ལྷག་པ་བླངས་ན་ཡི་དྭགས་མཆུ་བཅིངས་སུ་སྐྱེ༔ མ་གུས་པས་ས་རྗེན་ལ་བཞག་ན་བཀའ་ཆད་འོང་༔ དེ་ནས་ཚོགས་འབབ་སྦྱིན་མི་རུང་༔ ཟས་འཕྲོ་ལྷག་མརདོར་རམ་དེར་སྐྱུར༔ གསོག་འཇོག་རྗེས་ནས་བཟའ་མི་རུང་༔ ཟ་རུང་ངམ་མི་རུང་རྣམ་རྟོག་བྱེད་ཅིང་ཟོས་ན་དམྱལ་བ་ཆུ་བུར་ཅན་དུ་སྐྱེ་རབ་ལྟ་བའི་ངང་འབྲིང་བསྐྱེད་རིམ་ངང་༔ ཐ་མ་དད་གུས་དག་སྣང་གིས་ས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ལྷག་མ་ནི་ཚོགས་བགོ་དུས་ནས་སྐལ་བ་གཅིག་གཙང་མར་བཞག་པ་ལེགས༔ ལྷག་མ་བསྡུ་བ་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཅན་ཁོ་ན་འཚོགས་ན་རུང་དེ་བས་མི་རུང་ངོ་༔ རང་ཡང་ལྟ་སྒོམ་གདེང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལ་གནོང་འགྱོད་མེད་ན་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་དེ་མིན་ན་བདུད་རྩིས་བྲན་པ་ལེགས་སོ༔ བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་འམ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ནས༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་སོགས་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད་བཞི་སུམ་ ཅུ་སོ་གཉིས་གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད༔ ལང་ཀ་ཌཱཀི་དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་བརྒྱད༔ ཀེའུ་རི་བརྒྱད་སེང་ཧ་བརྒྱད༔ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རེ་རེའི་འཁོར་འབུམ་འབུམ་དང་བཅས་པ་བྱོན་ཏེ༔ ཕོ་བྲང་གི་ཕྱིའི་ཁྱམས་ན༔ ཆ་ལུགས་ནི་དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ་ཞེས་སོགས༔ ཚིག་དང་མཐུན་པར་ལྷག་གཏོར་བདུད་རྩི་ལོངས་སྤྱོད་ནས་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་ནས་སོ་སོའི་མལ་དུ་འཁོད་པར་བསྒོམས་ལ་ཕྱིར་གཙང་སར་དོར་རོ༔ ཆུའམ་ཆང་གིས་སྣོད་བཤལ་ལ་སྟེང་དེར་བླུག་གོ༔ དེ་ནས་དཀར་གཏོར་དམར་གཏོར་གཉིས་བཤམས་སོ་སོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དམར་གཏོར་ལ་བཀུག་གཞུག་རེ་བྱ༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་བསམ་མོ༔ དཀར་གཏོར་གཞི་བདག་སྤྱི་གཏོར་ལྟར་བསྔོས་ཀྱང་རུང་༔ མ་བསྔོས་ཀྱང་དཀར་དམར་གཉིས་པོ་སོ་སོར་གང་ལ་གང་དགྱེས་སུ་གསོལ་བར་བསམ་སྟེ༔ སྔར་བསྙེན་དུས་དམིགས་པ་ལྟར་སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བརྟན་མ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་ཁྱམས་སུ་རང་རང་གི་འཁོར་ཚོགས་དུ་མ་དང་བཅས་གཏོར་མ་གསོལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་བསྒོམ་སྟེ༔ དུ་བཻ་ཏྲི་ཤུ་ལ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨི་དཾ་བ་ལི་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ནཱ་ ག་རཱ་ཙ་ཀྲོ་ཏ་པ་ཙ་ལ་ཏི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྤུ་གྲི་དང་སྨྱོ་ཁ་ལ་བསྔོས༔ སྡེ་བརྒྱད་ལ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཅེས་བརྗོད་ནས་བསྔོ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་སོགས་ཆད་མདོ་གྱེར་ཏེ༔ ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལ་
Chinese
的征兆。杀人和野兽，挥舞利器，持武器作战，抢劫等是能力强大的征兆。敲鼓，吹海螺，飘扬旗帜等是名声的征兆。穿着华丽的衣服，坐在装饰精美的宝座上等是福德增长的征兆。找到宝瓶，计算念珠的数量，预言寿命等是长寿的征兆。找到宝剑和经书，喝墨汁，耕地等是文殊菩萨的征兆。发出马的叫声，身上燃烧火焰，穿着红色华丽的衣服，念诵六字真言是马头金刚的征兆。采摘蓝色花朵，找到石头铃铛，在天空中飞翔，身上装饰着蛇等是金刚手菩萨的征兆。聚集穿着华丽的女子，给予酒和甘露，说秘密语是空行母的征兆。殴打，捶打，杀害，砍杀众生是火神的征兆。杀死水生动物，乌龟干燥死亡，海洋和河流干涸，身上长出翅膀，许多大鹏鸟飞翔是迦楼罗的征兆。殴打比丘尼，妇女，黑白狗，猫等是咒语的征兆。拆毁寺庙和佛塔，焚烧森林等是降伏邪魔的征兆。同样，对于八部众各自的损害，要懂得判断降伏的征兆。实际手持酥油灯，供水不结冰，朵玛夏天不腐烂，冬天不结冰，香的味道不断散发，响起乐器的声音，无分别的乐空觉受不断显现，信心，清净的显现，智慧等比以前更大，无常和慈悲心自然而然地产生，出现彩虹，闪光等。即使发生好事，也不要过于高兴，即使发生坏事，也不要胡思乱想。在休息时，念诵一些莲师心咒，做会供和忏悔。在饮食时，像以前一样点燃脐部的火焰，要知道所有盔甲神都是智慧的火神。口是火炉，手是勺子，倾倒和给予都是自然而然的。用嗡（唵，oṃ，圆满）、啊（阿，āḥ，不生）、吽（吽，hūṃ，摧伏）使饮食成为甘露，像火供一样食用。据说这也能起到火供的作用。睡觉时，在心中观想智慧勇识，专注于心间的命咒红色吽（吽，hūṃ，摧伏）字，像火镜一样发出光芒。能抓住光明就算达到标准了。光明就是入睡，在没有做梦之前，心的表面上，清明空性赤裸裸地显现。
English
The signs of. Killing humans and wild animals, wielding sharp weapons, engaging in armed combat, robbery, etc., are signs of powerful abilities. Drumming, blowing conches, and fluttering banners are signs of fame. Wearing fine clothes and sitting on a beautifully decorated throne are signs of increasing merit. Finding a vase, counting the number of rosary beads, prophesying lifespan, etc., are signs of longevity practice. Finding a sword and scriptures, drinking ink, plowing, etc., are signs of Manjushri. The sound of a horse neighing, flames burning on the body, wearing fine red clothes, and reciting the six-syllable mantra are signs of Hayagriva. Picking blue flowers, finding stone bells, flying in the sky, and adorning the body with snakes are signs of Vajrapani. Gathering women in fine clothes, offering alcohol and nectar, and speaking secret words are signs of dakinis. Beating, pounding, killing, and slaughtering sentient beings are signs of the fire god. Killing aquatic animals, turtles drying up and dying, oceans and rivers drying up, wings growing on the body, and many large Garuda birds flying are signs of Garuda. Beating nuns, women, black and white dogs, cats, etc., are signs of mantras. Demolishing temples and stupas, burning forests, etc., are signs of subduing demons. Similarly, for each of the Eight Classes, one should know how to judge the signs of subduing harm. Actually holding a butter lamp, the offering water not freezing, the torma not rotting in summer and not freezing in winter, the fragrance of incense constantly spreading, the sound of musical instruments ringing, the experience of non-conceptual bliss and clarity constantly arising, faith, pure appearances, wisdom, etc., being greater than before, impermanence and loving-kindness naturally arising, rainbows, flashes of light, etc., appearing. Even if good things happen, do not be overly happy, and even if bad things happen, do not overthink. During breaks, recite some Guru Rinpoche mantras, and perform tsok and confession. When eating and drinking, light the fire in the navel as before, and know that all the armor deities are wisdom fire deities. The mouth is the stove, the hand is the spoon, pouring and giving are natural. With Om (唵，oṃ，圆满), Ah (阿，āḥ，不生), and Hum (吽，hūṃ，摧伏), clarify food and drink as nectar and eat it like a fire offering. It is said that this also serves the purpose of a fire offering. When sleeping, visualize the wisdom being in the center of the heart, and focus on the red Hum (吽，hūṃ，摧伏) syllable, the life mantra in the heart, blazing with light like a fire mirror. Being able to grasp the light is considered reaching the standard. Light is falling asleep, and in the time before dreaming, on the surface of the mind, clear emptiness appears nakedly.
Chinese
如果那样就可以了。做完梦之后，如果在梦中修习，比现在还要清晰，那就是梦光明。如果达到七次光明，临终时就能抓住誓言。据说如果达到七次梦境，就能切断中阴。然后如果是闭关，首先是傍晚和解脱傍晚，进行会供和朵玛供养，通常在初十或十九进行朵玛等。如果兴盛时进行会供轮，就摆设肉、酒、糌粑三种。如果是按照噶当派的规矩来做：是觉沃杰和喀且班钦等人的传统。在早上进行白三物的会供。将干净的水加持为秘密水，洒水并念诵阿弥利达等。然后伴随着音乐和旋律，从自身忿怒尊的心间发出火、水、风三种，将所有不净的污垢和实执烧毁、摧毁、洗净，使其清净。如通常一样加持甘露。在风火颅器之上，大约在三千个嘎巴拉中，五肉五甘露和五个字融化为智慧甘露的大海。其中，用吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的声音来辨别肉和酒是否可以食用，晚上的食物是否可以食用，五肉等是否干净等等，将所有的分别念都净化为法界一味。用阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）的声音，仅仅是食用无垢的甘露，就使乐空的智慧不由自主地燃烧，成为甘露成就的伟大誓言物。用嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）的声音，使色、声、香、味、触五种圆满的供养化为巨大的云团。仅仅念诵赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：赫利），就使甘露以微尘的形式遍布虚空，化为十万俱胝的供养天女。在装满珍宝、金银、松石、珊瑚等各种容器中，我及面前坛城的所有本尊和宾客，特别是面前生起本尊的顶髻无量寿佛的眷属千佛，以及鹏鸟的眷属八大近子等，以及安住在道上的所有菩萨，身色中是莲师颅鬘力的眷属八十大成就者和二十五君臣等都安住于此，各自供养令其欢喜的会供品。更不用说坛城本尊护法等，甚至供养所有佛的刹土。