Tibetan
ལ་འདུས༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མ་འདུས་གང་ཡང་མེད་༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་བརྗོད་བྲལ་ཆེན་པོ་ལ༔ ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་སྟོང་གསལ་འཛིན་པ་མེད༔ ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་མ་འདུས་གང་ཡང་མེད༔ སྐུ་ཡི་རིགས་ཉིད་རང་རིག་བླ་མ་ལ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དབང་བསྐུར་རྗེས་གནང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་བདག་ལ་རྫོགས༔ ཏིང་འཛིན་ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་འཆར༔ དུས་ག༔ སུམ་རིག་འཛིན་མ་ལུས་བདག་ལ་རྫོགས༔ དབྱིངས་རིག་འཛིན་བྲལ་མ་ལུས་བདག་ལ་རྫོགས༔ དབྱིངས་རིག་རྣམ་དག་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བརྙེས༔ བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་བདག་ལ་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་འགྲོ་དོན་སྙིང་རྗེ་རྒྱུད་ལ་འཆར༔ གསུང་གི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་བརྗོད་པས༔ གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་སྙིང་པོ་འདི་ལ་རྫོགས༔ ངག་གི་བདེན་པས་མཐུ་རྩལ་འགྲུབ་པ་དང་༔ ལྷ་ནད་གདོན་འཚེ་གཟའ་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས༔ མངོན་སུམ་རྗེན་པར་རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི༔ གྲུབ་ཐོབ་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ རྣམ་སྨིན་སྒྱུ་ལུས་འཇིགས་པའི་ནད་དང་བྲལ༔ ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བ་ལ༔ མཎྜལ་ཕུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་ཅེས་གསུངས་པས་མཎྜལ་ཕུལ༔ ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུག་ཅིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི༔ སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་དུ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ད་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཀྱི་མ་གུ་རུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་། ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་འགྲོ་བའི་དོན༔ གདུལ་བྱ་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདག་འདྲ་དད་པའི་སློབ་བུ་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ ཅེས་བརྗོད་མེ་ཏོག་གཏོར་ནས་ཀྱང་༔ དེ་ནས་བླ་མས་གནང་བ་བྱིན༔ མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ནུས་པའི་དབང་༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་དུག་ལྔ་རགས༔ དེ་ཡིས་དབང་སྒྱུར་ངན་སོང་ལྟུང་༔ རྐྱེན་རྣམས་བར་ཆད་མེད་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་གཉིས་ཀ་ བརླག༔ ལུས་སྲོག་བྲལ་ལ་ཐུག་གྱུར་ཀྱང་༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དབང་སྐུར་སྦྱིན༔ དེ་ནས་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་གཏོར་མར་གསལ་འདེབས་བཅུག་སྟེ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུ༔ གཏོར་མ་སྐུ་གཟུགས་དང་བཅས་པ་ཡང་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུ་སོ་སོར་འདི་ལྟར་དུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་འོད་འཕྲོས་འདུས་པ་ལས༔ མ་ཆགས་པདྨ་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ སྲིན་པོ་རུ་ཏྲ་བརྫིས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ རང་རིག་རང་བྱུང་རང་ཤར་གསལ་བར་བསྒོམ༔ པདྨ་ཙནྡྲ་སཱུརྱ་མཎྜལ་རུ་ཏྲ་ཏི་ར་ནན༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་ལ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་ཟབ་ཆེན་བེར་ལ་སོགས༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་དབང་སྡུད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་འཇིགས་པའི་གར་དགུ་ལྡན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ འོད་ཟེར་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འགྱིང་བག་སྟབས་སུ་ བཞུགས༔ དེ་ཝ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་གའི་པད་འདབ་སྟེང་༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཀླད་པ་དུང་ཁང་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ལ༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ ཨོཾ་རྒྱ་གྲི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ལ༔ བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ལ༔ ཆེ་མཆོག་མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧ་མ་མ་ཕཊ་བྷོ༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་ཆེན་རྩ་བྲན་སྟོང་གི་འཁོར་ལོ་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དབུ་ལ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་དབང་སྐུར་མཛད༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་བསྣམས༔ འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་གཡོན་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་ལ༔ འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་མོ་བཅུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམས་རུ་ཏྲ་བརྫིས་པ་ལ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྲོག་རྩ་འདུས༔ མ་མ་རཱ་ཛ་དུ་ཏྲི་སརྦ་ཏྲིག་ནན༔ དེ་ནས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་སྤོས་དུད་བཅས་པས༔ དེ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྤྱན་དྲངས་པ༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་ནས༔ གུ་རུ་དྲག་མཐིང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཁ་བ་བུ་ཡུག་བཞིན་དུ་བྱོན༔ སློབ་མ་རྣམས་དང་དབང་རྫས་ལ༔ མཚོ་ལ་ཆར་པ་བབ་བཞིན་ཐིམ༔ དེ་ལྟར་མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དགོངས་ཤིག་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྣམས༔ རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་གནས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབུ་སྐྲ་མཛེས་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ མང་པོ་སི་ལི་ལི༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ སྒྲ་དང་རོལ་མོ་མང་པོ་འུ་རུ་རུ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཧཱུྃ་སྒྲ་དི་རི་རི༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་གར་བྱེད་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ གིང་ཆེན་དཔའ་བོའི་བྲོ་བརྡུང་ཁྲབས་སེ་ཁྲབ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་ལས་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཞུབ་ཆེན་སྟོང་གི་སྒྲ་སྐད་དི་རི་རི༔ གཡས་ན་ཕོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཤ་ར་ར༔ གཡོན་ན་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཤ་ར་ར༔ བར་སྣང་ཐམས་ཅད་དར་གདུགས་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་ངད་ལྡང་ཐུ་ལུ་ལུ་༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་བརྡ་སྐད་དི་རི་རི་གིང་ཆེན་དཔའ་བོའི་ཤུགས་གླུ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ ཧཱུྃ་གི་སྣ་གླུ་མང་པོ་དི་རི་རི༔ ཕཊ་ཀྱི་བརྡ་སྐད་དྲག་པོ་སངས་སེ་སང་༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ལ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་འདིར་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་བར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་འདུལ་བ་དང་༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱ་ཧི་བྷ་ག་ཝན༔ མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲི་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སྟོ༔ རོལ་མོ་ཡུན་རིང་བྱ༔ སྔགས་བརྗོད་གཏོར་མ་དང་སློབ་མར་བསྟིམ་ལ་ཉུང་ན་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག༔ མང་ན་བཞག་ཚུལ་བྱས་པས་ཆོག་སྟེ་གཞུང་ན་མེད་དོ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་སྐུ་བཅས་ཐོགས་ལ༔ ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་ནས༔ གུ་རུའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ རིག་འཛིན་དངོས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ སྐུ་བཀྲག་མདངས་དང་གཟི་བརྗིད་ལྡན༔ སྤྱན་གསུམ་ཞལ་བསྒད་འགྱིང་བག་ལྡན༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པར་བསྒོམ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ལྷའི་སྐུ་བཞག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ
Chinese
融入其中。 一切都融入了如来藏中。 对于不可言说的伟大心意， 普贤王如来的意旨是空明无执。 一切都融入了法性大圆满中。 身之种性本觉上师， 三世诸佛持明者的一切， 灌顶赐予金刚猛厉力。 观修莲花生我自身。 寂怒浩瀚诸天众圆满于我。 所有禅定体验于相续中显现。 时节。 所有三部持明母圆满于我。 法界明智无别圆满于我。 法界明智清净获得寿命持明。 菩萨圣众化身圆满于我。 慈悲利生悲心于相续中显现。 语之精髓念诵吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）， 内外密咒精髓圆满于此。 语之谛实力成就威力， 以及所有天魔病、鬼祟侵害、星曜。 赤裸裸地现量证悟自心法性。 此乃三世诸佛之心髓， 是成就者持明者们的心髓。 远离异熟幻身怖畏之疾病。 如是等等广说。 如是请求甚深灌顶时， 献曼扎并祈请，如是说故献曼扎。 以香水涂抹大地，遍洒鲜花， 须弥山、四大部洲、日月庄严之此， 观想为供养于佛刹， 愿一切众生于清净刹土享用。 现在念诵此祈请文。 奇妙咕噜化身身， 身语意与功德， 以及伟大事业利益众生， 祈请调伏所化众生。 对于如我具信弟子， 祈请以大悲摄受。 如是说后撒花， 之后上师赐予加持。 将玛哈咕噜之能力灌顶， 赐予具种姓之子。 末世众生五毒粗重， 因此受其控制堕入恶趣， 诸般因缘无有阻碍， 若毁誓言则二者 皆毁灭。 纵然面临身命分离， 若守护誓言则赐予灌顶。 之后观想弟子为本尊，并令其于朵玛上明观。 你们自己也观想为咕噜猛厉身， 朵玛身像等也各自明观为咕噜猛厉身，如是观想！ 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！
English
Included within. Everything is included within the Sugata-garbha. For the inexpressible great intention, The intention of Samantabhadra is empty-clear and without grasping. Everything is included within the vast expanse of Dharmata. The very nature of the body is the self-aware lama, Of all the Buddhas and Vidyadharas of the three times, The empowerment, subsequent permission, and vajra wrathful force, Practice contemplating oneself as Padmasambhava. The peaceful and wrathful, vast assembly of deities is complete within me. All samadhi experiences arise in the continuum. Time. All three classes of vidyadharis are complete within me. The vidyadhari free from the realm of awareness is complete within me. The vidyadhari of pure realm-awareness has attained the vidyadhara of life. The emanation body of the noble bodhisattvas is complete within me. Compassionate activity for beings, compassion arises in the continuum. By reciting the essence of speech, the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), The essence of inner and outer mantra is complete in this. By the truth of speech, power and ability are accomplished, And all the diseases of gods, harms from spirits, and planets are completely subdued. Directly and nakedly realize the Dharmata of one's own mind. This is the heart essence of the Buddhas of the three times, It is the heart essence of the accomplished vidyadharas. Separate from the fearful diseases of the ripening illusory body. Thus, and so forth, extensively spoken. When requesting such profound empowerment, Offer a mandala and supplicate, as it is said, offer a mandala. Anoint the ground with scented water and scatter flowers, This Mount Meru, four continents, adorned with sun and moon, By visualizing it as an offering to the Buddha-field, May all beings enjoy it in a pure realm. Now, repeat this supplication. Amazing Guru emanation body, Body, speech, mind, and qualities, And great activity for the benefit of beings, I pray that you expand the disciples to be tamed. For a faithful disciple like me, I pray that you hold me with great compassion. Having said this, scatter flowers, Then the lama bestows permission. The empowerment of the power of Mahaguru, Is bestowed upon the son of the lineage. The five poisons of sentient beings in the degenerate age are coarse, Therefore, being controlled by them, one falls into the lower realms, All causes and conditions are without obstruction, If the samaya is broken, both Are destroyed. Even if facing separation of body and life, If the samaya is protected, empowerment is bestowed. After that, visualize the disciple as a deity and have them clarify the torma. You yourselves also visualize as the wrathful body of the Guru, The torma, body image, etc., also visualize each as the wrathful body of the Guru, visualize like this! Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽)!
Chinese
从幻化的文字光芒聚集之中， 于无染莲花方便智慧日月之上， 于践踏罗刹鲁扎之座上， 玛哈古汝金刚猛厉力， 观想自明自生自显光明。 莲花月亮太阳坛城鲁扎底惹囊。 吽。 身色深蓝黑，具怖畏之相， 右手持天铁九尖金刚杵， 左手持金铃倚于腰际， 珍宝骨饰深厚法衣等， 空行护法摄伏之饰庄严， 八种尸林之物具九种怖畏舞姿。 身语意与功德事业之， 诸佛尊全部圆满于自身。 光芒普聚金刚猛厉力， 双足以巨人之威严姿态 安住。 天尊金刚吽。 吽。 头顶梵穴莲花瓣之上， 怙主无量寿佛之坛城圆满。 嗡 班匝 阿依喀 吽 阿。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 吽。 头颅骨室根本脉轮之中， 文殊身之坛城全部圆满。 嗡 亚曼达嘎 吽。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 吽。 颈部受用轮之脉瓣中， 莲花语之坛城全部圆满。 嗡 嘉哲瓦 吽。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 吽。 心间法轮之脉瓣中， 金刚意之坛城全部圆满。 嗡 班匝 希日嘎 吽。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 吽。 脐间化身轮之脉瓣中， 甘露智慧坛城全部圆满。 嗡 班匝 阿玛热达 吽。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 吽。 秘密安乐轮之脉瓣中， 大胜母之坛城全部圆满。 嗡 希日嘎 吽 哈哈 玛玛 啪 勃。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 吽。 大脉支脉千脉之轮中， 空行百万众之坛城全部圆满。 哈日尼萨 吽。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 吽。 身乃金刚忿怒身语意， 嗡 班匝 格里 格拉亚 吽 啪。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 于头顶，五部佛陀作灌顶。 吽 嗡 梭 吽 阿。 吽。 右手持天铁九尖金刚杵， 怖畏金刚十尊之坛城圆满。 吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽。 左手持金铃， 怖畏明妃十尊之坛城圆满。 吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽。 双足伸屈践踏鲁扎， 十方护法八部众
English
From the light rays gathered from the letters of illusion, Upon the stainless lotus, the sun and moon of skillful means and wisdom, Upon the seat of trampling the Rakshasa Rudra, Mahaguru Vajra Dragpo Tsal, Meditate clearly on self-awareness, self-arisen, self-manifested. Padma Chandra Surya Mandala Rudra Tira Nana. Hum. Hum. Body color dark blue-black, with a terrifying appearance, The right hand holds a sky-iron nine-pointed vajra, The left hand holds a golden bell resting on the hip, Adorned with precious bone ornaments, profound robes, etc., Adorned with the ornaments of subjugating the Dakinis and Damchen, Possessing the eight charnel ground articles and nine terrifying dances. The body, speech, mind, qualities, and activities, All the deities are complete in your own body. All-gathering rays of light, Vajra Dragpo Tsal, Both feet stand in a majestic posture of a giant. Deva Vajra Hum. Hum. On the lotus petals of the Brahma aperture at the crown of the head, The mandala of the protector Amitayus is complete. Om Vajra Ayushe Hum Ah. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Hum. In the skull chamber, the center of the root chakra, The mandala of Manjushri's body is completely fulfilled. Om Yamantaka Hum. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Hum. In the root petals of the enjoyment wheel at the throat, The mandala of the lotus speech is completely fulfilled. Om Gyadriwa Hum. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Hum. In the root petals of the Dharma wheel at the heart, The mandala of the vajra mind is completely fulfilled. Om Vajra Shri Heruka Hum. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Hum. In the root petals of the emanation wheel at the navel, The mandala of the nectar wisdom is completely fulfilled. Om Pancha Amrita Hum. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Hum. In the root petals of the secret bliss-guarding wheel, The mandala of the great supreme Mamos is completely fulfilled. Om Shri Heruka Hum Ha Ha Mama Phet Bho. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Hum. In the wheel of the great and small channels, the thousand channels, The mandala of the hundred thousand hosts of Dakinis is completely fulfilled. Hari Nisa Hum. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Hum. The body is the vajra wrathful body, speech, and mind, Om Vajra Kili Kilaya Hum Phet. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) On the head, the five Buddha families bestow empowerment. Hum Om Sva Hum Ah. Hum. The right hand holds a sky-iron nine-pointed vajra, The mandala of the ten terrifying wrathful ones is complete. Hum Hum Hum Hum Hum Hum Hum Hum Hum Hum. The left hand holds a golden bell, The mandala of the ten terrifying wrathful consorts is complete. Hum Hum Hum Hum Hum Hum Hum Hum Hum Hum. Both feet extended and contracted, trampling Rudra, The eight classes of protectors of the directions