Tibetan
ད༔ ཅེས་དང་༔ དུས་མིན་འཕོས་ན་ལྷ་རྣམས་གསོད་པར་འགྱུར༔ ཇི་སྲིད་ཡུན་རིང་འཚོ་དང་ཆོས་སྤྱོད་པ༔ དེ་སྲིད་དགེ་བའི་རྒྱུན་ནི་འཕེལ་བའོ༔ ཞེས་ལུང་ཡང་དག་པར་འཕོ་བའི་ལེའུ་ལས་མ་གསུངས་སོ༔ དེ་དང་མཚུངས་པར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས༔ དེ་ཡང་འཆི་ལྟས་དང་མཚུངས་པའི་འཆི་བསླུ་ ནན་ཏན་བྱ་ཞིང་༔ འཆི་ལྟས་མཚན་མ་ཚང་ཡང་འཆི་བསླུ་མ་བྱས་པར་འཕོས་ན་ནི༔ ལྷ་བསད་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་དང་༔ རང་གིས་རང་ལྕེབ་པའི་ཉེས་པ་ཕོག་པས༔ མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཆེ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ༔ འཆི་བསླུ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གང་འོས་ཅི་རིགས་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ནི༔ རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བོད་དུ་བཀའ་མ་བབས་པར་གྲགས་པས་དེ་ལྟར་དཔེ་རྒྱུན་ཡོད་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་བརྒྱུད་པ་མེད་པའོ༔ དེ་ནས་ཐ་མལ་གྱི་འཕོ་བ་ནི་བཙན་ཐབས་ཀྱི་འཕོ་བ་དངོས་མིན་ཀྱང་༔ དེའི་མིང་ཅན་གྱི་འཕོ་བ་ནི༔ སྐད་ཅིག་མའི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ གཡང་ས་དང་༔ ཆུ་དང་མདའ་དང་མཚོན་རྣོན་པོ་དང་གཟའ་ལ་སོགས་པ་འཆི་རྐྱེན་ཅི་འོང་ཆ་མེད་པས༔ དུས་རྒྱུན་དུ་སྐྲག་སྔངས་ནམ་བྱུང་སྤྱི་བོར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སམ་ཨོ་རྒྱན་ལ་རིག་པ་གཏད་པས༔ འཆི་རྐྱེན་དྲག་པོ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་ན་ཡང་གོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤྱི་བོར་རྣམ་ཤེས་གཏད་རྒྱུ་འོང་བ་དེར་རྣམ་ཤེས་འཕོས་ཏེ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་འདུན་པ་སྤྱི་བོར་བླ་མ་ལ་གཏད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཐ་མལ་པའི་འཕོ་བ་ནི༔ མགོ་བྱང་དུ་བསྟན༔ ཁ་ནུབ་ཏུ་སྟོན༔ གཞོགས་གཡས་ས་ལ་ཕབ་ལ་སྤྱི་བོའི་ཕྱོགས་ནས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་དང་༔ སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་བཻཌཱུརྱ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སོགས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཚན་གང་ཤེས་དང་གཟུངས་སྔགས་བྱིན་རླབས་ཅན་རྣམས་ བསྒྲགས་ཤིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་ན་ཡང་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་བ་གསུངས་སོ༔ དེ་ཡང་ཆོས་དྲུག་དྲིལ་བ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལས༔ སྒོ་བརྒྱད་འཁོར་བའི་སྐར་ཁུང་ཅན༔ སྒོ་གཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ༔ ཞེས་དང་༔ བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོ་ནས་བཏུས་པ་ཟབ་མོ་ནང་དོན་ལ༔ དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་ཀུན་གཞི་ནི༔ ཚངས་བུག་ནས་ནི་གཟུགས་མེད་དོ༔ ཐིག་ལེ་ལས་ནི་ལྷ་མོ་ཚེ༔ ལྟེ་བ་ལས་ནི་འདོད་ཁམས་ལྷ༔ མིག་ལས་འདོད་པའི་མི་དབང་པོ༔ སྣ་ལས་གནོད་སྦྱིན་གནས་སུ་སྟེ༔ རྣ་བ་ལས་ནི་གྲུལ་བུམ་ལྷ༔ སྲིད་པའི་སྒོ་ནས་ཡི་དྭགས་བཤད༔ ཆུ་ཡི་ལམ་ལས་དུད་འགྲོར་འགྱུར༔ འོག་སྒོ་ལས་ནི་དམྱལ་བ་བརྒྱད༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་གྱི་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་མ་བསྒོམས་པར་ལས་དབང་གིས་ཚངས་བུག་ནས་འཕོས་ན་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་སྐྱེ་ལ༔ འཕོ་བའི་གདམས་པས་ཚངས་བུག་ཏུ་འཕོས་ན་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་བཞེད་པའི་ལུགས་གཅིག་དང་༔ སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས༔ འཆི་ལྟས་ཤར་ཚེ་སྒོམ་ཞིང་ཞེན་པ་གཏད༔ སྒོ་དགུ་བཀག་ལ་རྗེས་དང་སྨོན་ལམ་བརྒྱན༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་མཚོག་མ་དང་ཚངས་བུག་མི་གཅིག་སྟེ༔ མཚོག་མ་ནི་སྐུ་མཚམས་ནས་ཁུག་སོར་བཞིའི་ས་ནས་རྣམ་ཤེས་འཕོས་ན་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་སྐྱེ་ལ༔ སྐྲ་མཚམས་ནས་ཁུག་སོར་བརྒྱད་ཀྱིས་མདོར་ན་སྐྲ་འཁྱིལ་གྱི་དབུས་དེར་ཚངས་པའི་བུ་ག་ཡོད་པ་དེར་འཕོས་ན་མཁའ་སྤྱོད་དུ་སྐྱེ་བའོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ལུགས་ གཉིས་ཡོད་ཀྱང་༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས༔ དེ་ཡང་རྣམ་ཤེས་འཕྲོ་བའི་ལམ་ལ་ཁྱད་པར་ཆེ་སྟེ༔ དེ་ལ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་སྟེ་དགུའོ༔ སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནི་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡིན་པས༔ དེར་རིག་པ་ཐོན་ན་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས༔ ལམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དེར་འདུན་པ་གཏད་པ་ལ་བྱུང་བ་གལ་ཆེའོ༔ མིག་ལས་རྣམ་ཤེས་ཐོན་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེ༔ སྣ་བུག་གཡོན་ནས་མི་ལུས་གཙང་མ་སྟེ༔ སྒོ་རབ་གསུམ་མོ༔ སྣ་བུག་གཡས་ནས་གནོད་སྦྱིན༔ རྣ་བ་གཉིས་ལས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ༔ ལྟེ་བ་ནས་འདོད་པའི་ལྷར་སྐྱེ་སྟེ་སྒོ་འབྲིང་གསུམ་མོ༔ ཆུ་ལམ་ནས་དུད་འགྲོ༔ སྲིད་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁམས་དང་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་རྒྱུ་བའི་ལམ་ནས་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ༔ བཤང་ལམ་ནས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་སྟེ་སྒོ་ཐ་མ་གསུམ་མོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་འཕོ་བའི་གདམས་པ་དངོས་ནི༔ རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ལས༔ སྦྱང་བྱ་ཡི་གེ་ཕྱེད་དང་གཉིས༔ བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་མ་གསུམ་ལས་དྲངས༔ ས་བོན་འདི་ནི་དྲག་པོའི་མེ༔ རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པ༔་སེམས་འདི་ཡིས་ནི་དམིགས་པ་བྱ༔ སྟེང་དུ་ཚངས་པའི་སྒོ་འདི་ནི༔ ཚིགས་དགུ་ཡིས་ནི་མཆོག་གི་ལྡན༔ ལུས་མེད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི༔ དངོས་པོ་དངོས་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་༔ སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས༔ འཕོ་བ་གསེར་འགྱུར་མ་སྒོམ་སངས་རྒྱས་ནི༔ ཞེས་སོགས་ནས༔ ཧཱུྃ་དང་རླུང་ སེམས་དབྱེར་མེད་དྷ་ཏིར་དྲངས༔་ཀླུ་ཡི་ཡིག་གསར་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་འཕངས༔ ཆོས་སྐུ་བླ་མ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་འཕོ༔ ཞེས་དང་༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས༔ ཚེ་འདིར་ལྷག་མེད་མ་འགྲུབ་ན༔ འཕོ་ཆེ་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་འདོད་པས༔ སྦྱང་དང་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ༔ ཞེས་དང་༔ སྡིག་པོ་ཆེ་བཙན་ཐབས་སུ་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལུས་རྒྱ་གྲོལ་བ་དང་སངས་རྒྱས་པ་དུས་མཚུངས་པའི་གསང་ཆོས་འཕྲུལ་ཞུན་དུ་གདམས་པ་འདི་སྟོན་པར་བྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྟོན་ཏེ༔ དེ་ཡང་འཕོ་བ་སྦྱང་བ་དང་༔ ལས་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་འཕོ་བ་སྦྱངས་བའི་དམིགས་ཐུན་ཞུ་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ་འབུལ་བ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག༔ ལི་ཡི་མཎྜལ་རིན་ཆེན་བསྒྱུར་བྱས་ནས༔ ནས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་གསེར་གཡུར་བསྒྱུར་ནས་ཀྱང་༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཅིག་ལ༔ དད་པས་འབུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་གཟིགས༔ དེ་ནས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཤེགས་པའི་ཤུལ༔ འཁོར་བའི་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་རྩི་སྨན༔ ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་འབྱུང་བའི་གནས༔ ཚེ་འདི་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་དམ་པ༔ དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་ སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ༔ ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་ཞལ་གཅིག་པ༔ ཕྱག་བཞི་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ༔ འོག་མ་གཉིས་ཤེལ་དཀར་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་མེ་ཏོག་པདྨ་དཀར་པོ་བསྣམས་པ༔ ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་ལྔས་བརྒྱན་པ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་བརྒྱན་ཅིང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འོད་དུ་འབར་བ་ཞིག་ལམ་གྱིས་སྒོམས་ཤིག དེའང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དེ་ཕྱི་དར་དཀར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་སྟོང་སང་ངེ་བའི་དབུས་སུ༔ རྩ་དབུ་མ་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པ༔ བདེ་བ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་དཀར་བ༔ གསལ་བ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ནང་དམར་བ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་དྲང་བ༔ ངན་སོང་གི་སྒོ་བཅད་པའི་ཕྱིར་མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཕུག་རྡུགས་སུ་ཡོད་པ༔ མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་བགྲོད་པའི་ཕྱིར་ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོར་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཧད་པོར་ཡོད་པ༔ དེ་ལྟ་བུ་ ཞིག་སྒོམས་ཤིག ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་རུ༔ སེང་ཁྲི་པད་མ་ཟླ་གདན་ལ༔ འོད་དཔག་མེད་མགོན་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་། བཞག་སྟེ
Chinese
ད༔ 这样说，如果非时迁逝，则会杀害诸神。只要长久地活着并修行佛法，那么功德之流就会增长。经文中没有在如实迁识之章中这样说。与此相同，邬金仁波切说：这也是与死亡预兆相同的死亡赎命，要努力去做。即使死亡预兆的征兆齐全，如果没有做死亡赎命而迁逝，那么就会产生杀害诸神的罪过，并且会受到自己杀害自己的罪过，因此比五无间罪还要严重。要根据情况做普遍和特殊的死亡赎命。这样说。进入村庄是：因为缘起，据说在西藏没有降下教令，所以虽然有这样的范例，但是没有实践传承。然后，通常的迁识虽然不是强制的迁识，但是具有那个名称的迁识是：称为瞬间的迁识。因为悬崖和水、箭和锋利的武器以及星宿等，不知道会发生什么死亡的因缘，所以平时无论何时产生恐惧，都将意识指向头顶的无量光佛或邬金，即使突然发生猛烈的死亡因缘，也因为习惯的力量，会自然而然地将意识指向头顶，在那里迁识，将对邬金大师的祈愿指向头顶的上师，功德是不可思议的。这样说。通常人的迁识是：头朝北，脸朝西，右侧着地，从头顶的方向：如来应供正遍知宝髻佛和药师琉璃光如来等，念诵所知的三宝名号和具有加持力的陀罗尼咒语，并祈愿，也不会转生恶趣。这样说。这也是在六法合一金刚歌中说：八门轮回的星窗，一门大手印之路。并且，从众多无上续部中收集的甚深内义中说：然后，阿赖耶识，从梵穴中无色，从明点中生出天女，从脐中生出欲界天，从眼中生出欲界自在者，从鼻中生出夜叉的住所，从耳中生出持瓶神，从生有之门中说饿鬼，从水路中转生为畜生，从下门中进入地狱。
English
DHIH. It is said, 'If one transmigrates untimely, one will kill the gods. As long as one lives long and practices the Dharma, the stream of merit will increase.' It is not mentioned in the chapter on the correct transference of consciousness. Similarly, Orgyen Rinpoche said, 'This is also a death ransom similar to the signs of death, which should be done diligently. Even if all the signs of death are present, if one transmigrates without performing the death ransom, one will incur the sin of killing the gods and the sin of killing oneself. Therefore, it is more serious than the five heinous crimes. Perform the general and specific death ransom as appropriate.' It is said. Entering a village is: Because of interdependence, it is said that the command has not descended in Tibet, so although there is such an example, there is no lineage of practice. Then, the ordinary transference of consciousness is not a forced transference of consciousness, but the transference of consciousness with that name is called the momentary transference of consciousness. Because of cliffs, water, arrows, sharp weapons, and constellations, etc., it is impossible to know what causes of death will arise. Therefore, whenever fear arises, one should direct one's awareness to Amitabha or Orgyen on the crown of one's head. Even if a violent cause of death suddenly arises, one will naturally direct one's consciousness to the crown of one's head due to the force of habit. There, one's consciousness will be transferred, and one's aspiration for the great Orgyen will be directed to the lama on the crown of one's head. The benefits are inconceivable. It is said. The ordinary person's transference of consciousness is: The head is directed to the north, the face is directed to the west, the right side is placed on the ground, and from the direction of the crown of the head: Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, Ratnaketu, and Bhaisajyaguru, the King of Lapis Lazuli Light, etc. Recite the names of the Three Jewels that one knows and the blessed dharani mantras, and make aspirations, and one will not be reborn in the lower realms. It is said. It is also said in the Vajra Song of the Six Dharmas Combined: 'The eight doors are the star windows of samsara, one door is the path of Mahamudra.' And, in the profound inner meaning collected from many unsurpassed tantras: 'Then, the alaya consciousness, from the Brahma aperture, is formless. From the bindu, the goddess Tshe is born. From the navel, the gods of the desire realm are born. From the eyes, the lords of desire are born. From the nose, the abode of the yakshas is born. From the ears, the gods of the vase are born. From the door of existence, the pretas are explained. From the water path, one is reborn as an animal. From the lower door, one goes to hell.'
Chinese
ད༔ 这样说，未经修习其意义的迁识法，若因业力从梵穴迁识，则生于无色界；若以迁识法从梵穴迁识，则认为生于清净空行刹土，此为一种说法；《口耳传承金刚句》中说：“死亡征兆出现时，修习并专注，关闭九门，以随念和发愿庄严。”所说的意义是，发际和梵穴并非一处，发际是从发际线向后四指处迁识，则生于无色界；从发际线向后八指，总之从发旋中央的梵穴处迁识，则生于空行刹土。这样说的有两种说法，邬金仁波切说：“此外，神识移动的道路差别很大，分为上中下三种，共九种。头顶梵穴是前往清净空行刹土的道路，若从那里生起觉性，则能获得解脱，因此是殊胜的道路，在那里专注意愿非常重要。若神识从眼睛出去，则转生为转轮圣王；从左鼻孔出去，则获得清净人身，这是上等的三门。从右鼻孔出去，则转生为夜叉；从双耳出去，则转生为色界的天神；从肚脐出去，则转生为欲界的天神，这是中等的三门。从尿道出去，则转生为旁生；从名为有之门的，即明点红白精液流动的道路出去，则转生为饿鬼；从粪道出去，则转生为地狱，这是下等的三门。”这样说的。接下来是真正的迁识法诀窍，出自《金刚座四法》：所净为字母半个和两个，从八的末尾三个引出，此种子是猛烈的火，依靠风的坛城，以此心来观想，上方此梵天之门，以九个部分具备殊胜，无身之心的自性，观修事物事物。这样说的，以及《口耳传承金刚句》中说：“不修迁识金变法也能成佛。”等等，从 ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和风心无别引至法界，从龙的新字从梵天之路射出，迁至法身上师胜者之刹。以及邬金仁波切说：“若此生未成就无余，则迁识大空行
English
ད༔ It is said that if one does not meditate on the transference of consciousness according to its meaning, and if one transmigrates from the Brahma aperture due to karma, one will be born in the formless realm; if one transmigrates to the Brahma aperture through the transference of consciousness, it is considered that one will be born in the pure Khechara realm. This is one view. In the oral transmission of the Vajra verses, it says, "When the signs of death arise, meditate and focus, close the nine doors, and adorn with recollection and aspiration." The meaning of what is said is that the hairline and the Brahma aperture are not the same place. The hairline is four finger-widths back from the hairline. If consciousness transmigrates from there, one will be born in the formless realm. Eight finger-widths back from the hairline, in short, if one transmigrates from the center of the hair whorl where the Brahma aperture is located, one will be born in Khechara. There are two views that say this. Orgyen Rinpoche said, "Furthermore, there is a great difference in the path of consciousness leaving. There are three, high, medium, and low, making nine in total. The Brahma aperture at the crown of the head is the path to go to the pure Khechara realm. If awareness arises there, one will attain liberation. Therefore, it is the supreme path, and it is very important to focus one's intention there. If consciousness leaves from the eyes, one will be born as a Chakravartin king. From the left nostril, one will have a pure human body. These are the three superior doors. From the right nostril, one will be born as a Yaksha. From the two ears, one will be born as a god of the form realm. From the navel, one will be born as a god of the desire realm. These are the three intermediate doors. From the urethra, one will be born as an animal. From the door of existence, which is the path where the white and red bindus flow, one will be born as a preta. From the anus, one will be born in hell. These are the three inferior doors." So it is said. Next is the actual transference of consciousness instruction, from the Four Vajra Seats: "What is to be purified is one and a half letters, drawn from the last three of eight. This seed is a fierce fire, relying on the mandala of wind. With this mind, one should focus. Above, this Brahma's door, is endowed with the supreme with nine parts. The nature of the bodiless mind, meditate on things, things." So it is said, and in the oral transmission of the Vajra verses, it says, "Without meditating on the transference of consciousness, the golden transformation, one will become a Buddha." And so on, from ཧཱུྃ་ (Tibetan: ཧཱུྃ་, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) and wind mind inseparable, drawn to the Dharmadhatu, from the new letter of the Naga, shot from the path of Brahma, transfer to the Dharmakaya Lama, the field of the Victorious Ones. And Orgyen Rinpoche said, "If one does not accomplish the remainder in this life, then the great transference, Khechara