Tibetan
ན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས། །ཨ། ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་ཡེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དེ་ཡི་རང་མདངས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པའི། །རྨ་བྱའི་ཁྲི་སྟེང་པདྨ་ཉི་གདན་ལ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བསྐྱེལ་བའི་གདན་སྟེང་ན། །རང་ཉིད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་དམར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་པདྨ་དང་། །གཡོན་པས་པདྨས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ་གཉིས། །ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཐབས་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད། །ཐོར་ཚུགས་ཐོད་སྐམ་ ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་སྤྲས། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ཡུམ་མཆོག་པདྨ་ཌཱཀི་སྐུ་མདོག་དམར། །པདྨ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་ཡབ་ལ་འཁྱུད། །གཅེར་བུ་སྐུ་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར། །གཉིས་ཀ་སྤྱན་གསུམ་ཅུང་ཟད་ཞི་མ་ཁྲོ། །རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་ཞིང་། །ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲི། །དེ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལས། །རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པས་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་མཆོད་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྡུས། །མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སྒོ་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད། །ཚུར་འདུས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་གྱུར། །སླར་ཡང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་སྤྲོས། །བདེ་མཆོག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཝི་ཎེ། ཝཾ་ཤེ། མི་དཾ་གེ མུ་ར་ཛེ། ཧ་སྱ། ལ་སྱ། གཱིརྟི། ཚྭ་ཏེ། པུཡེ། དྷུ་པེ། དཱི་པེ། གནྡྷེ། རཱུ་པ། རཱ་ས། སྤངྒེ། དྷམཱདྷཱ་ཏུ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ ཀྱང་། །ཐབས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་གདུག་པ་འདུལ། །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །སྣང་མཐའ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འདི་ལྟར་སྒོམ་བཟླས་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །མི་གཙང་ལུས་འདི་བོར་བར་གྱུར་མ་ཐག །བདེ་བ་ཅན་དུ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ས་བཅུ་རབ་བགྲོད་ནས། །སྤྲུལ་པས་ཕྱོགས་བཅུར་གཞན་དོན་བྱེད་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཤྲཱི་པདྨ་ཌཱཀ་ཧཱུྃཨཱཧཱུྃ༔ ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཱ་ལ་སམྦ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་བཟླས་པ་དེ་ལ་ཅི་ནུས་བྱ། །དེ་ནས་དམིགས་མེད་ཕྱག་ཆེན་ངོ་བོ་སྐྱོང་། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་མྱུར་དུ་འཆི་འགྱུར་ཞིང་། །སྔོན་ནས་བཏང་དང་རྗེས་ནས་འོང་བ་ཡི། །ཟང་ཟིང་རྒྱུ་ཡི་དགེ་རྩ་མེད་པ་དང་། །ལུས་ངག་དགེ་སྦྱོར་ཡུན་རིང་མ་གྲུབ་ཀྱང་། །བར་དོའི་སྐབས་ནས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །འགྲོ་བས་ཆོག་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡི། །གདམས་ངག་ཚིག་ཆུང་དོན་ཆེ་ཟབ་མོ་འདི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྙེད་ལས་འཚེངས་ཆེ་སྟེ། །ཅི་ཕྱིར་ཡང་སྙིང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཆོས། །ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡང་སྙིང་ཡིན། །བདེ་མཆོག་ལ་ཡང་རིགས་ནི་དྲུག་ཡོད་པས། །འདི་ནི་བདེ་མཆོག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ། བདེ་བ་ཅན་དུ་འགྲོ་བའི་གནད་ཟབ་ཡིན། །རང་གི་ཉམས་ལེན་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །རཱག་ཨ་སྱས་ངག་ནས་སྨྲས་པ་བཞིན། །ཤཱཀྱའི་དགེ་ཚུལ་པདྨ་མཐར་ ཕྱིན་གྱིས། །རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས། །མེ་ཕོ་རྟ་ལོ་ས་ག་ཟླ་བ་ཡི། །དམར་པོའི་ཚེས་དྲུག་འགྲུབ་སྦྱོར་ལྡན་པ་ཡི། །དགོང་མོ་དབང་གི་དུས་ཀྱི་ཐུན་སྐབས་བྲིས། །འདི་ལ་མ་དག་འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་པའི་ཚོགས། །མཆིས་ན་ཡུལ་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་བཤགས། །དགེ་བས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འགྲོ་བ་ཀུན། །ནམ་ཞིག་འཕོས་ཚེ་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས། །མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས། །སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་མདུན་བསུས་ཏེ། །མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་ཞིང་དེར་ཁྲིད་པར་ཤོག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ༼ཇ༽༈ །།གསང་འདུས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་བགྲོད་པའི་རྟ་མཆོག་བྷ་ལ་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །༄༅། །ན་མོ་བཛྲ་དྷ་ར་ཡ། གསང་འདུས་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་་། །ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ལས་བཏུས། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཐུགས་དམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །རྒྱ་བོད་ཀུན་ལ་ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་གྲགས། །དེ་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་གསང་འདུས་ཟེར། །དེ་ལ་འབྲེལ་པ་བཞག་ན་རང་ཅག་རྣམས། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་འཁྲུལ་མེད་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལྟར། །གསང་འདུས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟེར། །འདི་ཡི་དཀྱིལ་ཆོག་མང་དྲགས་བསྐྱེད་རིམ་དཀའ། །དེ་བས་གཙོ་རྐྱང་སྟབས་བདེ་དོན་འཐུས་ཕྱིར། ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་བསྟན། །ཨ། ཆོས་རྣམས་འོད་གསལ་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག །དེ་ཡི་རང་མདངས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པའི། །རང་ཉིད་གསང་བ་འདུས་པ་འོད་དཔག་མེད། །པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ཅན་མཚན་དཔེ་རྫོགས། །དམར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད། །ཕྱག་གཡོན་དང་པོས་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པའི། །པདྨ་དམར་པོའི་རྩ་བ་དཀུར་བརྟེན་འཛིན། །གཡས་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་དེའི་ཁ་འབྱེད། །གཡས་འོག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་དང་། །གཡོན་འོག་ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་འཛིན། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་ལྷ་མོ་དམར་སྐྱ་ལ། །དམར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །ཕྱག་གཡོན་དང་པོས་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པའི། །ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ཡུ་བ་དཀུར་བརྟེན་འཛིན། །གཡས་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་དེའི་ཁ་འབྱེད། །གཡས་ལྷག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་དང་། །གཡོན་ལྷག་ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་འཛིན། །ཡབ་ཡུམ་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས། ། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་འདྲ་བའི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི། །ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཨ་ཡིག་སྔགས་གཡས་བསྐོར། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་དཔག་མེད་འཇིག་རྟེན་གང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་སྨིན་གྲོལ་མཛད། །ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །སླར་ཡང་ཐུགས་ལས་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་འཕྲོས། །འོད་དཔག་མེད་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཝི་ཏེ། ཝཾ་ཤེ། མྲྀ་དཾ་གེ མུ་ར་ཛེ། ཧ་སྱ། ལ་སྐྱེ། གཱནྟི། ཀྲྀ་ཏེ། པུཝེ། དྷུ་པེ། དཱི་པེ། གནྡྷེ། རཱུ་པ། རཱ་ས། སྤངྒེ། དྷརྨཱ་དྷ་ཏུ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །མི་རྟོག་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པས་བརྙེས། །རྡོ་རྗེ་གསུང་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨོཾ་ཨ་རོ་ལིཀྲ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། །དེ་རྗེས་སྒོམ་མཁན་ངོ་བོར་བལྟ་། །བསྔོ་སྨོན་ཐུབ་པས་གསུངས་པ་ནི། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དེར། །པདྨོ་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ལས་སྐྱེས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བས་མངོན་སུམ་ དུ། །ལུང་བསྟན་པ་ཡང་བདག་གཞན་དེར་ཐོབ་ཤོག །བདག་ལ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ཀྱིས། །རེ་ལྟོས་བཅས་པའི་མི་ཁྱོད་ཉོན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི། །སྡུག་བསྔལ་ཕྱག་གིས་མི་སེལ་ཞིང་། །སྡིག་སྒྲིབ་ཆུ་ཡིས་མི་བཀྲུ་སྟེ། །ཐབས་ནི་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བར་མཛད་ཅིང་གསུངས། །གང་ཕན་བཤད་པ་བླ་མ་ཡིན། །གང་སྨྲས་ཉན་པ་སློབ་མ་ཡིན། །བཤད་པའི་ཚིག་དེ་མ་ཉན་ན། །སློབ་མ་ཡིན་ཡང་བཟའ་ཚང་འདྲ། །འཆི་བདག་ནམ་འོང་ཏིག་ཏིག་མེད། །བྱུང་ན་བཟློག་ཐབས་ཨི་གདའ་ན། །རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི། །རྒྱུན་དུ་མྱོང་ན་ཨི་མི་མཚར། །རྟག་ཏུ་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་གནས། །བདེ་བ་ཅན་དུ་འགྲོ་འདོད་ན། །དགེ་བ་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ནི། །བདེ་བ་ཅ
Chinese
那巴ཉིད་ཀྱིས་གསུངས། །啊！诸法无所指，本来大手印。其之自光，誓言本初无别离。孔雀宝座莲花日垫上，权势大者迎请之座上。自己莲花空行母，身色红。一面二手，右手莲花，左手莲花所标之铃二者。于心间交叉方式执持，拥抱明妃。发髻骷髅，以六印庄严。金刚跏趺坐，以绸缎与珍宝装饰。明妃莲花空行母，身色红。执持莲花颅血，拥抱明父。赤裸身解脱，以五印庄严。明父明母身中，智慧火焰燃烧。二者皆三眼，稍微寂静微怒。部主无量光佛为之顶饰，心间自像之智慧勇识。心间日上，禅定勇识赫利（ཧྲིཿ）。其外咒鬘左旋，自像之化身充满虚空边际。供养诸佛，摄集加持悉地。以十二行门作利他事。收摄融入自己心间。再次幻化十六供养天女。供养赞叹大乐无量光。嗡 班扎 威尼（梵文：ओँ वज्र वीणे，梵文罗马转写：oṃ vajra vīṇe，汉语字面意思：嗡，金刚，琵琶）。旺 谢（梵文：वँ शे，梵文罗马转写：vaṃ śe，汉语字面意思：旺，海螺）。米当 给（梵文：मि दं गे，梵文罗马转写：mi daṃ ge，汉语字面意思：米，这，歌）。木惹 杰（梵文：मु र जे，梵文罗马转写：mu ra je，汉语字面意思：木，喜悦，鼓）。哈 萨亚（梵文：ह स्य，梵文罗马转写：ha sya，汉语字面意思：哈，笑）。拉 萨亚（梵文：ल स्य，梵文罗马转写：la sya，汉语字面意思：拉，舞）。给尔帝（梵文：गीर्ति，梵文罗马转写：gīrti，汉语字面意思：给尔，歌唱）。擦 德（梵文：त्स्वा ते，梵文罗马转写：tsvā te，汉语字面意思：擦，食物，德）。布耶（梵文：पु ये，梵文罗马转写：pu ye，汉语字面意思：布，花）。度贝（梵文：धु पे，梵文罗马转写：dhu pe，汉语字面意思：度，香）。德贝（梵文：दी पे，梵文罗马转写：dī pe，汉语字面意思：德，灯）。根德（梵文：गन्धे，梵文罗马转写：gandhe，汉语字面意思：根，香）。茹巴（梵文：रू प，梵文罗马转写：rū pa，汉语字面意思：茹，形）。惹萨（梵文：रा स，梵文罗马转写：rā sa，汉语字面意思：惹，味）。桑给（梵文：स्पंगे，梵文罗马转写：spaṃge，汉语字面意思：桑，触）。达玛达 杜 扎地擦 梭哈（梵文：धमाधातु प्रतीच्छ स्वाहा，梵文罗马转写：dhamādhātu pratīccha svāhā，汉语字面意思：达玛达杜，接受，梭哈）。法界清净，虽未动摇于法界。然以方便，示现忿怒身，调伏顽劣。伟大中之至伟，成为天神之天神。向光明无量黑汝嘎顶礼赞叹。如此修习念诵之福德力。不净之身一旦舍弃时。愿能于极乐世界化生。一生起即速超十地。愿以化身于十方作利他事。嗡 希利 莲花 达卡 吽 阿 吽（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་པདྨ་ཌཱཀ་ཧཱུྃཨཱཧཱུྃ༔）！空行母 扎拉 桑巴让 吽 啪 梭哈（藏文：ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཱ་ལ་སམྦ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།）。如是念诵，尽力而为。之后修持无所缘之大手印自性。何时死无定，迅速将死亡。先前已舍，之后将至之。杂染因之善根无有，身语之善行虽未长久成就。然中阴之时，于大乐刹土。前往即可，无有阻碍也。
English
Thus spoke Napa. Ah! All dharmas are non-objective, originally the Great Seal. Its own radiance, the vows are primordially inseparable. On the peacock throne, upon the lotus sun cushion, on the seat that welcomes the great powerful one. Oneself, the lotus dakini, body color red. One face, two hands, the right hand with a lotus, and the left hand with two bells marked with lotuses. Holding them in a crossed manner at the heart, embracing the consort. Hair tied up, skull garland, adorned with the six seals. Seated in vajra posture, adorned with silks and jewels. The noble consort, the lotus dakini, body color red. Holding a lotus skull cup filled with blood, embracing the father. Naked, body liberated, adorned with the five seals. From the bodies of the father and mother, flames of wisdom blaze. Both have three eyes, slightly peaceful and slightly wrathful. The lord of the family, Amitabha, adorns the crown, and in the heart is a wisdom being resembling oneself. In the heart, on a sun disc, is the samadhi being Hrih (ཧྲིཿ). Around it, the mantra garland rotates to the left, and emanations resembling oneself fill the limits of space. Offering to all the Buddhas, gathering blessings and accomplishments. Performing the twelve deeds to benefit beings. Gathering back, dissolving into one's own heart. Again, emanating sixteen offering goddesses. Offering and praising the Blissful Infinite Light. Om Vajra Vīṇe (Sanskrit: ओँ वज्र वीणे, Sanskrit Romanization: oṃ vajra vīṇe, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Lute). Vaṃ Śe (Sanskrit: वँ शे, Sanskrit Romanization: vaṃ śe, Literal Chinese meaning: Vam, Conch). Mi Daṃ Ge (Sanskrit: मि दं गे, Sanskrit Romanization: mi daṃ ge, Literal Chinese meaning: Mi, This, Song). Mu Ra Je (Sanskrit: मु र जे, Sanskrit Romanization: mu ra je, Literal Chinese meaning: Mu, Joy, Drum). Ha Sya (Sanskrit: ह स्य, Sanskrit Romanization: ha sya, Literal Chinese meaning: Ha, Laugh). La Sya (Sanskrit: ल स्य, Sanskrit Romanization: la sya, Literal Chinese meaning: La, Dance). Gīrti (Sanskrit: गीर्ति, Sanskrit Romanization: gīrti, Literal Chinese meaning: Gir, Singing). Tsva Te (Sanskrit: त्स्वा ते, Sanskrit Romanization: tsvā te, Literal Chinese meaning: Tsa, Food, De). Pu Ye (Sanskrit: पु ये, Sanskrit Romanization: pu ye, Literal Chinese meaning: Pu, Flower). Dhu Pe (Sanskrit: धु पे, Sanskrit Romanization: dhu pe, Literal Chinese meaning: Dhu, Incense). Dī Pe (Sanskrit: दी पे, Sanskrit Romanization: dī pe, Literal Chinese meaning: Di, Light). Gandhe (Sanskrit: गन्धे, Sanskrit Romanization: gandhe, Literal Chinese meaning: Gan, Scent). Rūpa (Sanskrit: रू प, Sanskrit Romanization: rū pa, Literal Chinese meaning: Ru, Form). Rāsa (Sanskrit: रा स, Sanskrit Romanization: rā sa, Literal Chinese meaning: Ra, Taste). Spaṃge (Sanskrit: स्पंगे, Sanskrit Romanization: spaṃge, Literal Chinese meaning: Sam, Touch). Dhamādhātu Pratīccha Svāhā (Sanskrit: धमाधातु प्रतीच्छ स्वाहा, Sanskrit Romanization: dhamādhātu pratīccha svāhā, Literal Chinese meaning: Dhamadhatu, Accept, Svaha). The pure realm of Dharma, although not moving from the realm of Dharma. Yet through skillful means, showing the wrathful form, subduing the wicked. The greatest of the great, becoming the god of gods. I prostrate and praise Infinite Light Heruka. Through the merit of practicing meditation and recitation in this way. As soon as this impure body is abandoned. May I be miraculously born in Sukhavati. As soon as I am born, may I quickly traverse the ten bhumis. May I perform the benefit of others in the ten directions through emanations. Om Shri Padma Daka Hum Ah Hum (Tibetan: ཨོཾ་ཤྲཱི་པདྨ་ཌཱཀ་ཧཱུྃཨཱཧཱུྃ༔)! Dakini Jala Sambaram Hum Phat Svaha (Tibetan: ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཱ་ལ་སམྦ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།). Do this recitation as much as possible. Then cultivate the nature of the unconditioned Great Seal. Since death is uncertain, death will come quickly. The roots of virtue from the defiled causes that have been abandoned before and will come after are non-existent, and although the virtuous actions of body and speech may not be accomplished for a long time. Yet in the bardo state, in the realm of Great Bliss. It is enough to go, and there is no obstacle.
Chinese
此窍诀语短义大甚深，胜过获得如意宝，为何精要胜乐法，八万四千法蕴之精要。胜乐亦有六种姓，此乃胜乐无量光，乃往生极乐之要诀。为自之修持利益他人故，如拉克亚所言，释迦之比丘莲花圆成，以利己利他之发心，火阳马年萨嘎月，红色初六成就日，傍晚灌顶时分书写。此中若有不净违误过失等，则于二十四圣境之，勇士空行母前忏悔。愿此善令见闻忆触之众生，何时迁逝三处空行母，降下花雨伴随乐音，以种种供云迎请，引领至空行大乐刹土。萨尔瓦芒嘎拉姆。（结尾）秘密集聚无量光之修诵，名为通往极乐净土之骏马巴拉哈，至此。顶礼金刚持。秘密集聚根本续第十七章，以及阐释续大金刚鬘，四天女所请问之智慧总集。因龙树父子之誓言，故于汉藏皆如日月般著名。因此称为如虚空般之秘密集聚。若与之结缘，则我等，无疑将往生极乐。如大金刚座之意，称为秘密集聚无量光之修法。此之坛城仪轨繁多，生起次第困难。因此为了主要简易意义完整，宣说如意宝般之窍诀。阿。诸法光明空性双运，彼之自性光明誓言智慧无别，自身秘密集聚无量光，具莲花红之色，具足相好，红黑白三面六臂，发髻束起，部主无量光。第一左手持铃，持红色莲花之根于腰际。右手拥抱明妃并开启其口。下方两只右手持金刚。