Tibetan
ས་རང་རྩལ་རང་བྱུང་གཟུགས༔ རྩལ་སྣང་རང་དག་དྲི་མ་མེད༔ སེང་ཧ་སྨུག་ནག་དབང་བསྐུར་བས༔ བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་ཆོད་ པར་ཤོག༔ སེང་ཧ་མུ་ཁ་ཧེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཚོར་ཕུང་རྣམ་དག་བྱ་ཁྲི་མ༔ ཞི་ཁྲོ་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་སྒྲ༔ འབྲུག་སྟོང་སྣ་ཚོགས་རང་སྒྲ་སྒྲོག༔ བྱ་ཏྲི་དམར་མོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བར་དོའི་སྒྲ་དོན་རྟོགས་པར་ཤོག༔ བྱ་ཏྲི་མུ་ཁ་ཧེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔་དྲི་ཕུང་རྣམ་དག་སྲི་ལ་མ༔ ཡེ་ཤེས་དྲོད་རླན་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབ་ཞི་ཁྲོ་དྲི་སྣང་ངོད་དང་ལྡན༔ སྲི་ལ་མུ་ཁའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྟོག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཤོག༔ སྲི་ལ་མུ་ཁ་ཧེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རོ་ཕུང་རྣམ་དག་ཤྭ་ན་མཐིང་༔ འབྱུང་བ་ལྔ་འདུས་རོ་མཆོག་བརྒྱདེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འབྱུང་བ་ཆུ་ཤྭ་ན་མཐིང་ནག་དབང་བསྐུར་རོ༔ རོ་མཆོག་བརྒྱད་ལྡན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཧེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རེག་ཕུང་རྣམ་དག་ཀྲི་ཏ་མ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་གྲི༔ ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཆ་སྔོན་དམར་ཐོགས༔ སྣང་བ་རེག་བྱ་དག་པའི་ཕྱིར༔ ཀྲི་ཏ་མུ་ཁའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀྲི་ཏ་མུ་ཁ་ཧེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཕུང་རྣམ་དག་ཀང་མ༔ ཡིད་དང་རྟོག་ཚོགས་རང་སར་གྲོལ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་རོལ་པ་ཆེ༔ ཆོས་ ཉིད་བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་༔ ཀངྐ་དམར་ནག་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀངྐ་མུ་ཁ་ཧེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡིད་ཆོས་རྣམ་དག་ཁ་ཁཱ་མ༔ འཁོར་བའི་གཅོང་སྙིང་གཏན་ནས་འབྱིན༔ རྒྱུད་དྲུག་ཡེ་ཤེས་དྲུག་ལ་སྦྱོར༔ ཁ་ཁུ་མུ་ཁའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཁ་ཁཱ་མུ་ཁ་ཧེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་གཞིའི་ཕུང་པོ་ཧུ་ལུ་མཐིང་༔ བྱར་མེད་རང་བྱུང་རང་ཤར་ཉིད༔ ཤར་གྲོལ་སྣ་ཚོགས་རོ་གཅིག་ངང་༔ ཧུ་ལུ་མུ་ཁའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉག་གཅིག་ཟངས་ཐལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧུ་ལུ་མུ་ཁ་ཧེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཧེ་ཧི་ཧི་ཧི༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཕྲ་མེན་སེང་ཧ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡུལ་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོག་པ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་ནས༔ ཕྲ་མེན་རབ་འབྱམས་དབང་དུ་འདུ་བར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་སྒོ་མ་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཛཿ སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ ཐུགས་རྗེས་ཉེ་རིང་མེད་པར་བཟུང་༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདམ་ནས་འདྲེན༔ རྟ་གདོང་དཀར་མོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བྱམས་པ་ཚད་མེད་ཞགས་པ་མ༔ མ་རིག་ལོག་རྟོག་འཆིངས་བར་བྱེད༔ བྱམས་པའི་ཞགས་པས་ཁམས་གསུམ་བཅིངས༔ ཕག་གདོང་སེར་མོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཾ༔ དགའ་བ་ཚད་མེད་ལྕགས་སྒྲོག་མ་མ་རིག་ཉོན་མོངས་བསྡོམས་པར་བྱེད༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་རྩད་ནས་གཅོད༔ སེང་གདོང་དམར་མོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཻ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་དྲིལ་བུ་མ་སེམས་ཅན་མ་རིགས་ཡུལ་ཕྱུངས་ནས༔ ཀྱེ༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་དབྱིངས་སུ་གྲོལ༔ སྦྲུལ་གདོང་དྲིལ་བུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧོ༔ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རྟ་གདོང་སྒོ་མ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་རྣམ་པར་དག་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པར་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་དབང་ཕྱུག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མིག་གི་རང་བཞིན་སྲིན་མོ་སྨུག༔ གཡག་གདོང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དབང་བསྐུར་རོ༔ བྷོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རྣ་བའི་རང་བཞིན་ཚངས་པ་སེར༔ སྦྲུལ་གདོང་ཕྱག་ན་པདྨ་ བསྣམས༔ དྲི་མེད་དག་པ་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དབང་བསྐུར་རོ༔ བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྣ་ཡི་རང་བཞིན་ལྷ་ཆེན་དཀར༔ གཟིག་གདོང་ཕྱག་ན་ཏྲི་ཤུལ་འཛིན༔ ཉོན་མོངས་བཞི་བཅུ་རྩད་ནས་གཅོད༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དབང་བསྐུར་རོ༔ བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ལྕེ་ཡི་རང་བཞིན་གཏོགས་འདོད་སྔོ༔ སྲེ་གདོང་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་བསྣམས༔ འཁོར་བའི་ལས་མཐའ་རྩད་ནས་གཅོད༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དབང་བསྐུར་རོ༔ བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཞོན་ནུ་དཀར༔ དྲེད་གདོང་ཕྱག་ན་མདུང་ཐུང་བསྣམས༔་སྐྱེ་ཤི་རྩད་གཅོད་ཉོན་མོངས་སྒྲོལ༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དབང་བསྐུར་རོ༔ བྷོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྒྱ་བྱིན་དཀར༔ དོམ་གདོང་ཕྱག་ན་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན༔ འཁོར་བའི་ལོག་རྟོག་འདྲེན་པར་བྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དབང་བསྐུར༔ བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་གཞིའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སེར༔ ཕ་ཝང་ཕྱག་ན་སྤུ་གྲི་བསྣམས༔་མ་རིག་ཉོན་མོངས་རྩད་ནས་གཅོད༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ དབང་བསྐུར་རོ༔ བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞི་བ་དམར༔ ཆུ་སྲིན་ཕྱག་ན་བུམ་པ་འཛིན༔ བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་མཛད༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དབང་བསྐུར་རོ༔ བྷོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྒྲ་ཡི་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་སེར༔ སྡིག་གདོང་ཕྱག་ན་པདྨ་བསྣམས༔ འདོད་པའི་ཆགས་པ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དབང་བསྐུར་རོ༔ དྷཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་རང་བཞིན་ཟླ་བ་དཀར༔ ཁྲ་མགོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་འཇོམས་པར་བྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དབང་བསྐུར་རོ༔ བྷོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དྲི་ཡི་རང་བཞིན་བེ་ཅོན་ལྗང་༔ ཝ་གདོང་ཕྱག་ན་དབྱུག་ཏོ་འཛིན༔ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་འཇོམས་པར་བྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དབང་བསྐུར་རོ༔ བྷོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རོ་ཡི་རང་བཞིན་སྲིན་མོ་ནག༔ སྟག་གདོང་ཕྱག་ན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ཞལ་དུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དབང་བསྐུར་རོ༔ བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རེག་བྱའི་རང་བཞིན་ ཟ་བ་ལྗང་༔ བྱ་རྒོད་ཕྱག་ན་བེ་ཅོན་བསྣམས༔ འདོད་ཆགས་རྩད་ནས་འཇོམས་པར་བྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དབང་བསྐུར་རོ༔ བྷོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་དགའ་བ་དམར༔ རྟ་གདོང་ཕྱག་ན་ཁོག་ཆེན་བསྣམས༔ འཁོར་བའི་ལོག་རྟོག་ཕྲལ་བར་བྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དབང་བསྐུར་རོ༔ བྷོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོབས་ཆེན་སྔོ༔ ཁྱུང་གདོང་ཕྱག་ན་དབྱུག་ཏོ་བསྣམས༔ རྣམ་རྟོག་རྩད་ནས་གཅོད་པར་བྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དབང་བསྐུར་རོ༔ བྷོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མིག་གི་རང་བཞིན་སྲིན་མོ་དམར༔ ཁྱི་གདོང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་མེལ་ཚེ་བྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དབང་བསྐུར་རོ༔ བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྣ་ཡི་རྣམ་ཤེས་འདོད་པ་དམར༔ པུ་ཤུད་ཕྱག་ན་མདའ་གཞུ་འཛིན༔ འཁོར་བའི་ལོག་རྟོག་ཞེ་ལ་གནོན༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དབང་བསྐུར་རོ༔ བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རྣ་བའི་རང་བཞིན་ནོར་སྲུང་ལྡང་༔ ཤཱ་ཝའི་མགོ་ཅན་བུམ་པ་འཛིན༔ འདོད་པའི་རོ་ལ་ཆགས་པ་ མོ༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དབང་བསྐུར་རོ༔ བྷོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ལྕེ་ཡི་རྣམ་ཤེས་རླུང་ལྷ་ལྗང་༔ སྤྱང་ཀིའི་མགོ་ཅན་བ་དན་ཕྱར༔ མ་རིག་བསྐལ་བའི་རླུང་བཞིན་བརྗོད༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དབང་བསྐུར་རོ༔ བྷོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་མི་མོ་དམར་སྐྱིན་གྱི་མགོ་ཅན་གསལ་ཤིང་ནི༔ ལོག་པར་ལྟ་བ་སྒྲོལ་བར་བྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དབང་བསྐུར་རོ༔ བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཕག་གདོང་ནག༔ ཕག་གི་མགོ་ཅན་མཆེ་ཞགས་འཛིན༔ མ་རིག་ཉོན་མོངས་ཟ་བར་བྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དབང་བསྐུར་རོ༔་བྷོ༔
Chinese
萨让擦让炯格，擦囊让达智玛美， 僧哈木纳旺kur哇，瓦多彻囊确巴效。 僧哈木卡嘿阿比钦杂吽。 吽。措蓬南达嘉赤玛， 西措秋尼让欣扎，竹东纳措让扎卓， 嘉赤玛摩旺kur哇，瓦多扎敦多巴效。 嘉赤木卡嘿阿比钦杂吽。 吽。智蓬南达色拉玛， 耶谢卓兰春蓬迪，西措智囊俄当丹， 色拉木卡旺kur哇，多贝智玛当扎效。 色拉木卡嘿阿比钦杂吽。 吽。若蓬南达夏纳听， 炯瓦阿迪若秋杰，耶谢阿丹炯瓦秋， 夏纳听纳旺kur若，若秋杰丹旺托效。 夏纳木卡嘿阿比钦杂吽。 吽。热蓬南达哲达玛， 多杰仁钦贝玛哲，耶谢聪恰昂玛托， 囊瓦热嘉达贝确，哲达木卡旺托效。 哲达木卡嘿阿比钦杂吽。 吽。秋蓬南达刚玛， 耶当多措让萨卓，让炯让夏若巴切， 秋尼达瓦钦贝昂，刚嘎玛纳旺托效。 刚嘎木卡嘿阿比钦杂吽。 吽。耶秋南达卡卡玛， 括威炯宁丹纳炯，杰竹耶谢竹拉觉， 卡库木卡旺kur若，卡卡木卡嘿阿比钦杂吽。 吽。根杰蓬波呼鲁听， 嘉美让炯让夏尼，夏卓纳措若吉昂， 呼鲁木卡旺kur哇，雅吉桑塔旺托效。 呼鲁木卡嘿阿比钦杂吽。 吽。嘿嘿嘿嘿。霍。 嘎丹南拉扎门僧哈杰吉旺kur哇， 玉杰吉多巴玛邦内苏达内， 扎门饶江旺杜杜瓦久吉。 迪内果玛吉耶旺kur瓦尼。 杂。宁杰策美嘉居玛， 图杰涅仁美巴宗，括威杜昂丹内哲， 达东嘎摩旺托效。杂阿比钦杂吽吽。 江巴策美雅巴玛，玛热洛多清瓦杰， 江贝雅贝康松吉，帕东赛摩旺托效。 吽阿比钦
English
Sa rang tsal rang jung zug, tsal nang rang dag dri ma med, Seng ha mug nag wang kur wa, bardo trul nang chod par shog. Seng ha mu kha he a bhi shin tsa hung. Hung. Tsor pung nam dag ja tri ma, Shi tro cho nyi rang zhin dra, druk tong na tsog rang dra drog, Ja tri mar moi wang kur wa, bardo dra don rtog par shog. Ja tri mu kha he a bhi shin tsa hung. Hung. Dri pung nam dag sri la ma, Ye shes drod lan trin pung tib, shi tro dri nang ngod dang den, Sri la mu khai wang kur wa, rtog pai dri ma dang dral shog. Sri la mu kha he a bhi shin tsa hung. Hung. Ro pung nam dag shwa na ting, Jung wa nga du ro chog gye de, ye shes nga den jung wa chu, Shwa na ting nag wang kur ro, ro chog gye den wang tob shog. Shwa na mu kha he a bhi shin tsa hung. Hung. Reg pung nam dag tri ta ma, Dor je rin chen pad ma gri, ye shes tson cha ngon mar tog, Nang wa reg ja dag pai chir, tri ta mu khai wang tob shog. Tri ta mu kha he a bhi shin tsa hung. Hung. Cho pung nam dag kang ma, Yi dang rtog tsog rang sar drol, rang jung rang shar rol pa che, Cho nyi dal wa chen poi ngang, kang ka mar nag wang tob shog. Kang ka mu kha he a bhi shin tsa hung. Hung. Yi cho nam dag kha kha ma, Khor wai chong nying tan ne jin, gyu drug ye shes drug la jor, Kha khu mu khai wang kur ro, kha kha mu kha he a bhi shin tsa hung. Hung. Kun zhi pung po hu lu ting, Jar med rang jung rang shar nyi, shar drol na tsog ro chig ngang, Hu lu mu khai wang kur wa, nyag chig zang tal wang tob shog. Hu lu mu kha he a bhi shin tsa hung. Hung. He hi hi hi ho. Kal den nam la tra men seng ha gye kyi wang kur wa, Yul gye kyi rtog pa ma pang ne su dag ne, Tra men rab jam wang du du war gyur chig. De ne go ma zhi yi wang kur wa ni. Dza. Nying je tse med chag kyu ma, Tug jes nye ring med par zung, khor wai dug ngal dam ne dren, Ta dong kar moi wang tob shog. Dza a bhi shin tsa hung hung. Jam pa tse med zhag pa ma, ma rig log rtog ching war je, Jam pai zhag pas kham sum ching, pag dong ser moi wang tob shog. Hung a bhi shin
Chinese
扎 吽 班！ 无量喜悦铁钩母，摄集无明烦恼；斩断三界轮回之根；愿得红色狮面之灌顶！ 班 阿毗钦扎 吽！ 呵！ 无量平等铃母，从有情非种姓处引出； 杰！ 四无量具足，于法界解脱；愿得蛇面铃之灌顶！ 呵！阿毗钦扎 吽！ 吽！ 具缘者，赐予马面四门母之灌顶，四生处得以清净；愿能以四种事业，无碍成办有情之义利！ 此后，赐予二十八自在母之灌顶： 吽！ 眼之自性罗刹紫； 牛面手持金刚杵； 方法与智慧无二； 瑜伽自在赐灌顶！ 勃！ 阿毗钦扎 吽！ 吽！ 耳之自性梵天黄； 蛇面手持莲花； 无垢清净融入法界； 瑜伽自在赐灌顶！ 勃哟！ 阿毗钦扎 吽！ 吽！ 鼻之自性大天白； 豹面手持三叉戟； 斩断四十种烦恼之根； 瑜伽自在赐灌顶！ 勃哟！ 阿毗钦扎 吽！ 吽！ 舌之自性贪欲蓝； 狐面手持法轮； 斩断轮回业之边际； 瑜伽自在赐灌顶！ 勃哟！ 阿毗钦扎 吽！ 吽！ 身之自性童子白； 熊面手持短矛； 斩断生死，解脱烦恼； 瑜伽自在赐灌顶！ 勃！ 阿毗钦扎 吽！ 吽！ 心之自性帝释白； 熊面手持索； 牵引轮回之邪念； 瑜伽自在赐灌顶！ 勃哟！ 阿毗钦扎 吽！ 吽！ 阿赖耶之自性金刚黄； 蝙蝠面手持弯刀； 斩断无明烦恼之根； 瑜伽自在赐灌顶！ 勃哟！ 阿毗钦扎 吽！ 吽！ 色之自性寂静红； 鳄鱼面手持宝瓶； 赐予甘露之成就； 瑜伽自在赐灌顶！ 勃！ 阿毗钦扎 吽！ 吽！ 声之自性甘露黄； 猪面手持莲花； 于法界解脱贪欲；
English
Tsa Hum Bam! Immeasurable joy, iron hook mother, gathers ignorance and afflictions; Cuts off the root of the three realms' cycle of existence; May I obtain the empowerment of the red lion-faced one! Vai Abhisinca Hum! Ho! Immeasurable equanimity, bell mother, having extracted sentient beings from non-lineage lands; Kye! Complete with the four immeasurables, liberated into the expanse; May I obtain the empowerment of the snake-faced bell! Ho! Abhisinca Hum! Hum! To the fortunate ones, having bestowed the empowerment of the four horse-faced gatekeepers; The four birth places being completely purified; May you be able to effortlessly accomplish the benefit of sentient beings through the four activities! Then, bestowing the empowerment of the twenty-eight powerful mothers: Hum! The nature of the eye, Rakshasa purple; Buffalo-faced, holding a vajra in her hand; Method and wisdom are non-dual; Yoga powerful one, bestow empowerment! Bho! Abhisinca Hum! Hum! The nature of the ear, Brahma yellow; Snake-faced, holding a lotus in her hand; Stainless purity merges into the expanse; Yoga powerful one, bestow empowerment! Bhyo! Abhisinca Hum! Hum! The nature of the nose, Great God white; Leopard-faced, holding a trident in her hand; Cuts off the root of forty afflictions; Yoga powerful one, bestow empowerment! Bhyo! Abhisinca Hum! Hum! The nature of the tongue, desire blue; Fox-faced, holding a wheel in her hand; Cuts off the end of cyclic existence's karma; Yoga powerful one, bestow empowerment! Bhyo! Abhisinca Hum! Hum! The nature of the body, youth white; Bear-faced, holding a short spear in her hand; Cuts off birth and death, liberates afflictions; Yoga powerful one, bestow empowerment! Bho! Abhisinca Hum! Hum! The nature of the mind, Indra white; Bear-faced, holding a noose in her hand; Leads astray the wrong thoughts of cyclic existence; Yoga powerful one, bestow empowerment! Bhyo! Abhisinca Hum! Hum! The nature of the alaya, Vajra yellow; Bat-faced, holding a razor in her hand; Cuts off the root of ignorance and afflictions; Yoga powerful one, bestow empowerment! Bhyo! Abhisinca Hum! Hum! The nature of form, peaceful red; Crocodile-faced, holding a vase in her hand; Grants the accomplishment of nectar; Yoga powerful one, bestow empowerment! Bho! Abhisinca Hum! Hum! The nature of sound, nectar yellow; Pig-faced, holding a lotus in her hand; Liberates desire into the expanse;
Chinese
瑜伽自在作灌顶，谛（藏文：དྷཱི，梵文天城体：धी，梵文罗马拟音：dhī，汉语字面意思：智慧）！阿毗षेक吽（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：灌顶 吽）！吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 有之自性月亮白， 鸱枭头手持金刚杵， 调伏烦恼与贪欲， 瑜伽自在作灌顶， 勃（藏文：བྷོ，梵文天城体：भो，梵文罗马拟音：bho，汉语字面意思：喂）！阿毗षेक吽（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：灌顶 吽）！吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 香之自性短棒绿， 狐狸头手持手杖， 调伏烦恼与我慢， 瑜伽自在作灌顶， 勃（藏文：བྷོ，梵文天城体：भो，梵文罗马拟音：bho，汉语字面意思：喂）！阿毗षेक吽（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：灌顶 吽）！吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 味之自性罗刹女黑， 老虎头手持颅血， 烦恼分别念口中食， 瑜伽自在作灌顶， 勃（藏文：བྷྱོ，梵文天城体：भ्यो，梵文罗马拟音：bhyo，汉语字面意思：喂）！阿毗षेक吽（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：灌顶 吽）！吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 触之自性 食肉者绿， 秃鹫手持短棒， 贪欲从根摧毁， 瑜伽自在作灌顶， 勃（藏文：བྷོ，梵文天城体：भो，梵文罗马拟音：bho，汉语字面意思：喂）！阿毗षेक吽（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：灌顶 吽）！吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 身之自性喜乐红， 马头手持大腹， 轮回邪分别解脱， 瑜伽自在作灌顶， 勃（藏文：བྷོ，梵文天城体：भो，梵文罗马拟音：bho，汉语字面意思：喂）！阿毗षेक吽（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：灌顶 吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 心之自性大力蓝， 鹏鸟头手持手杖， 分别念从根斩断， 瑜伽自在作灌顶， 勃（藏文：བྷོ，梵文天城体：भो，梵文罗马拟音：bho，汉语字面意思：喂）！阿毗षेक吽（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：灌顶 吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 眼之自性罗刹女红， 狗头手持金刚杵， 三界坛城作燃烧， 瑜伽自在作灌顶， 勃（藏文：བྷྱོ，梵文天城体：भ्यो，梵文罗马拟音：bhyo，汉语字面意思：喂）！阿毗षेक吽（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：灌顶 吽）！吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 鼻之识觉贪欲红， 猫头鹰手持弓箭， 轮回邪分别压于心， 瑜伽自在作灌顶， 勃（藏文：བྷྱོ，梵文天城体：भ्यो，梵文罗马拟音：bhyo，汉语字面意思：喂）！阿毗षेक吽（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：灌顶 吽）！吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 耳之自性财神立， 尸陀林头持宝瓶， 贪欲之味生执着， 瑜伽自在作灌顶， 勃（藏文：བྷོ，梵文天城体：भो，梵文罗马拟音：bho，汉语字面意思：喂）！阿毗षेक吽（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：灌顶 吽）！吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 舌之识觉风神绿， 豺狼头挥舞旗幡， 无明如劫末之风语， 瑜伽自在作灌顶， 勃（藏文：བྷོ，梵文天城体：भो，梵文罗马拟音：bho，汉语字面意思：喂）！阿毗षेक吽（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：灌顶 吽）！吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 身之识觉人女红， 鹫头持明镜， 救度邪见之众生， 瑜伽自在作灌顶， 勃（藏文：བྷྱོ，梵文天城体：भ्यो，梵文罗马拟音：bhyo，汉语字面意思：喂）！阿毗षेक吽（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：灌顶 吽）！吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 意之识觉猪头黑， 猪头手持獠牙索， 吞食无明诸烦恼， 瑜伽自在作灌顶， 勃（藏文：བྷོ，梵文天城体：भो，梵文罗马拟音：bho，汉语字面意思：喂）！