Tibetan
ཁྱོད་ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན། །པདྨས་དབང་དང་ལུང་གིས་སྐྱོབས། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ད་ལྟ་མཁའ་འགྲོའི་ལག་ན་ཡོད། །གསོལ་བ་ཐོབ་ལ་མྱུར་དུ་ལོངས། །ཞེས་གསུངས་ཁ་བྱང་ཡང་བྱང་གནད་ཡིག་གཏད། །ཁོ་བོ་དབྱེ་ཕྱོགས་འགྲོ་གསུངས་སྐྱེལ་ཐུང་བྱས། །དེ་ནས་མི་སྣང་འཇའ་ལྟར་ཡལ་བར་གྱུར། །གཞན་ཡང་གཏེར་སྟོན་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཅན། །རཀཱ་གཏེར་སྟོན་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་བྱང་གཏད་།སྲིན་མོའི་སྦྱར་རྗེས་བྲག་ནས་མ་མགོན་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམ་རྫས་ལ་སོགས་བཏོན། །མཚོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་པས་སྟག་སྒྲོམ་དངོས་སུ་གཏད། །དེ་ནས་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་སྐོར་ལ་སོགས་བྱོན། །མཁོན་འཐིང་ལྷ་ཡི་ཕྱག་མཛུབ་ཆད་པ་དེ། །ཚོང་པས་ཁྱེར་བ་ཕུལ་ནས་གནད་བྱང་བྱུང་། །སྒྲོམ་སྨུག་སྒྲོམ་སྐྱ་གཉིས་ནས་བདེར་འདུས་དང་། །རྟ་ མགྲིན་བཀའ་སྲུང་རྟ་མགྲིན་སྐུ་སོགས་བྱོན། །གཞན་ཡང་མཆིམས་ཕུ་ཤམ་པོ་ལྷ་ས་སོགས། །གཏེར་གནས་བཅུ་གསུམ་གཏེར་སྣ་དཔག་མེད་དེ། །གཏེར་འབྱུང་ཚངས་པས་དྲ་བ་བྱ་བར་གསལ། །རྨི་ལམ་བུ་མོ་བཞི་ཡིས་ལྡེའུ་མིག་གཏད། །གཏེར་སྒོ་ཕྱེས་ལ་སློབ་མ་སྐྱོངས་ཤིག་ཟེར། །པད་འབྱུང་ཞག་བདུན་བསྒྲུབས་པས་དངོས་སུ་མཇལ། །བདེར་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་སྤྲུལ་མཛད་ནས། །དབང་བསྐུར་རྒྱུད་བཤད་གདམས་པ་མ་ལུས་གནང་། །བདེར་འདུས་སྨན་སྒྲུབ་མཛད་ཚེ་མངོན་སུམ་དུ། །སྨན་གྱི་ལྷ་མོས་ཨ་རུ་ར་ནི་ཕུལ། །མཚོ་རྒྱལ་དངོས་སུ་ཅི་འདོད་གསུང་པ་ལས། །དམ་ཆོས་ཞུས་པས་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་སྐོར། །ཞུ་ལན་བརྒྱ་རྩའི་དཔེ་ཆ་དངོས་སུ་གནང་། །བསིལ་བ་ཚལ་དུ་ཁྲིད་པས་ཨོ་རྒྱན་རྗེ། །ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་གླེགས་བམ་གསུངས། །ཀེང་རུས་ཁྲིར་བཞག་གྲུབ་ཆེན་དགུ་པོ་ཡི། །བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དབང་རྫོགས་གནང་། །ཡི་དམ་དབང་འདུས་ཆོས་སྐྱོང་བྲན་དུ་ཁོལ། །ཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་རྒྱས་ཤིང་སློབ་མ་ནི། །བྷི་མ་ལ་ཡི་ཐུགས་སྲས་གཉིས་དྲག་རྒྱལ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱུད་བཀའ་བབས་སོ། །ཞིག་པོར་ བདུད་རྩིར་ཐུགས་རྗེ་སྲོང་བཙན་ལུགས། །སྲས་པོ་ཆེ་བ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པད་དཀར་ལུགས་བཀའ་བབས། །སྨན་འོན་པ་ལ་གསང་སྐོར་བཀའ་བབས་ཏེ། །སེ་སྟོན་ཁྲི་མཆོག་བྱིན་རླབས་དབང་བཀའ་བབས། །དེ་ལྔ་བཀའ་བབས་བུ་ཆེན་ལྔ་ཞེས་གྲགས། །སྲས་པོ་ཆུང་བ་སྤྱན་གཟིགས་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །མངའ་བདག་འགྲོ་མགོན་ནམ་མཁའ་པ་ཞེས་གྲགས། །དེ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་བབས་གཏེར་རྣམས་གཏད། །གདན་སར་བཀོས་ནས་ཞལ་གདམས་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན། །རེ་དགུའི་ལོ་ལ་གཤེགས་ཚེ་འདས་མ་ཐག །གདུང་གིས་ཐུགས་ཀར་ཧཱི༔ཡིག་དཀར་པོ་ཞིག །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་གྱུར། །ཞིང་དེར་བཀོད་པ་ཚད་མེད་ཞིང་འདས་དབུས། །རྨ་བྱ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པདྨ་སྤྱན་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན། །ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃདེ་མར་ལ་མར་བཞིན་ཐིམ། །རིག་པ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་གྱུར་ཀྱང་། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་གསལ་ཆ་མ་འགག་ཅིང་། །ཕྱོགས་འཛིན་མེད་པར་ཤེས་རབ་ངང་ལ་བཞུགས། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་པས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་འདྲེན། །ཁྱད་པར་ སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ། །རྣལ་འབྱོར་པར་གྱུར་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །གསུང་སྤྲུལ་གུ་རུ་ཆོས་དབང་གཏེར་ལ་སྤྱོད། །ཐུགས་སྤྲུལ་མ་གྲོ་མཚོ་དང་ཉེ་བའི་སར། །ཌའི་བུདྡྷ་ཛྷཱ་ནའི་སྲས་གྱུར་ནས། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཡུལ་དུ་སྤྱོད་པ་མཛད། །སྤྲུལ་པ་དེ་གསུམ་དུས་ཤིག་འབྱུང་བ་སྟེ། །ཡན་ལག་སྤྲུལ་པ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་སྟོང་འགྱེད། །དེ་ལས་གྱེས་པའི་སྤྲུལ་པ་སྟོང་ཕྲག་ནི། །ཁྲི་འབུམ་ཡལ་ཡོལ་འགྲོ་དོན་མཛད་པར་གསུངས། །ཚིག་ལོའི་གདུང་བཞུས་མེ་སྦར་མ་ནུས་ཚེ། །རང་བྱུང་མེ་འབར་མེ་ལས་འཇའ་ཚོན་བྱུང་། །ནུབ་ཕྱོགས་ཟུག་ཅིང་འཇའ་ཚོན་དཀར་པོ་ཞིག །ལྷ་སའི་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་དང་། །གདུང་ཁང་གཉིས་པོ་འབྲེལ་བར་ཟུག་པ་མཐོང་། །གདུང་ཁང་ཁྱེའུ་ལོ་བརྒྱད་རྒྱན་ལྡན་ཞིག །ཧ་རི་ནི་ས་སྒྲོག་ཅིང་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར། །དེ་འདྲ་ཀུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མཐོང་བ་དང་། །ཐུགས་ལྗགས་དབུ་སྐྲ་མ་ཚིག་རིང་བསྲེལ་མང་། །དེ་ནས་སྲས་པོ་ཁྲི་པས་སྐུ་ཡི་རྟེན་། །རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་མི་ཚད་བལ་ཡུལ་དུ། །བཞེངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་གསུང་རྟེན་མདོ་མང་དང་། །གསར་རྙིང་རྒྱུད་འབུམ་བཞེངས་ཤིང་ཐུགས་རྟེན་ནི། །གདུང་འབུམ་ མཐོང་གྲོལ་བཞེངས་པའི་རབ་གནས་ལ། །པཎ་ཆེན་ཤཱཀ་ཤྲཱི་སྤྱན་དྲངས་ཆོས་འཁོར་བཙུགས། །གཙུག་ཕུད་ཕུལ་ནས་རབ་བྱུང་ཞུས་པ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་འདི་ཀ་ཆེ་གསུངས་མ་གནང་ངོ་། །ཡོན་ཏན་རྟེན་ལ་ར་རིས་ཐོག་ཚད་མ། །བརྒྱ་དང་བརྒྱད་བཞེངས་ཕྲིན་ལས་རྟེན་ལ་ནི། །རྡོ་རྣམས་ཤམ་པོའི་གང་ནས་ལུག་ཁྱུ་ལྟར། །ནམ་མཁར་དེད་ནས་ལྷ་སར་ཆུ་རིག་བརྩིགས། །མངའ་བདག་འགྲོ་མགོན་འདི་པ་ཤཱཀྱ་ཤིས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་ལུང་བསྟན་མཛད། །གུ་རུ་ཆོས་དབང་ལ་སོགས་སློབ་མ་མང་། །གདུང་རྒྱུད་རིགས་གསུམ་སྤྲུལ་པར་ལུང་བསྟན་མཛད། །དེ་ཡི་སྲས་མོ་མངའ་བདག་བློ་ལྡན་ནི། །འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པར་ངེས་ཤིང་དེ་ཡི་སྲས། །མངའ་བདག་བདུད་འདུལ་གསང་བདག་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །མི་རབས་བརྒྱད་དུ་ཕ་རྗེས་བུ་སླེབས་གསུངས། །།གཏེར་ཁ་འོག་མ་གུ་རུ་ཆོས་དབང་ནི། །སྔོན་ཚེ་སྙག་བོན་རྙ་རིང་ཞེས་བྱ་བའི། །རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ཐོག་གིས་གསོད་ཅེས་ཟེར། །དེ་ཚེ་པད་འབྱུང་བི་མ་བེ་རོ་ཡི། །སློབ་མ་སྔགས་པ་སང་རྗེ་བཙན་ཁྲོམ་དེས། །རྒྱལ་པོའི་མཁར་རྩེར་ང་ཡི་གདན་ཤོམ་ཟེར། །ཁྲི་བཤམས་བཞུགས་པས་སང་ ཉིན་ཉིན་ཕྱེད་ལ། །དུས་གཅིག་ཐོག་ལྔ་བརྒྱབ་བྱུང་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས། །བླངས་ཏེ་བོན་པོའི་གྲོང་ལ་རྒྱབ་པས་བརླགས། །རྒྱལ་པོས་ཡུལ་ཁང་བདུན་དང་ཁྱད་ནོར་ཕུལ། །དེ་ཡི་སྲས་པོ་རིག་འཛིན་སྙིང་པོ་ནི། །ཡ་འདུལ་ལྷ་ཁང་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་གཉེར་མཛད། །མཁོན་མཐིང་ལྷ་ཁང་མཆོད་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ། །དཔོན་ཆེན་སྦྱང་པས་བྱ་རྒྱལ་ལྷ་ཁང་གིས། །ས་འདུལ་རབ་གནས་ཞུས་ནས་ནོར་གཞིས་ཕུལ། །ཚེ་རབས་སྔ་མའི་ཡུལ་ཡིན་གསུངས་ནས་བཞུགས། །དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྔགས་རྒྱུད་ནུས་ལྡན་ནི། །བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་པའི་གདུང་རྒྱུད་དེ་། །པད་སྟོང་ཉེར་དྲུག་དེ་ཡི་ཇོ་མོ་འདས། །སླར་ལ་ལེན་པར་བསྒྲོས་ཚེ་རྨི་ལམ་དུ། །ཌཱ་ཀི་སྲིང་མོའི་གཟུགས་སྤྲུལ་ལུང་བསྟན་པ། །མཁའ་འགྲོ་གར་གྱི་དབང་མོ་མ་ཇོ་གྱིས་ཤིག་ཟེར་། །དེ་སུ་ཡིན་བྱས་པས། འཁྲུལ་པ་ནུབ་ཕྱོགས་རི་འདབ་ན། །འགྲོ་འདུལ་འཁོར་བའི་ཆ་ལུགས་འཛིན། །བུད་མེད་དཀར་མོ་སྙིང་ཁ་ན། །ཡི་གེ་ཧེ་ཡི་རབ་ཏུ་མཚན། །དེ་ཉིད་བསྟེན་གྱུར་ཉི་མ་འཆར། །བདག་ནི་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟ་རེ། །ལུང་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཁྱོད་མ་ཟ། །ཟེར་ནས་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་བྱམས་པ་གཉིས། །ཆོས་བགྲོའི་བར་དུ་ཤད་ཀྱིས་སོང་བ་ རྨིས། །དེ་ནས་འཕུར་ཆེན་འཕུར་ཆུང་ལ་སོགས་པ། །འཕུར་ནུབ་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱུན་དུ་འཁྲུངས་པ་ཡི། །དཀར་ཟ་མགོན་སྐྱིད་བླངས་པས་ཡུལ་དེ་ཡི། །རྨི་ལམ་ཉི་ཟླ་།ཁ་སྦྱོར་སྤྱི་བོར་ཐིམ། །ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་བླུད་ཅིང་མི་དཀར་པོ། །མདའ་དར་གཏད་ཅིང་འདི་སྐད་ཟེར་བ་རྨིས། །འཇིག་རྟེན་པད་མགོན་བསྐྱེད་བྱེད་མ། །ཉི་ཟླའི་དབང་པོ་ཁྱོད་ལ་ཡོད། །འོད་ནི་མུན་པའི་སྨག་རུམ་འདྲ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མར་ད་ཐེག་ཞིག །ཡུམ་གྱི་ནད་ཞི་ལྷུམ་ནས་ཨ་ཡིག་གསུངས། །སྤྲེལ་ལོར་མཚན་བརྗོད་གསེར་གྱིས་བྲི་བ་ཡི། །ཚིག་མཚམས་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །ཟེར་བ་ཕྱ་པས་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བཏགས། །ཡུམ་གྱིས་ལོ་དགུ་ལོན་དུས་མ་མ་ཞིག །ཁྱོད་ལ་བུ་
Chinese
您具足业和福分，莲师以权能和预言护佑您，所有甚深密咒之法，如今皆在空行母手中，祈请您获得并迅速取之。如此说道，交付了口诀目录和更详细的指示。我做了简短的分别、趋向和送别之语，之后便隐没如彩虹般消失了。此外，伏藏师僧人具有神通，拉嘎伏藏师二人交付了目录，从女魔的印记岩石中取出马头明王和，大悲观音的誓言物等。措嘉化身亲自交付了虎盒，之后出现了空行母的修法仪轨等。昆庭拉的断指，被商人拿走后献上，出现了关键目录。从棕色盒和灰色盒中出现了普巴金刚和，马头明王护法马头明王像等。此外，青普、桑朴、拉萨等地，十三处伏藏地，无数的伏藏品类，伏藏出现之方式，如梵天之网般清晰。梦中四位女子交付了钥匙，说打开伏藏之门，护持弟子吧。莲花生七日修持后亲自显现，显现普巴金刚坛城，给予灌顶、传承讲解和所有诀窍。修持普巴金刚药供时，药神女亲自献上诃子。措嘉亲自说出所求之事，祈请了正法，得到了空行母授记之类，实际给予了百问百答的经书。带到寒林后，邬金主，讲述了梵天神的花朵经卷。置于人骨座上，九大成就者之，噶举总集和各自灌顶圆满给予。本尊自在，护法如仆役般役使，事业无量广大，弟子则是，毗玛拉的两位心子扎嘉，对此，实修噶举传承降临。希波，甘露，大悲松赞干布之法。大儿子不动金刚，大悲观音白莲法类传承降临。门翁巴，秘密仪轨传承降临，色敦赤确加持灌顶传承降临。此五位被称为传承降临五大弟子。小儿子观世音化身，被称为自在主众生怙主虚空者，对此圆满传承降临，交付了所有伏藏，委任于法座。
English
You are endowed with karma and fortune. Padmasambhava protects you with power and prophecy. All the profound Dharma of secret mantras are now in the hands of the dakinis. Pray to receive them quickly. Thus he spoke, handing over the key catalogue and more detailed instructions. I made brief words of separation, approach, and farewell. Then he disappeared like a rainbow. Furthermore, the treasure revealer monk had clairvoyance. The two treasure revealers Raka handed over the catalogue. From the rock with the imprint of a demoness, he extracted Mahakala and the sacred substances of Great Compassion, and so on. The emanation of Tsogyal personally handed over the tiger box. Then appeared the practice cycles of the dakinis, and so on. The severed finger of Khonthing Lha, which was taken by a merchant, was offered back, and the key catalogue appeared. From the brown box and the gray box appeared Heruka and, Hayagriva, the Dharma protector Hayagriva statue, and so on. Furthermore, Chimphu, Shampo, Lhasa, and so on, thirteen treasure sites, countless kinds of treasures, the manner of the arising of treasures, were as clear as the net of Brahma. Four girls in a dream handed over the keys, saying, "Open the treasure door and protect the disciples." Padmasambhava appeared in person after seven days of practice. He manifested the mandala of Heruka, bestowing empowerment, transmission, and all the instructions without exception. When performing the medicine practice of Heruka, the goddess of medicine personally offered arura. Tsogyal personally spoke of whatever she desired, and upon requesting the Dharma, she received the cycle of prophecies of the dakinis. She was actually given a scripture of a hundred questions and a hundred answers. Having been led to the Cool Grove, the Lord of Oddiyana, spoke of the flower scripture of the Brahma gods. Placed on a throne of human bones, the nine great accomplished ones, gave the complete empowerment of the general and specific Kagye. He subjugated the yidam, controlled the Dharma protectors as servants. His activities were immeasurably vast, and his disciples were, the two heart sons of Vimalamitra, Drakgyal. To them, the practice Kagyu lineage descended. To Zhikpo, the nectar, the compassion of Songtsen Gampo's tradition. To the elder son, Mikyo Dorje, the Great Compassion White Lotus tradition descended. To Men Onpa, the secret cycle tradition descended. To Seton Thrichok, the blessing empowerment tradition descended. These five are known as the five great sons to whom the lineage descended. The younger son, the emanation of Chenrezig, is known as the Lord Protector of Beings, Namkhapa. To him, the complete lineage descended, and all the treasures were entrusted, and he was appointed to the seat.
Chinese
然后以口头教诲显示神变，四十九岁逝世时，刚去世，遗骸的心间出现白色“ཧཱི༔”（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：啥）。往生极乐世界。在彼刹土，于无量光佛刹中央，孔雀日月莲花座上，无量光佛莲花大眼，金刚跏趺坐，持长寿宝瓶，心间的“ཧཱུྃ”（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽）如油入油般融入。觉性融入法性界，但个别的分辨之明未止息，不住于偏颇，安住于智慧之中。以随所应化的化身引导如虚空般的众生。特别是， 化身于印度东方，成为瑜伽士，示现各种景象。语化身古汝曲旺享用伏藏。意化身于玛卓措附近，成为达益布达札那之子，在二十四境行持。这三个化身于一时出现，支分化身散布六千。据说从那分离的化身有千百万，零星地利益众生。焚烧词罗的遗骸，无法点燃时，自然燃起火焰，火焰中出现彩虹。一道白色彩虹射向西方，与拉萨十一面观音的心间，以及遗骸殿二者相连。遗骸殿中，一个八岁、装饰华丽的男孩，发出“哈日尼萨”的声音，空行母围绕。大家都看到了这些，心、舌、头发未焚毁，出现许多舍利。之后，儿子赤巴建造身之所依，在尼泊尔建造了等同于三怙主身量的像，迎请后，建造语之所依《朵芒》等，新旧续部十万部，以及心之所依，建造了 见解脱塔，在开光时，迎请班禅释迦师利，建立法轮。献上顶髻并请求出家，说“这个事业很大”，没有允许。为功德之所依，建造了拉日托擦等一百零八座塔，为事业之所依，从香波的某处，石头如羊群般，赶到空中，在拉萨建造了曲热。领主卓衮·阿底峡·释迦喜，被授记为观世音菩萨的化身。古汝曲旺等众多弟子，被授记为种姓三怙主的化身。那个
English
Then he showed miraculous transformations with oral instructions. When he passed away at the age of forty-nine, immediately after his death, a white "ཧཱི༔" (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Hrih) appeared in the heart of his remains. He was reborn in the Sukhavati realm. In that realm, in the center of the Immeasurable Light Buddha's realm, on a peacock, sun, moon, and lotus seat, the Immeasurable Light Buddha with lotus-like great eyes, sits in vajra posture, holding a vase of longevity. The "ཧཱུྃ" (Tibetan, Devanagari: हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) in his heart dissolves like oil into oil. Although awareness dissolves into the realm of dharmata, the clarity of individual discernment does not cease, and without clinging to sides, he abides in the state of wisdom. He guides beings as vast as space with emanations that tame whatever is necessary. Especially, The emanation appears in the east of India, becoming a yogi, showing various appearances. The speech emanation Guru Chöwang enjoys the treasures. The mind emanation, near Matro Tso, becomes the son of Dai Buddha Jñana, and practices in the twenty-four realms. These three emanations appear at one time, and six thousand branch emanations spread out. It is said that the emanations that separate from that are hundreds of thousands, benefiting beings sporadically. When the remains of Tsiklo were burned, when it was impossible to light the fire, a natural fire blazed, and a rainbow appeared from the fire. A white rainbow shot towards the west, connecting with the heart of the Eleven-Faced Avalokiteśvara in Lhasa, and the two relic halls. In the relic hall, an eight-year-old, ornately decorated boy, uttered the sound "Hari Nisa," and dakinis surrounded him. Everyone saw these things, and the heart, tongue, and hair were not burned, and many relics appeared. After that, the son Tripa built a support for the body, and in Nepal, he built an image equal to the size of the Three Lords, and after inviting it, he built supports for speech such as the Do Mang, and one hundred thousand volumes of new and old tantras, and for the support of the mind, he built The Thongdrol Stupa, and at the consecration, he invited Panchen Shakya Shri and established the Dharma wheel. He offered the topknot and requested ordination, saying, "This activity is great," but he was not allowed. For the support of merit, he built one hundred and eight stupas such as Lhari Toktsa, and for the support of activity, from somewhere in Shampo, stones like flocks of sheep, were driven into the sky, and Churig was built in Lhasa. The lord Drokön Atisha Shakya Shri was prophesied to be an emanation of Avalokiteśvara. Guru Chöwang and many other disciples were prophesied to be emanations of the three lords of lineage. That