Tibetan
ས་ཀྱང་རྨི་ལམ་དུ་ཐོབ་པའི་གནམ་ཆོས་ལགས་སོ། །གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་གཏེར་ཐོན་ཕྲལ་མཁའ་རིའི་ཞུས་ལེན་དེ་ཀུན་ལ་སྤེལ་བ་ན། ཧོར་རྣ་བས་ཐོས་སར་མེད་པ་ལ་ཧོར་དམག་གིས་བོད་འཇོམས་ཟེར་བ་དང་། ཁོ་ཁྱིམ་པ་ཕ་ཇོ་ཞིག་ལ་སློབ་མ་གདུགས་ཐོགས་པ་སྟོང་ཕྲག་འདུ་ཟེར་བ་ག་ལ་བདེན། ནད་མུག་མཚོན་གསུམ་དར་ཟེར་བ་ཁ་ལྟས་ཀྱང་ངན། སྔར་འདིས་རྫུན་ལབ་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། གཏེར་ཨང་དེ་ཐོན་ནས་རྫུན་ལབ་ཅེས་ཀུན་གྱིས་འབར་ནས་བྱུང་བས་ཐུགས་སྐྱོ་ནས། གཏེར་ཆོས་རྣམས་གཏེར་དུ་སྦ་དགོངས་ནས་སྦ་མ་རིག་མཛད་ནུབ་རྨི་ལམ་དུ་བུ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་རྟ་དཀར་པོ་གཤོག་པ་ཅན་ཞིག་ཁྲིད་བྱུང་བ་ལ་ཆིབས་ཏེ། ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་ཕེབས་པས། ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་ཞག་ཉེར་གཅིག་ཏུ་དབང་ལུང་གདམས་པ་ཕྱག་ལེན་དབྱངས་དང་བཅས་པ་གནང་བའི་སྣང་བ་བྱུང་། བུ་ཁྱོད་སེམས་བསྐྱེད་མ་བཏང་ཞིག །ད་སྟེ་ལོ་བདུན་ལོན་པ་ན། །ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་འགྲོ་དོན་འབྱུང་། །ཞེས་སོགས་ཞལ་གདམས་ལུང་བསྟན་སྙན་བརྒྱུད་མང་དུ་བྱུང་བ། རྨང་ལམ་རྟ་དཀར་མའི་སྐོར་དང་། རྨང་ལམ་དུ་བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་ཕེབས་ ནས། ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་ལུང་གདམས་པ་གནང་བ། སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ལེ་ཤོད་མར་གྲགས་པ་དང་། རཏྣ་གླིང་པ་རྨང་ལམ་དུ་མཁའ་འགྲོ་བཞིས་དར་དཀར་པོའི་དོ་ལི་བཏེག་སྟེ་ནམ་མཁར་ཁྱེར་ནས། གཙང་གི་ཕུང་པོ་རི་བོ་ཆེའི་རྩེར་བབ་པ་ན་རི་དེའི་རྩེར་ཨུ་རྒྱན་པཎྜི་ཏ་སྨུག་ནག་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྡན་པ། མདུན་དུ་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་རྩེར་མོ་ཤེལ་ཁྲུ་གང་ཡོད་པ། བུད་མེད་མཛེས་སྡུག་འོད་དང་ལྡན་པ་ལྔས་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་མཇལ་ཏེ། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་གདམས་པ་འགའ་གནང་ནས་འཇའ་ལྟར་ཡལ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཌཱ་རུ་དང་བྷནྡྷ་བསྣམས་ཤིང་ཁ་ཊྭཱྃ་མཆན་དུ་བཅུགས་ནས་ཞབས་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་གཅིག་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་འཛབ་དབྱངས་དི་རི་འདུག་པ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བསླེབས་པས། སྙན་བརྒྱུད་ཞལ་གདམས་མང་དུ་གནང་ནས། ང་ནི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྟེ། ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་གསུངས་ནས། གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་སྐུར་གྱུར་ནས་བྱིན་བརླབས་མཛད་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་ཕེབས་ཏེ། ཞག་ཉེར་གཅིག་བར་དུ་དབང་ལུང་ཕྱག་ཁྲིད་ ཞིབ་རྒྱས་སུ་གནང་བའི་སྣང་བ་བྱུང་སྟེ། དེ་དག་གི་བར་སྐབས་སུ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཚོ་རྒྱལ་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རྨང་ལམ་གནམ་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་མང་དུ་བྱུང་བ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་སྙན་བརྒྱུད་དག་སྣང་གི་སྐོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་དོན་ངོ་སྤྲོད་ལ་ནི་གཏེར་གཞུང་ལས་ཀྱང་དེ་དག་ཁ་གསལ་ཞིང་ཟབ་པར་སྣང་ངོ་། །ཡང་རཏྣ་གླིང་པ་བསམ་འགྲུབ་བདེ་ཆེན་གྱི་ལྷ་ཁང་དུ་ཕེབས་དུས་གཞན་རྐྱེན་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་ང་རྒྱལ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ནུབ། རྨང་ལམ་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དཀར་པོ་ཌཱ་མ་རུ་ཁྲོལ་བ་གཅིག་ལ། བུད་མེད་མང་པོས་ཚོགས་རྫས་ཐོགས་ནས་སྐོར་བ་བྱེད་པ་མཇལ། ཁྱོད་གཏེར་སྟོན་ཁོ་བོ་འདྲ་བ་གཅིག་མིན་ནམ། ཚོགས་གྲལ་འདིར་ཤོག་གསུངས་ནས། །ཞལ་གདམས་སྙན་བརྒྱུད་མང་དུ་གནང་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ནས་གཤེགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་གཏེར་སྟོན་ཐམས་ཅད་རྨང་ལམ་ཐོབ་པའི་གནམ་ཆོས་སྙན་བརྒྱུད་མང་དུ་ཡོད་དོ། །རྗེ་ཞྭ་དམར་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོའི་འགལ་བ་མཐའ་དག་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྨི་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ལས། འདི་ལྟར་རང་གི་སེམས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། གཞོན་ ནུར་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ་མངོན་པར་བཀོད་པའི་མདུན་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་གི་སྙིམ་པ་སྙིང་གར་བཀོད་པའི་ལྷའི་ལུས་ཀྱི་བཏུད་དེ་མངོན་པར་གནས་པ་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། །ཞེས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་སོགས་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་གནད་འགག་ཐམས་ཅད་ཞུས་ལེན་གྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་ནས། དེ་ནས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་འཇུག་པ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། མ་ལུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ། རང་གི་ངང་གི་མངོན་པར་བལྟ་ཞིང་རྩེའོ། །ཞེས་རྨི་ལམ་གྱི་གནམ་ཆོས་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡི་གེར་བཀོད་ཅིང་པར་དུའང་འཁོད་དོ། །རྗེ་མི་བསྐྱོད་ཞབས་ཀྱིས་རྨང་ལམ་དུ་བྲག་རི་ཆུང་ངུ་ཞིག་གིས་སྟེང་ན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷའི་བུ་མོ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཚུལ་དུ་མཇལ་བས། སྒྲོལ་དཀར་དང་ཨུ་རྒྱན་ཕག་མོ་གསུམ་གྱི་སྦྲག་བསྒྲུབ་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་དེའི་དབང་དང་བཅས་པ་གནང་བ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལ། ཕག་མོ་ཟབ་རྒྱ་མར་གྲགས་ཏེ། ཟབ་ཆོས་བླ་ན་མེད་པར་བརྩིའོ། །ཡང་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་སྙན་བརྒྱུད་ཧཱུྃ་ནག་སྙིང་ཐིག་གི་རྒྱབ་ཆོས་ནི། རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་རྨི་ལམ་དུ་རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་སློབ་ དཔོན་ཆེན་པོའི་གསུངས་ཇི་ལྟར་བར་ཞུས་ཏེ། སྣང་གསལ་མར་མེའི་མདངས་ལ་བསྟན་ནས་བྲིས་པའོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་སྔོན་མ་གྲགས་པའི་གནམ་ཆོས་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་བརྒྱུད་པའི་ཕུག་དེ་རང་ལས་འོས་མེད་མོད། སྔོན་གྲགས་ཤིང་དར་བའི་ཆོས་རྨི་ལམ་དུ་ཐོབ་པས་ཐོབ་གོ་ཆོད་དམ་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་པའི་དགེ་བཤེས་འགའ་རེའི་ཞལ་རྒྱུན་ལ། ས་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཡིན་ན་རྨི་ལམ་དུ་ཐོབ་པ་དེ་དངོས་སུ་ཐོབ་པ་དང་ཁྱད་མེད། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གང་ཟག་གི་རྨི་ལམ་དུ་ཐོབ་པ་རང་གི་ཉམས་ལེན་ཨེ་རུང་ཙམ་ཡིན། གཞན་ལ་སྤེལ་མི་གཏུབ་ཅེས་ཟེར་བ་ཐོས་ལ། དེ་ལྟར་སྔར་གྱི་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ཡང་ཐོབ་པ་ལ། ཕྱིས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་ཐོབ་པ་དེ་འདྲ་བ་ལ། བརྒྱུད་པ་ཉེ་བརྒྱུད་རིང་བརྒྱུད་གཉིས་ལྡན་དུ་བགྲང་བ་ནི་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་མོད། རྗེ་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ། དྲུང་སྒམ་པོ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་པས་ཞུས་པའི་ཞུས་ལེན་དུ། རྨི་ལམ་དུ་དྲུང་ནས་དབང་བསྐུར་བདུན་བརྒྱད་ཙམ་ཐོབ། ད་རུང་ཡང་ཞུར་གཏུབ་པར་འདུག་པ། དེ་ཚོས་གོ་ཨི་ཆོད་ལགས། བླ་མ་ཁུ་བོ་ལ་ཕྱི་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་མས་ནི་དངོས་སུ་དབང་ བསྐུར་བ་དང་ཁྱད་མེད་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ལགས་སམ་ཞུས་པས། དེ་ཁོང་གིས་ཟེར་བ་ལྟར་ཡིན་པས། ངེས་ཤེས་ལེགས་པོ་གྱིས་དང་དངོས་སུ་ཐོབ་པ་ལས་དགའ་གསུངས། ཞེས་འབྱུང་བས་ངེས་ཤེས་ཆེན་པོ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ན་སྤེལ་ཡང་གཏུབ་བམ་སྙམ་མོ། །འདི་ཟུར་གྱི་འཕྲོས་ཡིན་གྱི། གཏེར་སྟོན་རྣམས་ས་ཐོབ་སུ་ངེས་པས་སྨོས་མ་དགོས་སོ། །བདག་གིས་ཞབས་དྲུང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྲུབ་ཀྱི་དྲུང་དུ། རང་གི་འདོད་པའི་དབང་ལུང་རྨི་ལམ་དུ་ཐོབ་པས་གོ་ཆོད་དམ་མི་ཆོད་ཀྱི་ཞུ་ཡིག་ཕུལ་བའི་ལན་དུ། རྨི་ལམ་མངོན་སུམ་ཞེས་སུ་མི་བདེན་བདེན། །སོ་སོར་སྨྲ་མོད་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟར་བས། །མངོན་སུམ་བདེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཆོས་མེད་ན། །ཕྲད་པ་རྨི་ལམ་དེ་ཀས་འགྲུབ་ངེས་པས། །བདེན་བདེན་རྟག་རྟག་གཞན་ཞིག་འདོད་མི་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་འདུག་གོ །བོད་ཡོངས་རྫོགས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཅན་ཡིན་པས་གསུངས་པ་ལྟར་ངེས་སོ་སྙམ་མོ། །འདི་འདིར་བཀོད་པ་ཡང་འོག་ནས་འཆད་པའི་རཏྣ་གཏེར་ཆོས་མཐའ་དག་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེས་རཏྣ་གླིང་པ་ཉིད་ལས་རྨང་ལམ་དུ་ཐོབ་པའི་གོ་ཆོད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་དུ་གནམ་ཆོས་གསར་ པ་དང་རྙིང་པ་སྔར་གྱི་ཆོས་རྨི་ལམ་དུ་ཐོབ་པ་ཡོད་ཚུལ། མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་གི་ལུང་ཁུངས། སྔོན་གྱི་རིག་འཛིན་གོང་མའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པ་དེ་སོང་ནས། ད་ལྟ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལ་རྨང་ལམ་དུ་གནམ་ཆོས་གསར་པ་བྱུང་ཚུལ་དང་། སྔོན་གྱི་གཏེར་ཆོས་རྙིང་པའི་བཀའ་བབ་གསར་དུ་བྱུང་ཚུལ་ནི། སྤྲུལ་སྐུ་དགུང་ལོ་བཅུའི་ལོ་མཇུག་ཙམ་དུ་བདག་དང་མཇལ་ཏེ། གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་དབང་ལུང་རྣམས་རིམ་པར་ཕུལ་ཞིང་། སྐུ་མཚམས་མཉམ་དུ་བསྡམས་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་ཕྱི་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་། བླ་མ་ཀུན་དྲིལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། འབྲུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྤྱི་སྒྲུབ། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ཁོ་ནའི་སྒྲུབ་པ་མཉམ་དུ་མཛད་པས། དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་པ་ལུག་གི་ལོ་འབྲུག་ཟླ་བའི་ནང་ནས་བཟུང་སྟེ། གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་ཐོན་པར་གྱུར་ཏེ། ནུབ་གཅིག་རྨི་ལམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཇལ་ནས། དབང་རྫས་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཚེ་དབང་བདུད་རྩི་གེགས་སེལ། པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ དམར་པོ་དབུ་རྒྱན་དང་དར་དམར་གྱིས་བེར་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་ཌཱ་རུ་དང་གཡོན་པདྨ་འཛིན་པ་གཅིག་གིས་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྣོ་བཀྲ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཐ་མལ་པའི་བུད་མེད་ཉིད་ཀྱི་མ་ཡུམ་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་རྨི་ལམ་བརྟག་པའི་གདམས་པ་གསུངས། ཨུ་རྒྱན་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གཅིག་གིས་ཙཀ་ལི་ལ་བརྟེན་ནས་བར་ཆད་སེལ་ཐབས་གསུངས། ཨུ་རྒྱན་ཡི་གེ་གསར་པའི་ཀ་དཔེ་གནང་། སྲིན་པོའི་ཡི་གེ་དང་། ཡང་ཨུ་རྒྱན་ཡི་གེ་གཅིག་གནང་། ཡང་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་ལྷ་མཆོག་དམ་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་གསུངས། ཁ་སར་པཱ་ཎིའི་སྒོ་ནས་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་སེལ་བའི་གཟུངས་ཤིག་གསུངས། ལྷ་མཆོག་དམ་པ་ཞེས་སྔར་མ་གྲགས་པ་གཅིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས། གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧ་དམར་སྨུག་ཕྱག་གཡས་རྒྱ་མཚལ་གྱི་རྐང་བུ་དང་གཡོན་དར་འཛིན་པ། དར་དཀར་གྱི་ཨཾ་རག་ཅན། ཨག་ཚོམ་སེ་ཞིང་ཐོར་ཅོག་ཅན་གཅིག་གིས། རྒྱ་ཡིག་གསར་པ་གཅིག་གནང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོས་མི་རྟག་པའི་དཔེ་བརྒྱད་ངོ་སྤྲོད་དཔེའུ་རིས་གནང་། རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྟག་ཆིབས་པ་ཞིག་གིས་ཌ་མ་རུ་ལ་བྲི་ རྒྱུའི་འཁོར་ལོ་གནང་། རྣམ་སྲས་དམར་པོ་སེང་གེ་ལ་ཆིབས་པ་གཅིག་གིས་རྣམ་སྲས་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས། དམ་ཅན་མགར་དམར་ལ་ཐོད་དམར་པོ་ཅན། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་བྷནྡྷའི་ནང་དུ་ཙིཏྟ་བཟུང་བ། དར་དམར་པོའི་བེར་ཅན་ར་སྐྱེས་ཁམ་པ་ལ་ཞོན་པ་གཅིག་གིས། རྟེན་འབྲེལ་བརྟག་པ་དོན་གསལ་ཤོག་ཁྲ་བྱ་
Chinese
这也是在梦中获得的虚空法。当古汝曲吉旺秋取出宝藏后，将空行母的请求传遍各地时，在蒙古人未曾听闻的地方，却传出蒙古军队要摧毁西藏的说法。又说他，一个在家人父亲，有成千上万的弟子举着伞聚集，这怎么可能是真的？瘟疫、饥荒、战争三者盛行，这预兆也很不好。以前这个人是不懂说谎的，但自从取出宝藏后，大家都说他在说谎，因此他感到非常沮丧。他打算将所有宝藏法都藏回宝藏中，于是进行了隐藏。在晚上做梦时，两个女孩牵着一匹长着翅膀的白马前来，他骑上马，前往莲花光宫。莲花生大士在那里给予了他二十一天的灌顶、传承、教导以及实修和唱诵的传承。莲师说：孩子，你不要放弃菩提心！如果七年之后，从西北方向将会出现利益众生的事业。等等，他获得了许多口头教导、预言和耳传。这是关于梦中白马的描述。在梦中，他还前往尼泊尔的扬列秀。莲花生大士在那里给予了他八大法行的灌顶、传承和教导。这个耳传被称为扬列秀耳传。热纳林巴在梦中看到四个空行母抬着用白色丝绸制成的轿子，将他带到空中。当轿子降落在藏地蓬波里沃切山顶时，他看到山顶上有一位穿着三件深蓝色法衣的邬金班智达。他的面前有一座金塔，塔顶有一颗一肘长的水晶。五个美丽动人、光芒四射的女子围绕着他。他得到了一些耳传的介绍和教导，然后像彩虹一样消失了。之后，他看到一位瑜伽士，手持手鼓和颅碗，腋下夹着卡杖嘎，以优雅的舞步走着。他来到一群空行母围绕着，口中念诵着咒语的瑜伽士面前。瑜伽士给予了他许多口头教导。瑜伽士说：我就是一切胜者，本质是曲吉旺秋。说完，他就变成了古汝曲吉旺秋的形象，给予加持后，升入空中。之后，他前往莲花光宫，在那里，他获得了二十一天的灌顶、传承和实修指导，非常详细。在这些期间，他听到了莲花生大士和措嘉眷属们所说的话。
English
This is also the sky Dharma obtained in a dream. When Guru Chokyi Wangchuk revealed the treasure, he spread the request of the Dakinis everywhere. In places where the Hor people had not heard, it was said that the Hor army would destroy Tibet. Also, it was said that he, a householder father, had thousands of disciples gathering with umbrellas, how could this be true? The prevalence of disease, famine, and war is also a bad omen. Previously, this person did not know how to lie, but since the treasure was revealed, everyone said he was lying, so he felt very depressed. He intended to hide all the treasure Dharmas back in the treasure, so he hid them. In a dream at night, two girls led a white horse with wings, and he rode on it and went to Zangdok Palri (Copper-Colored Glorious Mountain). There, Padmasambhava gave him twenty-one days of empowerment, transmission, teachings, and the practice and chanting lineage. Padmasambhava said: Child, do not give up Bodhicitta! If seven years from now, activities for the benefit of beings will arise from the northwest. Etc., he received many oral instructions, prophecies, and ear-whispered lineages. This is about the description of the white horse in the dream. In the dream, he also went to Yangleshöd in Nepal. Padmasambhava gave him the empowerment, transmission, and teachings of the Eight Herukas. This ear-whispered lineage is known as the Yangleshöd ear-whispered lineage. Ratna Lingpa dreamed that four Dakinis carried a palanquin made of white silk and took him into the sky. When the palanquin landed on the top of Tsang's Pungpo Riwoche mountain, he saw on the top of the mountain a Ugyen Pandit wearing three dark blue robes. In front of him was a golden stupa with a crystal one cubit long on top. Five beautiful and radiant women surrounded him. He received some introductions and teachings of the ear-whispered lineage, and then disappeared like a rainbow. After that, he saw a yogi holding a hand drum and skull cup, with a khatvanga tucked under his arm, walking with an elegant dance. He came to a yogi surrounded by a group of Dakinis, chanting mantras. The yogi gave him many oral instructions. The yogi said: I am all the victors, the essence is Chokyi Wangchuk. After saying that, he transformed into the form of Guru Chokyi Wangchuk, gave blessings, and ascended into the sky. After that, he went to Zangdok Palri, where he received twenty-one days of empowerment, transmission, and practice instructions in great detail. During these times, he heard the words spoken by Padmasambhava and the retinue of Tsogyal.
Chinese
关于梦境天法的内容很多，被记录下来，被称为口传清净显现之部。在介绍意义方面，似乎比伏藏文本更清晰和深刻。还有，当热那林巴前往桑珠德钦的寺庙时，由于某种外缘，生起了一点傲慢。在梦中，他看到一位白色瑜伽士摇着手鼓，许多妇女拿着会供品绕着圈。他说：“你不也是像我一样的伏藏师吗？来这个会供的行列中来。”然后，他给予了许多口传教诲，并从西方的天空中离开了。同样，以前所有的伏藏师都有许多通过梦境获得的天法口传。名为“降伏一切障碍”的夏玛巴空行自在，来自梦境的证悟。如此，在自己心性金刚藏最极清净，是金刚上师一切诸佛之自性的，以童子的形象安住的面前，以珍宝花朵的合掌置于心间，以天人的身体恭敬地安住而祈祷。如是，关于见、修、行、果等深奥之法的要点，以请教和接受的方式讲述。之后，将自己心性的化现融入，以无分别而安住，行持着。对于所有法的事物自性，以自己的本性而显现观看和嬉戏。如是，深广的梦境天法被记录下来并印刷。杰·弥觉多吉在梦中看到一座小石山上，金刚瑜伽母以天女般迷人的形象显现。在修持白度母和邬金亥母三尊合修时，他被给予了那个甚深修法的灌顶，并记录了下来。被称为亥母甚深封印，被认为是无上的甚深法。还有，仁增·嘉村宁波的口传，黑吽心滴的后法是，仁增·嘉村宁波在梦中如何从铜色吉祥山请教莲花生大师的教言，并在显明的光明灯焰中显现并写下来的。如是。那么，以前未曾听闻的天法梦
English
There are many accounts of dream-realm sky teachings, which are recorded and called the Oral Transmission of Pure Visions. In terms of introducing the meaning, they seem clearer and deeper than the treasure texts. Also, when Ratna Lingpa went to the temple of Samdrub Dechen, due to some external circumstances, a little arrogance arose. In a dream, he saw a white yogi shaking a hand drum, with many women holding gathering substances and circling around. He said, "Aren't you also a treasure revealer like me? Come to this gathering." Then, he gave many oral instructions and departed from the western sky. Similarly, all the previous treasure revealers had many sky teachings and oral transmissions obtained through dreams. The "Subduing All Obstacles" of Zhamarpa Khyenpai Wangpo, from the realization of dreams: Thus, in front of one's own mind, the Vajra Essence, supremely pure, the very nature of the Vajra Guru, all Buddhas, abiding in the form of a youth, with a handful of precious flowers placed at the heart, abiding respectfully in the body of a deity, one prays. Thus, the key points of profound teachings such as view, meditation, conduct, and result are spoken in the manner of asking and receiving. After that, the emanation of one's own mind is completely absorbed, and one abides in non-discrimination, practicing. In the self-nature of all phenomena, one manifests, sees, and plays in one's own nature. Thus, the profound and vast dream-realm sky teachings are recorded and printed. Je Mikyö Dorje saw in a dream on top of a small rocky mountain, Vajrayogini appearing in the form of a charming celestial maiden. During the combined practice of White Tara and Orgyen Phagmo, he was given the empowerment of that profound practice and recorded it. Known as Phagmo's Profound Seal, it is considered an unsurpassed profound teaching. Also, the oral transmission of Rigdzin Jatsön Nyingpo, the supporting teachings of the Black Hung Heart Drop, is how Rigdzin Jatsön Nyingpo inquired about the teachings of Padmasambhava from Ngayab Ling in a dream, and it was revealed and written down in the light of the clear lamp. Thus. So, the previously unheard of sky teaching dream