Tibetan
མ་རིམ་དང་མཚམས་སྒྲུབ་ལ། །མི་ཚེ་བསྐྱལ་བའི་བླ་མ་འགའ་ཞིག་གིས། །གདུང་བཞུ་བ་ལ་རཱ་ག་ཨ་སྱ་བདག །ཕྱིན་ཀྱང་རྟེན་དེ་འོས་ཙམ་ལས་མི་འབྱོན། །གསང་བ་བྱིན་རླབས་ཕ་ནི་བྱ་རོག་གདོང་། །ཡིན་པ་ཨ་མ་རེ་ནེ་དགོན་སོང་དུས།།བུ་གཉིས་འོང་བའི་རྨིས་ལྟས་གསལ་བ་དང་། །མི་སྔོན་བྱ་རོག་མཆུ་ཅན་གཅིག་བྱུང་ནས། །གོས་རྒྱབ་རེ་ཚལ་བཀོག་ནས་དོར་རྨིས་སྐད། །མ་ཡི་མིང་ནི་རི་བཟའ་ཆོས་སྐྱོང་སྐྱིད། །སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དང་ཡབ་ཡུམ་རིགས་དང་རུས། །མདོར་བསྡུས་བརྗོད་པས་ས་བཅད་གསུམ་ཚང་ངོ། །དེ་ནས་བྱིསྦའི་དུས་སུ་བ་གཅིག་གིས། །མིག་ཡ་རྭ་ཅོ་བརྒྱབ་ནས་མིག་ལོང་བས། །ནམ་ལངས་བ་ལོང་ཞེས་བྱ་རེ་ཞིག་ཐོགས། །དེ་ནས་ལོ་གྲངས་ལྔ་ འམ་དྲུག་གི་དུས། །རཱ་ག་ཨ་སྱས་བྲིས་པའི་ཁྲོ་བོའི་སྐུ། །སབ་མའི་ངོས་སུ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ལ། །མེ་ལྕེ་ལྷབ་ལྷབ་འབར་བ་དངོས་སུ་མཐོང་། །དེ་ནས་ལོ་གྲངས་བརྒྱད་དམ་དགུ་ཡི་དུས། །རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྐྱེས་བུའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ། །ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་དམར་ནག་གཉིས་ཀ་བསྒྲུབས། །སྒྲུབ་རྟེན་སྐུ་འདྲ་མཆོད་ཁང་ནང་དུ་བཤམས། །ནུབ་གཅིག་གསོལ་ཀ་རྒྱས་པར་བྱས་པའི་རྗེས། །བྱིས་སྦ་ནམ་ལངས་རང་གིས་མཆན་དེར་ཉལ། །ནམ་ཕྱེད་ཙམ་ལ་ཨ་ཕོ་ཨ་ཟད་ཟེར། །གཅེར་བུར་ལངས་ནས་ང་ཡི་རུམ་དུ་བྲོས། །ཅི་ཡིན་སྨྲས་པས་ཡ་ཀི་མདུན་འདི་ན། །དམ་ཅན་མགར་དམར་སྐུ་འདྲ་དེ་འདྲ་བ། །སྐུ་འདྲ་མ་རེད་ཆེ་ཆུང་མི་བས་ཆེ། །བེར་དམར་གསོལ་ཞིང་སེངྒེ་གཡུ་རལ་ཆིབས། །བེར་དམར་སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབས་བསེ་ཐེབ་ཅན། །ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེར་ཆ་ལེ། །ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་ཀ་པཱ་ལར། །མི་སྙིང་རེད་བསམ་སྙིང་གཅིག་སྨུག་ལུམ་མེ། །འཛིན་པ་རྨི་ལམ་མ་ཡིན་དངོས་སུ་མཐོང་། །ཡུན་རིང་བལྟས་པས་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དེ། །སེངྒེའི་སྔ་རུ་གོང་དུ་བཞག་བྱས་ནས། །ཕྱག་གཡས་སྦྱར་བས་གཡོན་གྱི་སྙིང་དེ་ལ། །ཨ་ ལོག་ལྟ་བུར་བཅད་ནས་ལན་གསུམ་གསོལ། །བཅད་ཀྱང་སྙིང་དེ་ཟད་རྒྱུ་མེད་པར་སྣང་། །དེ་ནས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྔར་ལྟར་བསྣམས། །ང་ལ་གཟིགས་ཏེ་བཞད་ནས་བྱུང་བའི་ཚེ། །ཞལ་མདོག་དཀར་པོ་དུང་གི་མདོག་ལྟར་གྱུར། །བཞད་མོ་ཚར་ནས་དམར་པོ་ཁྲག་མདོག་ལྟར། །དེ་ནས་མི་སྣང་ཡལ་ནས་སོང་བ་དང་། །སྐྲག་ནས་བྱུང་བས་བྲོས་པ་ཡིན་ནོ་ཟེར། །བྱིས་སྦའི་སྐབས་སུ་ཁྲོ་སྐུར་མེ་འབར་དང་། །རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དངོས་སུ་ཞལ་གཟིགས་པ། །ཐ་མལ་མ་ཡིན་ལས་ཅན་ཡིན་པའི་རྟགས། །ལོ་བཅུ་ལོན་ནས་ཡི་གེ་བསླབ་ན་ཡང་། །རིགས་པ་རྣོ་ཞིང་སྤྱང་གྲུང་ཆེ་བ་ལ། །ཡི་གེ་འདོན་པར་ཤིན་ཏུ་འཚེར་བའི་ཕྱིར། །ལོབ་པར་དཀའ་བ་རཱ་ག་ཨ་སྱ་ཡིས། །མཚམས་ཁུང་བུག་སྒོར་བཞག་ནས་ཤིང་ལྕགས་ཀྱིས། །རྒྱབ་རྡེག་བྱེད་ཅིང་དྲག་ཏུ་བཅུག་དགོས་བྱུང་། །དེ་ནི་ཚེ་སྔོན་བུང་བར་སྐྱེས་པ་ཡི། །རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུས་བློ་ནི་རླུག་པར་སེམས། །དེ་ནས་ཡི་གེ་ཆོབ་ཙམ་ལོབ་པ་དང་། །རཱ་ག་ཨ་སྱ་དབུས་སུ་སོང་བའི་ཤུལ། །ཨ་ནུ་སྔགས་འཆང་ཀརྨ་དོན་ཡོད་པས། །ཆག་ཕྱིར་ཁྲིད་པས་སྔགས་ཆོས་ཆོབ་ཙམ་དང་། །རྙིང་མའི་འདོན་ཆའི་དབང་ལུང་འགའ་རེ་ཐོབ། །གཏོར་ ཆོག་ལ་སོགས་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་གྱུར། །དྲུང་པའི་སྒར་གཞིས་རྨོ་ཡི་གཟིམས་ཁང་དུ། །ཤག་ཤོག་བསྡད་པས་བླ་མ་དབུས་བྱོན་དེས། །མཆེད་ཡ་ཡིན་ཞེས་ཆེ་བཀུར་བྱས་པར་སྣང་། །བྱིསྦའི་སྐབས་དེ་ས་བཅད་བཞི་པའོ།། ༈ །།དེ་ནས་རཱ་ག་ཨ་སྱ་དབུས་ནས་བསླེབས། །ནམ་ལངས་ལོ་གྲངས་བཅུ་དྲུག་བཅུ་བདུན་ཙམ། །ཉིན་མཁར་གཟིམས་ཁང་དྲུང་པའི་གཟིམ་མལ་གྱི། །འདྲ་སྐུ་བྱིན་རླབས་ལྡན་པ་དེ་ཡི་དྲུང་། །བྱིསྦ་དབང་རྒྱལ་འབུམ་དང་མཆེད་གྲོགས་གཉིས། །རཱ་ག་ཨ་སྱས་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི །སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་སྡོམ་པ་དང་། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དགེ་བསྙེན་སྡོམ་པ་ཕོག །དབང་རྒྱལ་འབུམ་ལ་ཀརྨ་དོན་གྲུབ་དང་། །ནམ་ལངས་ལ་ནི་ཀརྨ་དར་རྒྱས་བཏགས། །སྤྲེལ་ལོའི་མཇུག་ནས་ཕག་ལོའི་མཇུག་གི་བར། །རཱ་ག་ཨ་སྱའི་ཆག་ཕྱི་བྱས་པ་སྟེ། །དེ་ཚེ་ཀར་ལུགས་དབང་ལུང་མཐོ་ཁོག་དང་། །ཟབ་མོ་ལྟ་རྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཐོབ། །འཕོ་ལུང་སྦྱངས་པས་རྟགས་ནི་ཐོན་པ་དང་། །སེམས་ངོ་སྤྲོད་པས་གནས་འགྱུ་སྲུང་ཕྱོགས་ཤེས། །སྒྲོལ་དཀར་འཇམ་དཀར་རྒྱུན་བསྙེན་བྱས་པ་ཡིས། །ཤེས་རབ་རྩ་ ཁ་བྱེ་སྟེ་མེ་ལྟར་འབར། །ཀུན་རིག་ཆོས་སྤྱོད་ཉེར་མཁོ་ལ་སོགས་པ། །བློ་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་དཀའ་ཚེགས་མེད་པར་ཟིན། །གཏོར་བཟོ་ཡིག་རིས་ལྷ་རིས་འདག་སྐུ་དང་། །བཟོ་ཚེམ་ས་རྩིས་མདོས་བཟློག་བསྐང་གསོ་སོགས། །བརྡའ་བསྟན་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཀུན་གྱིས་བླ་མར་རེད་ཐོག་གདའ་ཞེས་ཟེར། །དེ་ནས་ཕག་ལོའི་ལོ་འཇུག་བཅུ་དགུ་དུས། །སྟག་ལུང་སྒར་པ་མཉམ་དུ་དབུས་སུ་བྱོན། །ངོ་ཤེས་མེད་ཅིང་ཁ་སར་སྣ་རྒོད་རེད། །སྒར་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་ཆག་ཕྱི་དཔོན་ནད་ཆེ། །ལམ་དུ་དམར་བཤལ་ནད་བྱུང་འཆི་ལ་ཁད། །སྒར་རྗེས་སླེབ་པར་དཀའ་ཡང་རྟ་ལ་བསྐྱོན། །རྐུན་དོགས་བྱེད་དུས་ཁྲབ་གྱོན་བསྲུང་དགོས་པར། །བྲང་ལ་མདའ་ཕོག་ན་ཡང་མ་སྐྱོན་ཏེ། །ནོར་ནད་བྱུང་བའི་ནོར་བསྲུང་བཅུག་ན་ཡང་། །དཀའ་ལས་ཆེ་དྲག་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གམ་སྙམ། །དེ་ཚེ་གཞི་ན་རཱ་ག་ཨ་སྱ་ཡིས། །སྐུ་རིམ་གསོལ་ཀ་ཡང་ཡང་གཟབ་བྱས་པས། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཆས་བཟང་མང་པོ་ཡིས། །འཆམས་གོས་མ་རལ་གདོང་ལ་གཟར་བྱས་ནས། །ངེད་ཚོས་བསྐྱལ་ནི་ཚར་ཡོད་ཟེར་བ་རྨིས། །དེ་དུས་ཙམ་ལ་གདན་ས་ཆེན་པོ་ཡི། །ཟ་དམ་རྡོ་རྗེའི་སྤོ་ལ་སླེབས་པར་ སྣང་། །དེ་ཕྱིར་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་། །སྐུ་རིམ་གསོལ་ཁས་ཕན་པའི་ངེས་ཤེས་ཐོབ། །དེ་ནས་བྱི་གླང་སྟག་ཡོས་ལོ་ཕྱེད་བཞིར། །ཉིན་བྱེད་གླིང་གི་གྲྭ་ས་འགྲིམས་པའི་ཚེ། །ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་ཀུན་དང་མཐུན་པ་སྟེ། །ཁམས་པ་ཆགས་མེད་མཆེད་ཡ་ཡིན་ནོ་ཞེས། །མཆེད་གྲོགས་རྣམས་ཀྱིས་བརྩི་སྲོལ་ཆེ་བར་བྱས། །རིན་པོ་ཆེ་པ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་འབྱོར་ལས། །ཐར་རྒྱན་ལ་སོགས་སྤྱི་ཁྲལ་ལུང་འགའ་ཐོབ། །སློབ་ཆུང་དྲུང་རམ་ཀརྨ་རྒྱས་པ་དང་། །དགེ་རྒན་དྲུང་རམ་ཀརྨ་འཇིགས་མེད་ཀྱིས། །བསྡུས་གྲྭ་རྟགས་བསལ་འབྱེད་པ་ཙམ་ཞིག་བསླབས། །དེ་ནས་ཁམས་སུ་འོང་དགོས་གལ་ཆེ་དེའི། །མཚན་ཉིད་སྐྱུར་ནས་སྔགས་ཆོས་བསླབ་ཆོག་པའི། །དགོངས་པ་ཞུས་པས་ངོ་ཆེན་བྱས་ནས་གནང་། །རིན་སྤུང་ཞབས་དྲུང་བགྲེས་གཞོན་གཉིས་ཀ་དང་། །མགོན་བླ་བློ་ལྡན་བསྟན་ནམ་གཉིས་པོ་ལ། །བེར་ནག་ཅན་དང་འཁོར་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི། །གདང་དབྱངས་རྔ་རྡུང་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ཕྱག་ཁྲིད་ཇི་བཞིན་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་དང་། །ཞྭ་དམར་དྲུག་པའི་ཕྱག་ཁྲིད་མ་འཆུགས་པའི། །ཕྱག་བཞི་པ་དང་ཞིང་སྐྱོང་ཚེ་རིང་མའི། །གདང་དབྱངས་ རྔ་བརྡུང་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་བསླབས། །དེ་དག་གྲ་ཡིག་རྣམས་ཀྱང་རིན་སྤུངས་པས། །ཕྱག་བྲིས་མཛད་ནས་གནང་པས་ཐུགས་བཏགས་བྱུང་། །བླ་མ་བཞག་བླ་སྐུ་སྐྱེས་ཐུགས་ལ་བཏག ཁོང་ལ་སངས་རྒྱས་འཕེལ་གདུང་ཡོད་པ་ལ། །ང་ཡི་ཇོ་ཇོ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ལ། །མཇལ་དར་བྱེད་རྒྱུས་རིང་བསྲེལ་གནོང་ཞུས་པས། །ཁྱེད་རང་མཆོད་པ་ཤོམ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །བླ་མ་བཟང་ན་རིང་བསྲེལ་འཕེལ་ནས་འོང་། །གསུང་ལྟར་བྱས་པས་འཕྲལ་དུ་གསུམ་འཕེལ་བས། །གཅིག་གནོང་གཉིས་པོ་གནོང་ཁས་མ་ཉན་ཏེ། །ཟ་དམ་གཉེར་ཆེན་གྱིས་ནི་རྟེན་འདི་ལ། །མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་ཕུལ་ནས་གསོལ་བཏབ་ཀྱང་། །རིང་བསྲེལ་གཏན་ནས་འཕེལ་དུ་མ་ཉན་པར། །ཁྱོད་ལ་མཆོད་པའང་འབུལ་རྒྱུ་ཆེར་མེད་པས། །རིང་བསྲེལ་འཕེལ་བ་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞེས་གསུངས། །དེ་དུས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་མིང་གནང་ཞིང་། །རྒྱལ་ཚབ་པ་ཡི་བསྙེན་རྫོགས་བཞེས་མ་གྲུབ། །སྐུ་མདུན་སི་ཏུ་ཞིང་ནི་རྗེས་ཚར་བས། །རཏྣའི་གཏེར་ཁ་ཨོ་རྒྱན་ལུང་བྱང་ལས། །གཉགས་ཆེན་ཛཱ་ནའི་སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་རུ། །ལུང་བསྟན་ཆོས་རྗེ་མར་ཐང་གདུང་རྒྱུད་པ། །ཀརྨ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་ པོའི། །ཞྭ་དམར་དྲུག་པའི་སྡོམ་རྒྱུན་བཟང་ཟེར་ནས། །ཀར་ལུགས་ཀུན་གྱིས་དེ་དུས་བསྙེན་རྫོགས་ཞུས། །དེ་སྐབས་རབ་བྱུང་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པར་གྱུར། །མིང་ནི་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་བྲིས་ཏེ། །ཆོས་དབང་ཀུན་བཟང་ཞེས་ནི་བཏགས་པ་ཡིན། །ཆོས་དབང་ཞེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི །མཚན་ལ་གྲ་ནས་བཏགས་པ་སྲོལ་ཡིན་ཏེ། །ཀུན་བཟང་ཞེས་པ་རྫོགས་ཆེན་ཉམས་ལེན་གྱི། །རྟེན་འབྲེལ་དེ་ཡི་དུས་སུ་འགྲིགས་པར་སྣང་། །རྒྱལ་ཚབ་གྲགས་པ་མཆོག་དབྱངས་མཚུར་ཕུར་མཇལ། །ལྷ་ས་བསམ་ཡས་ར་སྒྲེང་སྟག་ལུང་སོགས། །དབུས་གནས་ཆེ་རིམ་རྣམས་ཀྱང་མཇལ་བ་དང་། །ལྷོ་བྲག་གསས་མཁར་དགུ་ཐོག་མཇལ་སོང་བས། །དེ་རུ་རྒྱལ་དབང་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཞབས་བསྐོར་གསོག་པའི་སྐབས་སུ་མཇལ་མ་ཐག །འབྱོན་བརྡོ་ཨེན་ཙམ་བཞུགས་ནས་ཆོས་དབང་ལ། །སྤྱན་ནི་འབུར་ཚུགས་ལྟ་སྟངས་མཛད་ནས་གཟིགས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དབང་མེད་དད་པ་སྐྱེས། །བ་སྤུ་གྱེན་ལང་མཆི་མ་ཆར་ལྟར་བབས། །ལུས་པོ་རྔུལ་ཞིང་ཧྲིལ་ཧྲིལ་སིག་སིག་འདར། །བྱིན་འབེབས་གཞུང་ལས་གསུངས་པའི་རྟགས་རྣམས་བྱུང་། །དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ དད་པ་འགྱུར་མེད་ཐོབ། །དེ་དུས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་སྣང་། །ཨ་ནུའི་གཤེགས་རྫོགས་དཔལ་ཆེན་སྒྲ་ལོ་ཡི། །ཕྱག་བཟོ་ཙན་དན་དཀར་པོའི་མགོན་པོའི་སྐུ། །བསྐུར་བ་སླེབས་ཤིང་ཉིན་བྱེད་གླིང་པ་ཡི། །དེ་ཕྱིར་ཡར་གྱི་ཐུགས་བཏགས་བཟང་བར་མཛད། །དེ་ནས་གྲྭ་ཚབ་ཕྲིན་ལས་བཏང་བ་བསླེབས། །རྗེས་གནང་འགའ་ཟུང་བཟུང་ནས་ཕ་ཡུལ་གྱི། །གནས་བསྐོར་འགའ་དང་བསྡེབས་ནས་ཁམས་སུ་བྱོན། །དེ་དུས་རང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་སྟེ། །རྗོད་དུ་ནད་པ་ཞིག་གིས་དབང་ཞུས་ཏེ། །འགྲོ་དོན་ཐོགས་མ་དེ་ནས་བྱུང་བ་སྟེ། །གནས་སྐོར་ཆ་ལུགས་གོས་བཅས་ཞན་པ་དང་། །ས་ཆ་རྒྱུས་མེད་མི་ཡི་དབང་ཞུ་བ། །དེ་ཡི་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཤིང་མཚར་ཞེས་ཟེར། །དེ་ནས་ལམ་ན་ཇག་པ་མང་པོ་ཡིས། །གནས་བསྐོར་བཅོམ་ནས་འགྲོ་སྟབས་དཀའ་ཟེར་ནས། །དམ་ཅན་ཇག་ཆིངས་ལྕགས་རྡོར་མ་མཛད་ནས། །གསོལ་ཁ་བཀའ་བསྒོ་བྱས་ཤིང་འོང་བ་ཡིས། །ཉིན་གཅིག་གྲོ་ཚུགས་མ་མགོ་བསྡུ་བརྡོ་ལ། །ཇོག་པ་མི་མགོ་མང་པོ་མདའ་གཞུ་ཅན། །བྱུང་བས་ས་གསལ་གབ་ས་བྲོས་ས་མེད། །མེ
Chinese
在闭关和修法中，有些一生都在修行的上师说，焚烧遗体时，如果由Ra Ga A Xia主持，即使去了，也只能得到应有的那份。秘密加持之父是乌鸦脸。当母亲去热尼寺时，清晰地梦见有两个孩子要来。一位长着乌鸦嘴的人先出现，梦见他割下并扔掉了背后的衣服。母亲的名字叫日扎·曲炯吉。简而言之，关于出生地、父母、种姓和家族的描述，这三个部分都完整了。之后，在孩提时代，一只母牛用角撞瞎了他的眼睛。因此，他暂时被称为“瞎眼母牛”。五六岁时，他亲眼看见Ra Ga A Xia画的忿怒尊像，在萨玛的表面上，火焰熊熊燃烧。八九岁时，Ra Ga A Xia为一位男子修习本尊法，修了大约一个月的红色和黑色本尊。修法所依的佛像被安置在佛堂里。一天晚上，在丰盛的供养之后，孩子晚上睡在那里。半夜时分，他说“阿波，阿扎”。他赤身裸体地站起来，跑到我的怀里。当被问及原因时，他说：“在那边前面，护法神玛尔那样的雕像，不是雕像，比人还大。穿着红色的斗篷，骑着蓝鬃毛的狮子。红色的斗篷，虎皮、豹皮箭袋，犀牛皮护甲。右手拿着金色的黄色金刚杵，在天空中挥舞，左手拿着嘎巴拉，我想里面是人心，一颗黑乎乎的心。这不是梦，而是亲眼所见。”看了很久，他把右手的金刚杵放在狮子的前爪上，然后用右手切下左边的心脏，像阿洛一样切成三块来食用。即使切了，那颗心似乎也不会耗尽。然后，他像以前一样拿着金色的金刚杵。当他看着我微笑时，他的脸色变得像海螺一样白。笑完后，又变得像血一样红。然后，他消失不见了。他说，因为害怕，所以跑了。在孩提时代，亲眼看到忿怒尊像燃烧着火焰，以及金刚橛，这表明他不是一个普通人，而是一个有业力的人。十岁开始学习文字，但……
English
In retreats and practice, some lamas who spent their lives practicing said that when cremating a body, if Ra Ga A Xia presides over it, even if one goes, one can only receive what is due. The secret blessing father is a raven face. When the mother went to Rene Monastery, she clearly dreamed that two children were coming. A person with a raven's beak appeared first, dreaming that he cut off and threw away the clothes on his back. The mother's name is Rizha Chokyong Kyi. In short, the description of the place of birth, parents, caste, and family, these three parts are complete. After that, in childhood, a cow blinded his eyes by hitting them with its horns. Therefore, he was temporarily called "Blind Cow". At the age of five or six, he personally saw the wrathful deity statue painted by Ra Ga A Xia, on the surface of Sabma, with flames blazing. At the age of eight or nine, Ra Ga A Xia practiced the tutelary deity practice for a man, practicing both red and black tutelary deities for about a month. The statues on which the practice relied were placed in the shrine. One night, after a sumptuous offering, the child slept there that night. At midnight, he said, "Apo, Azha." He stood up naked and ran into my arms. When asked why, he said, "Over there in front, a statue like the Dharma protector Mar, not a statue, bigger than a person. Wearing a red cloak, riding a lion with blue mane. Red cloak, tiger skin, leopard skin quiver, rhinoceros hide armor. The right hand holds a golden yellow vajra, waving in the sky, the left hand holds a kapala, I think there is a human heart inside, a dark heart. This is not a dream, but seen with my own eyes." After watching for a long time, he put the vajra in his right hand on the lion's forepaw, and then used his right hand to cut the heart on the left, cutting it into three pieces like Alo to eat. Even if it was cut, the heart did not seem to be exhausted. Then, he held the golden vajra as before. When he looked at me and smiled, his face turned as white as a conch. After laughing, it turned as red as blood. Then, he disappeared. He said that he ran away because he was scared. In childhood, personally seeing the wrathful deity statue burning with flames, and the vajra kila, indicates that he is not an ordinary person, but a person with karma. At the age of ten, he started learning to read, but...
Chinese
因为他天资聪颖，非常聪明，但又非常害怕学习文字，所以很难教。拉嘎阿亚把他放在墙上的洞口，用木头和铁器敲打他的背部，强迫他学习。我认为这是因为他前世是蜜蜂，同类的果报使他愚笨。后来，他稍微学会了一些文字。拉嘎阿亚去卫藏后，阿努持咒者噶玛顿约带他去当侍者，他稍微学了一些咒语和佛法，并获得了一些宁玛派仪轨的灌顶和传承，仅仅是知道了朵玛仪轨等。他住在仲巴的驻地，在莫的寝宫里，因为他住在那里，所以从卫藏来的上师似乎很尊重他，说他是同修。这是孩童时期的第四个阶段。 后来，拉嘎阿亚从卫藏回来了。南朗大约十六七岁。在年卡寝宫，在仲巴的床榻旁，在那尊加持过的佛像前，孩童旺嘉本和他的同伴两人，拉嘎阿亚给予了他们共同乘的皈依三宝的居士戒，以及梵行居士戒。旺嘉本被赐名为噶玛顿珠，南朗被赐名为噶玛达吉。从猴年年底到猪年年底，他担任拉嘎阿亚的侍者。那时，他获得了噶举派的灌顶和传承，托阔，以及甚深见传承的修心法。通过修颇瓦法，出现了验相，通过认识自心，他了解了安住、移动和守护的方法。通过常修度母和白文殊，智慧的脉轮打开，像火一样燃烧。昆瑞仪轨和所需用品等，即使是记忆力好的人也很难掌握，但他毫不费力地掌握了。朵玛制作、书法、唐卡绘画、泥塑，以及缝纫、占卜、朵、遣除、祈福等，只要稍加指示就能学会。大家都说他是上师热托。之后，在猪年年底十九岁时，他与达隆噶巴一起去了卫藏。他不认识任何人，像个粗鲁的乡巴佬。噶寺的官员们，侍者官员生病了。在路上，他得了痢疾，濒临死亡。虽然很难赶上噶寺，但他还是骑着马。因为害怕盗贼，他必须穿着盔甲保护自己，即使胸部中箭也没有受伤。
English
Because he was intelligent and very clever, but also very afraid of learning to read, it was difficult to teach him. Raga Asya put him in the hole in the wall and beat his back with wood and iron, forcing him to learn. I think this is because he was a bee in his previous life, and the karmic result of that made him dull. Later, he learned a little bit of reading. After Raga Asya went to Ü-Tsang, Anu, the mantra holder Karma Donyo, took him as a servant. He learned a little bit of mantras and Dharma, and received some Nyingma rituals' empowerments and transmissions, merely knowing the Torma ritual and so on. He lived in Drungpa's residence, in Mo's bedroom. Because he lived there, the lama who came from Ü-Tsang seemed to respect him greatly, saying he was a fellow practitioner. This was the fourth stage of his childhood. Later, Raga Asya returned from Ü-Tsang. Namlang was about sixteen or seventeen years old. In Nyinkhar residence, next to Drungpa's bed, in front of that blessed statue, the child Wangyal Bum and his companion, Raga Asya gave them the layperson's vows of refuge in the Three Jewels, which is the common vehicle, and the celibate layperson's vows. Wangyal Bum was given the name Karma Dondrup, and Namlang was given the name Karma Dargye. From the end of the Monkey year to the end of the Pig year, he served as Raga Asya's attendant. At that time, he received the Kagyu lineage's empowerments and transmissions, Tokok, and the mind training of the profound view lineage. By practicing Phowa, signs appeared, and by recognizing his own mind, he understood the methods of abiding, moving, and guarding. By constantly practicing Tara and White Manjushri, the wheel of wisdom opened and burned like fire. The Kunrig ritual and necessary supplies, etc., even those with good memory found difficult to master, but he mastered them effortlessly. Torma making, calligraphy, Thangka painting, clay sculpture, as well as sewing, divination, Dö, dispelling, and propitiation, etc., he learned with just a little instruction. Everyone said he was Lama Retok. After that, at the end of the Pig year, at the age of nineteen, he went to Ü-Tsang with the Taklung Garpa. He didn't know anyone and was like a rude country bumpkin. The officials of the Gar monastery, the attendant officials, were seriously ill. On the road, he contracted dysentery and was on the verge of death. Although it was difficult to catch up with the Gar monastery, he rode on horseback. Because he was afraid of thieves, he had to wear armor to protect himself, but even though an arrow hit his chest, he was not injured.