Tibetan
།ཆགས་པ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་བྱས་པས། །ལུས་ལ་བདེ་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས། །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་ནས། །བདེ་བ་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པ། །བདེ་སྟོང་ངང་ལ་ཡུན་རིང་གནས། །དེ་ནས་བུད་མེད་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །རང་དང་དབྱེར་མེད་གར་སོང་མེད། །འདི་ནི་དབུ་མའི་ཡར་སྣེ་ཡི། །ཨ་ཐུང་ཕག་མོའི་ངོ་བོ་དེ། །ཅུང་ཟད་མཐོང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ ནི། །ཡིན་པ་འདྲ་འོ་བསམ་པ་བྱུང་། །རྨི་ལམ་རང་ཉིད་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། །མདའ་གང་ས་ལ་མ་རེག་པ། །བར་སྣང་ཁམས་སུ་འགྲོ་བདོ་ལ། །འོད་གསལ་ཟིན་ནས་ནམ་མཁར་འཕུར། །དེ་ཡི་ངང་ལ་རི་ཁྲོད་བསླེབས། །དེ་ནས་འདི་སྐོར་ཉམས་རྟོགས་ནི། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་མེ་རེ། །སྤྱོད་ལམ་ཕལ་ཆེར་མི་གནོད་པ། །དེ་འདྲ་ཞིག་གི་ངང་ལ་ཡོད། །དེ་ནས་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི །གཏུམ་མོའི་དམིགས་རིམ་གཙོ་ཆེར་བསྒོམས། །འཁྲུལ་འཁོར་ཚར་རེ་ཆག་མེད་བྱས། །སྔར་བས་འཁྱག་སྣང་ཆུང་བ་དང་། །སྔར་མི་འཇུ་བའི་ཟས་རྣམས་འཇུ། །ཉལ་ཁ་གཏུམ་མོ་བསྒོམས་པ་ཡིས། །གོས་ནི་སྔར་ལས་སྲབ་གྱོན་ཡང་། །འཐུག་པོ་གྱོན་ལས་དྲོ་ཙམ་བྱུང་། །རྒྱུན་དུ་གཏུམ་མོ་བསྒོམས་ན་ནི། །དངོས་རྟགས་ཐོན་པར་འོང་ལེ་གདའ། །བསམས་ནས་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་བྱུང་། །དེ་ལྟར་གཏུམ་མོ་སྒོམ་ཚེ་ནི། །ཁ་ཞག་ལ་སོགས་འཐུང་ན་ཡང་། །སྔར་ལྟར་བད་སྣབ་མི་སྐྱུག་ཅིང་། །འགྲིམ་པ་ལ་སོགས་དེ་མ་བྱུང་། །གོས་ཀྱི་སྲེད་པ་ཆུང་བ་དང་། །དྲོད་ཀྱང་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་དང་། །ཐིག་ལེ་འཕེལ་ལམ་སྙམ་པ་བྱུང་། །གཏུམ་མོ་སྒོམ་པའི་རྨི་ལམ་དུ། །དགྲ་ ཡིས་དེད་དང་རྒྱབ་བཙོག་དང་། །བར་དོར་འཁྱམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སོགས། །གནས་སྦྱང་རྣམས་ཀྱང་འོ་ལེ་བྱུང་། །དངོས་སུ་སྔར་དང་མི་འདྲ་བར། །ལུས་ལ་ཤ་ཡང་རབ་ཏུ་རྒྱས། །སྔར་ལས་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་དང་། །ཐིག་ལེ་འཕེལ་བའི་རྟགས་ཀྱང་བྱུང་། །རྨི་ལམ་ཟན་ལ་སྦྲུལ་བཟོས་པས། །དེ་ཉིད་དངོས་སུ་སྦྲུལ་གྱུར་ནས། །རྒྱུག་བདོ་སྐྲག་སྣང་ཆེན་པོར་བཅས། །སྦྲུལ་དེ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་། །དེ་ནི་དབུ་མ་ལ་སོགས་ཀྱི། །རྩ་ནི་སྒོམ་པའི་རྟགས་ཡིན་སྙམ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་ཟླ་ཧྲིལ་པོ་ལ། །གཏུམ་མོ་ཁོ་ན་བསྒོམས་པ་ཡིས། །འཁྱག་སྣང་ཡེ་ནས་མེད་པ་བྱུང་། །དེ་ནས་ཞག་པོ་འགའ་ཟུང་ལ། །གཏུམ་མོ་མ་བསྒོམས་འཁྲུལ་འཁོར་བསྒྱུར། །དེ་ནས་འཁྱག་སྣང་ཆེན་པོ་བྱུང་། །ཟས་ཀྱང་མ་ཞུ་བད་སྣབ་བསྐྱུགས། །ཡང་ནི་བསྒོམས་པས་དྲོ་བ་དང་། །ཟས་རྣམས་ཞུ་བ་སྔར་ལྟར་བྱུང་། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གཏུམ་མོ་ལ། །དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །དུག་ལྔ་སྦྱང་ཐབས་ཁོ་ན་བསྒོམས། །འཁྲུག་པ་བྱེད་དང་དམག་གིས་དེད། །མེ་མདའ་མང་པོ་རྒྱབ་བྱུང་སོགས། །རྨི་ལམ་གཏུམ་མོའི་རྟགས་རྣམས་བྱུང་། །དངོས་སུ་དྲི་བཟང་ངད་ འཐུལ་བ། །ལན་གཉིས་བྱུང་སྟེ་མཚམས་གཡོག་སོགས། །གཞན་གྱིས་ཚོར་བ་མི་འདུག་གོ །ངག་ནི་མ་བཏང་བུག་སྒོ་ནས། །རྟོགས་ལྡན་པདྨ་རིག་འཛིན་ལ། །ལུང་ནི་མང་ཞིག་བྱས་པའི་ཚེ། །སེམས་ངོ་ལ་ཡང་བོགས་ཐོན་ཅིང་། །ལུང་དང་འདྲེས་ནས་འགྲོ་བ་བྱུང་། །རྨི་ལམ་སྐྲག་སྣང་འགའ་བྱུང་བ། །སྐྲག་མཁན་དེ་ཡི་ངོ་བོར་བལྟས། །ཡང་ནི་གཉིད་པའི་རྨི་ལམ་ན། །མིག་གི་ཐད་ནས་གསལ་ཧ་རེ། །ནམ་ནི་ལངས་བ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་། །དེ་ཡིས་རྐྱེན་བྱས་འོད་གསལ་ཟིན། །ཉལ་ཁ་ཆོས་དྲུག་ནས་གསུངས་པ། །རྨི་ལམ་བཟུང་བའི་དམིགས་པ་བྱས། །གཉིད་མ་ཐག་ཏུ་སྤྱི་བོ་ནས། །མེ་རུ་བཀྱག་འདྲའི་འོད་ཅིག་བྱུང་། །དེ་ཡིས་རྐྱེན་བྱས་འོད་གསལ་ཟིན། །དེ་ནས་གཉིད་ལ་ཞན་པ་ལོག །ཐུགས་དམ་ལོག་པོ་འཕེལ་བ་བྱུང་། །ཙོག་པུར་གཉིད་ལ་སོང་མ་ཐག །མིག་གི་ཐད་ནས་གསལ་ཧ་རེ། །གསལ་བར་མཐོང་བ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་། །དེ་ཡིས་རྐྱེན་བྱས་འོད་གསལ་ཟིན། །ཡང་ནི་ནུབ་ཅིག་སྲབ་མོ་ཡི། །འོད་གསལ་ཡུན་རིང་ཟིན་པར་གྱུར། །ཡང་ནི་ནུབ་ཅིག་སྐྲག་སྣང་གིས། །རྐྱེན་བྱས་འོད་གསལ་ཡུན་རིང་ཟིན། །ཡང་ནི་ནུབ་མ་གཉིས་ཙམ་ལ། །མིག་ བཙུམ་གཉིད་ནི་ཡོད་ན་ཡང་། །ནམ་ལངས་བ་ལྟར་ཁྱིམ་ཕལ་ཆེར། །གསལ་བའི་ངང་ནས་སེམས་ངོ་ཟིན། །དེ་ཡི་ངང་ལ་གནས་པ་དང་། །ཡང་ནི་གཉིད་པས་མིག་ཐད་ནས། །མེ་སྟག་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་ནས། །ཇེ་ཆེར་སོང་བས་གསལ་ཧ་རེ། །རྒྱུ་ནི་ཆེན་པོ་གསལ་བྱུང་ནས། །དེ་ཡི་ངང་ནས་སེམས་ངོ་ལ། །གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་གནས། །ཐོ་རངས་ཤིག་ལ་གན་རྐྱལ་དུ། །གཉིད་པའི་མིག་གི་ཐད་ཀ་ན། །གསལ་དང་ཧ་རེ་བྱུང་བ་ཡིས། །རྐྱེན་བྱས་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་ནས། །དེ་ཡི་ངང་ལ་ཡུན་རིང་གནས་། །ཡང་ནི་ནུབ་ཅིག་རྨི་ལམ་ན། །ཐུགས་དམ་འདུག་ཤོམ་བྱེད་པ་སོགས། །རྨི་ལམ་མང་པོ་རྨིས་ན་ཡང་། །རྨི་ལམ་སེམས་ངོ་མི་བསྒྲིབས་པར། །དེ་འདྲ་མཚར་པོ་ཡུན་རིང་བྱུང་། །འདི་སྐོར་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི །མ་དག་པ་ཡི་རྒྱུ་ལུས་དེ། །བསྒོམས་ཀྱང་བོགས་ནི་མ་ཐོན་ཅིང་། །གཉིད་ཆེ་ཐུགས་དམ་མ་འཕེལ་ལོ། །ལ་ནི་མཐོན་པོ་ཞིག་ལ་སོང་། །ས་ཕུག་འདྲ་བ་ཞིག་གི་ནང་། །བུག་པ་ཅུང་ཟད་ཁྲ་སེང་སྣང་། །བདག་ནི་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཡིན་སྙམ། །བུ་ག་དེ་རུ་འཛུལ་ནས་ཐལ། །སེམས་དང་ནམ་མཁའ་དབྱེར་མེད་ དུ། །བསྲེ་བ་ལན་ནི་གསུམ་བཞི་བྱས། །དུ་མ་རོ་གཅིག་རྟོགས་པ་ཡིན། །སྙམ་ནས་ནམ་མཁར་འཕུར་བཞིན་དུ། །ང་རོ་གཅིག་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་སོགས་མགུར་འགའ་བྱས་པ་རྨིས། །དེ་ནས་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི །འོད་གསལ་དམིགས་པ་ཐུན་རེ་བསྒོམས། །གཉིད་མ་ཐག་ཏུ་མདུན་ཐད་དེར། །མར་མེ་ཞིག་ནི་ཏ་ལེར་སྣང་། །དེ་ཡིས་རྐྱེན་བྱས་འོད་གསལ་ཟིན། །ཚེས་བཅུ་ཞིག་ལ་གློ་བུར་དུ། །རིམས་ནད་དྲག་པོ་ཞིག་ན་བས། །སྨན་ཡང་ཟོས་ཤིང་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། །གཏོང་ལེན་དམིགས་པ་བསྒོམས་པ་དང་། །ན་མཁན་ངོ་བོ་ཧྲིག་གེ་བལྟས། །ཞག་གཅིག་སོང་ནས་ཅུང་ཟད་བདེ། །ཉམས་ཀྱི་སྐབས་ལ་ནམ་མཁའ་ནས། །ཕོ་རོག་ཅིག་ནི་བབ་བྱུང་བས། །བྱད་ཁའི་རྟགས་གཅིག་ཡིན་པར་གོ །ཉམས་ལེན་ངོ་བོ་ཕུར་ཚུགས་སུ། །སྐྱོང་བ་དེ་ནུབ་རྨི་ལམ་ན། །བྱ་ནག་གཅིག་ནི་ཤི་སོང་བ། །ཁྱད་ཁ་ཐུབ་པའི་རྟགས་སུ་གོ །ཡང་ནི་རྨི་ལམ་སྐྲག་སྣང་གིས། །ཚ་དང་ཀུམ་ཀུམ་བྱེད་པའི་ངང་། །འོད་གསལ་ཟིན་པས་འོད་གསལ་ངང་། །བདེ་སྟོང་ཕྱམ་ཕྱམ་ཡུན་རིང་སོང་། །བློ་སྦྱོང་གཏོང་ལེན་དམིགས་པ་དེ། །རྨི་ལམ་ཡུལ་དུ་ལན་འགའ་ ཟིན། །མི་དང་ལྷ་འདྲེ་འགའ་ལ་བྱས། །གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཟིན་པ་དང་། །གཉིད་ནས་མིག་གི་ཐད་ཀ་ན། །འོད་བྱུང་དེ་ནས་འོད་གསལ་ཟིན། །དེ་ནས་སྔར་དང་མི་འདྲ་བའི། །འདི་ཡིན་འདི་མིན་མེད་པ་ཡི། །མིང་འདོགས་བྲལ་བའི་ཉམས་ཤིག་ཤར། །ལྟ་མི་ཞིག་དང་ལྟ་རྒྱུ་ཞིག །བྱུང་ན་དེ་ནི་བཅོས་མ་རེད། །མ་བཅོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན། །ལྟ་མི་ལྟ་རྒྱུ་དབྱེར་མེད་པ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །བྲལ་བ་ཞིག་ནི་དགོས་རྒྱུར་འདུག །བསམས་ཤིང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར། །དགག་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་ཉམས་ཤིག་ཤར། །ནུབ་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ནི། །འོད་གསལ་ཐུན་རེ་ཟིན་པ་བྱུང་། །འདི་སྐོར་ནད་པ་སྡིག་ཅན་འགར། །བསྲེ་བ་བསྒོམས་པས་དག་སྣང་འགགས། །དེ་ནས་གཏུམ་མོའི་མེ་དམིགས་ནི། །ཐུན་རེ་སྒོམ་ཚེ་ཕོ་བ་ཡང་། །ཚ་ནི་ལོག་ལོག་བྱེད་པ་དང་། །ལུས་དྲོད་འུར་འུར་སྐྱེ་བ་བྱུང་། །ཉམས་ལེན་བོགས་ནི་ཆེར་མ་ཐོན། །དེ་ནས་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་བསྒོམས། །དེ་ལ་བོགས་ནི་ཅུང་ཟད་ཐོན། །གནས་ཉམས་སྔར་བས་ཆེ་བ་ལ། །བློ་འདས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། །སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་འདྲ་བྱུང་། །དེ་ནས་དེ་ ཉིད་གསལ་ཞིང་བསྟན། །བོགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཐོན་པ་བྱུང་། །དེ་ནས་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བ་ཡི། །ནམ་མཁའ་གཡའ་ནི་དག་འདྲ་བ། །སྟོང་རྗེན་ལྷང་ངེའི་ངང་དེ་ལ། །འདི་སྒོམ་ག
Chinese
行為貪欲之行，身上樂受極增長，認識樂之智慧後，樂與空性無有別，長久安住樂空性。之後彼女人，與我無別不知去向。此乃中脈之上端，阿通豬母之體性，稍微見到之緣起，想來應是如此。夢中自己結跏趺坐，箭桿未觸及地面，於虛空界中行走，抓住光明於空中飛翔，於彼狀態抵達山間靜處。之後關於此之修證，身語意三皆為樂火，行為大多無有損害，處於那樣的狀態。之後那若六法之，拙火之觀想次第主要修習，轉輪無有間斷地做。比以前寒冷感減少，以前不消化之食物皆消化。睡前修習拙火，衣服比以前穿得薄，但比穿厚衣服還暖和。如果持續修習拙火，實證將會出現，心想之後生起定解。如是修習拙火時，即使飲用油等，也不像以前一樣嘔吐痰液，腹瀉等情況也不會發生。對衣服的貪執減少，也稍微產生暖意，心想是否明點增長。修習拙火之夢中，敵人追趕和背叛，以及於中陰漂泊之痛苦等，清淨處也出現了。實際上與以前不同，身上之肉也極其增長，比以前更年輕，也出現明點增長之徵兆。夢中以糌粑做成蛇，那蛇真實變成蛇，帶著極大之恐懼奔跑，那蛇融入自己。心想那是因為修習中脈等脈之徵兆。如是於完整一個月，僅僅修習拙火，寒冷感完全消失。之後幾天，沒有修習拙火而轉修輪轉，之後產生極大之寒冷感，食物也不消化並嘔吐痰液。再次修習後產生暖意，食物消化也如以前一樣。對於嘉瓦嘉措之拙火，觀想之主要。
English
By acting in the manner of indulging in desire, the bliss in the body greatly increases. Having recognized the wisdom of bliss, bliss and emptiness are inseparable. One remains in the state of bliss-emptiness for a long time. Then, that woman herself, inseparable from oneself, disappears without a trace. This is the upper end of the central channel, the nature of Atung Phagmo. It seems that the dependent arising of seeing it slightly is like that. In a dream, one sits in the lotus position, the arrow shaft not touching the ground. While walking in the space realm, having grasped the clear light, one flies into the sky. In that state, one arrives at a mountain retreat. Then, regarding the experience and realization of this, body, speech, and mind are all bliss-fires. Most of the conduct is harmless, and one is in such a state. Then, one mainly meditates on the tummo visualization sequence of the Six Dharmas of Naropa. One does the tsalung without interruption. The feeling of cold is less than before, and foods that were previously indigestible are now digested. By meditating on tummo before sleeping, even though one wears thinner clothes than before, it feels warmer than wearing thick clothes. If one continuously meditates on tummo, actual signs will appear. Thinking this, certainty arises. Thus, when meditating on tummo, even if one drinks oil and so on, one does not vomit phlegm as before, and diarrhea and other such things do not occur. Attachment to clothes decreases, and a little warmth also arises. One wonders if the bindu is increasing. In dreams of meditating on tummo, being chased by enemies and betrayed, and suffering from wandering in the bardo, purification of places also occurs. In reality, unlike before, the flesh on the body also greatly increases. One becomes younger than before, and signs of increasing bindu also appear. In a dream, one makes a snake out of tsampa, and that snake actually turns into a snake. One runs away with great fear, and that snake dissolves into oneself. One thinks that this is a sign of meditating on the channels such as the central channel. Thus, for a whole month, by meditating only on tummo, the feeling of cold completely disappears. Then, for a few days, one does not meditate on tummo but practices tsalung. Then, a great feeling of cold arises. Food is not digested, and one vomits phlegm. Again, by meditating, warmth arises, and food is digested as before. For the tummo of Gyalwa Gyatso, the main focus of visualization.
Chinese
做了之后也一样，只修习净化五毒的方法。 争斗和战争驱逐，枪炮众多袭击等等，出现凶猛的梦的征兆。 实际上，传来阵阵好闻的香味，发生了两次，例如设置屏障等等，其他人没有感觉到。 没有从孔洞中发出声音，对证悟者莲花金刚（莲花生）做了许多口传，心性上也得到了提升，与口传融合而行。 出现了一些恐惧的梦，看着恐惧者的面目。 或者在睡眠的梦中，从眼睛的方向传来清晰的光芒，似乎天亮了一样。 那成为了证悟光明的原因，临睡前讲述了那若六法，做了把握梦境的观想。 刚一入睡，就从头顶出现像火焰般的光芒，那成为了证悟光明的原因。 之后睡眠变得微弱，禅定反而增长。 刚一坐下入睡，就从眼睛的方向传来清晰的光芒，出现了像是见到光明一样。 那成为了证悟光明的原因，或者某个夜晚，微弱的光明持续了很久。 或者某个夜晚，因为恐惧的原因，光明持续了很久。 或者有两三个夜晚，闭着眼睛，即使在睡眠中，也像天亮了一样，几乎整个房间都在光明的状态中证悟了心性。 安住在那种状态中，或者因为睡眠，从眼睛的方向出现像火星一样的东西，变得越来越大，非常明亮。 显现出巨大的原因，从那种状态中，心性安住在明空无别的状态中。 某个黎明，仰卧着，在睡眠的眼睛正前方，因为出现光明和光芒的原因，认识了光明，并在那种状态中持续了很久。 或者某个夜晚，在梦中，做禅定等等，即使做了许多梦，梦境也没有遮蔽心性，这样奇妙的事情持续了很久。 关于这方面，那若六法的不清净的因——身体，即使修习也没有得到提升，睡眠增多，禅定没有增长。 去了一个高高的山顶，在一个像地洞一样的地方，稍微显现出一些孔洞。 我想我是幻身，进入那个孔洞消失了，心和天空无别。
English
Even after doing that, I only meditated on the method of purifying the five poisons. Fighting and war drove away, many guns attacked, etc., signs of fierce dreams appeared. In reality, a good fragrance wafted, happening twice, such as setting up barriers, etc., others did not feel it. Without uttering a word from the hole, many oral transmissions were given to the realized Lotus Vajra (Padmasambhava), and there was also an improvement in the nature of mind, merging with the oral transmissions and proceeding. Some fearful dreams appeared, looking at the face of the fearful one. Or in a sleeping dream, a clear light came from the direction of the eyes, as if it were dawn. That became the cause of realizing luminosity, the Six Dharmas of Naropa were spoken before going to bed, and the visualization of grasping dreams was done. As soon as I fell asleep, a light like a flame appeared from the crown of my head, which became the cause of realizing luminosity. After that, sleep became weak, and meditation increased instead. As soon as I sat down and fell asleep, a clear light came from the direction of my eyes, and it appeared as if I saw light. That became the cause of realizing luminosity, or one night, a faint light lasted for a long time. Or one night, because of fear, the light lasted for a long time. Or for two or three nights, with eyes closed, even in sleep, it was as if it were dawn, and almost the entire room realized the nature of mind in a state of light. Staying in that state, or because of sleep, something like a spark appeared from the direction of the eyes, becoming larger and very bright. A great cause manifested, and from that state, the nature of mind remained in a state of indivisible clarity and emptiness. One dawn, lying on my back, right in front of my sleeping eyes, because of the appearance of light and radiance, I recognized the luminosity and stayed in that state for a long time. Or one night, in a dream, doing meditation, etc., even though I had many dreams, the dreams did not obscure the nature of mind, and such wonderful things lasted for a long time. Regarding this, the impure cause of the Six Dharmas of Naropa—the body—even if practiced, did not improve, sleep increased, and meditation did not increase. I went to a high mountain peak, in a place like a cave, a few holes appeared slightly. I thought I was an illusory body, entered that hole and disappeared, mind and sky were inseparable.