Tibetan
་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་དམིགས་མོད་ཀྱི་དེ་གཉིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་མྱང་འདས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ན་དེ་དག་གིས་མྱང་འདས་ལས་ཡིད་མི་འབྱུང་བ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཀྱང་ཡིད་མི་འབྱུང་ལ་འགག་བདེན་གྱིས་ཀྱང་ཡིད་མི་འབྱུང་གི་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོའི་ནང་ནས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་བཞིའང་ལུང་བར་མ་ལས་རེ་ཞིག་བླང་བྱ་ཡིན་ཡང་འདུས་བྱས་ཡིན་པས་ཆུ་རྒལ་བའི་གཟིངས་ལྟར་ལྷག་མེད་དུ་འཇུག་པ་ན་ངེས་པར་འདོར་བས་སྤང་བྱར་གསུངས་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་དང་འགོག་བདེན་གྱི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་དང་པོ་གཉིས་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ་རྣམ་པ་བཅུ་དང་མཚུངས་པས་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་(ནི་སྨོན་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་)ནོ། ། སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་དང་སེང་གེ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ནི་ཞི་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགོག་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་དེ་དག་གིས་ཁམས་གསུམ་ལ་སྨོན་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་རྣམ་པར་བཞི་སྟེ་དྲུག་ལྡན་དུ་བཤད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་ཟག་བཅས་འཇིག་རྟེན་པ་དག་པ་པ་དང་། (དེ་ཡང་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དང་འཕགས་ལམ་གྱི་སྦྱོར་རྗེས་ཁ་ཅིག་གིས་བསྡུས་ལ།) འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་དག་ས་ནི་དང་པོ་འདོད་པ་དང་བསམ་གཏན་ས་དྲུག་དང་གཟུགས་མེད་བཞི་སྟེ་བཅུ་གཅིག་ན་ཡོད་ལ། གཉིས་པ་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་གང་ན་ཡོད་པའི་ས་འདོད་པ་དང་སྲིད་རྩེ་དང་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེར་བསྡོགས་བདུན་མ་གཏོགས་པ་ཟག་མེད་ས་དགུ་ན་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་དག་པ་པ་དང་ཟག་མེད་གཉིས་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པོ་དེ་དག་དྲི་མ་མེད་པ་ནི་ཐར་པའི་རྒྱུ་དང་དེར་འཇུག་པའི་སྒོ་ཡིན་པས་མདོ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། ། ཡང་མདོ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སོགས་པས་གཟུང་བ་སྨོན་པ་མེད་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་སྔ་མ་གསུམ་ལས་གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གསུངས་ཏེ། རིམ་པ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་གསུམ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལས་དང་པོ་གཉིས་ནི་རིམ་པར་ལྟར་མི་སློབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམིགས་ནས་དེ་གཉིས་ལ་བདག་འཛིན་དང་སྲིད་པའམ་དགའ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་བདག་གི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྟོང་ཉིད་སྟོང་ཉིད་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྟར་སྟོང་བདག་མེད་གཉིས་ཀར་མི་དམིགས་པར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཁོ་ནར་དམིགས་ཤེ་ན། (སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ལ་)སྟོང་ཉིད་སྟོང་ཉིད་ནི། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་ཡང་སུན་འབྱིན་པས་ན་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡིད་འབྱུང་བའོ། །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོང་བདག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཉིས་པ་ཅན་ཡིན་ཡང་སྟོང་ཉིད་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཞུགས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ཁོ་ན་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལམ་དུ་ཞུགས་པ་གྲོགས་དང་བྲལ་བ་ན་འགྲོན་པོ་ངོ་མི་ཤེས་པ་མཐོང་བས་ཀྱང་དགའ་ལ་གཅིག་བུ་ནི་གྲོགས་ཀྱིས་སྟོང་པས་མི་དགའ་བ་ལྟར་སྲིད་པ་ལ་བདག་མེད་པར་མཐོང་ཡང་སྟོང་པར་མ་མཐོང་ན་དགའ་བར་འགྱུར་གྱི། སྟོང་པར་མཐོང་ན་མི་དགའ་ཞིང་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བས་དེས་ན་སྐྱོ་བ་དང་མཐུན་པས་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཁོ་ནར་དམིགས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་པོ་དེ་དག་བདེན་པ་དང་པོའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུའང་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒོ་རིམ་བཞིན་དུ་དམིགས་ཡུལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་ཟག་མེད་ཡིན་པས་ཟག་བཅས་འཕགས་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། འགོག་བདེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ལམ་བདེན་ཡིན་པས་ཀུན་འབྱུང་བྱ་ཡིན་ལ་སུན་དབྱུང་བྱ་དེ་ཉིད་སུན་འབྱིན་བྱེད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། མཚན་མ་མེད་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མི་སློབ་པའི་མཚན་མེད་ལས་ལངས་པའི་རྗེས་ལ་ཟག་བཅས་སམ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཞན་མ་སྐྱེས་ན་མཚན་མེད་ཀྱི་རྒྱུན་འབྱུང་བར་
Chinese
虽然在苦谛上缘空性和无我的行相，但因为这两者是所有法的体性，所以也是涅槃的体性，如果因为它们而不从涅槃中生起厌离，那么也就不从痛苦中生起厌离，也不从灭谛中生起厌离，无常和痛苦的两种行相，以及集谛和道谛的八种行相中，道的四种行相虽然从中观暂时可以接受，但因为是有为法，就像渡河的船一样，在无余涅槃时必定要舍弃，所以说是要断除的，因此除了苦谛的后两种行相和灭谛的四种行相这六种之外，苦谛的前两种行相和集谛和道谛的八种行相，这十种行相，与它们相应的等持（是无愿等持）。 无著和狮子贤等则说，无相是寂静的自性，因此是灭道八种行相，无愿是它们对三界之愿的止息，因此是无常、痛苦和集谛的四种行相，共有六种。这三种等持是具有染污的有漏世间和清净者。（也就是通过决择分和圣道的加行所摄持。）以及超离世间的无垢两种。它们的所依地，第一个是有欲界和六禅定地以及四无色界，共有十一个。第二个是无漏道所在的欲界和有顶以及二禅等七种近分地之外的九种无漏地。如此，从清净和无漏两种来说，这三种等持，无垢是解脱之因和趣入之门，因此经中也说解脱之门，空性等是三种解脱之门。 又经中说：空性空性之等持，以及等所摄持的无愿无愿，和无相无相之等持，这样除了前面三种之外，又说了三种等持，次第是
English
Although focusing on the aspects of emptiness and selflessness in the truth of suffering, since these two are the characteristics of all phenomena, they are also the characteristics of Nirvana. If one does not arise aversion from Nirvana because of them, then one will also not arise aversion from suffering, nor will one arise aversion from the truth of cessation. Among the two aspects of impermanence and suffering, and the eight aspects of the truth of origin and the truth of the path, the four aspects of the path, although temporarily acceptable from the Middle Way, are abandoned because they are conditioned phenomena, like a boat crossing a river, and must be abandoned in the state of complete Nirvana. Therefore, it is said that they should be abandoned. Therefore, apart from the latter two aspects of the truth of suffering and the four aspects of the truth of cessation, these six, the first two aspects of the truth of suffering and the eight aspects of the truth of origin and the truth of the path, these ten aspects, the samadhi that corresponds to them (is the wishless samadhi). Asanga and Sthiramati and others say that the absence of characteristics is the nature of peace, therefore it is the eight aspects of cessation and path, and the absence of wishes is the cessation of their wishes for the three realms, therefore it is the four aspects of impermanence, suffering, and origin, a total of six. These three samadhis are the defiled mundane and the pure. (That is, they are included in the preparatory actions of the decisive and noble paths.) And the two that transcend the world, the undefiled. Their grounds are, firstly, the desire realm and the six meditation realms and the four formless realms, a total of eleven. The second is the nine undefiled grounds other than the seven approximate grounds such as the desire realm and the peak of existence and the second meditation where the undefiled path is located. Thus, from the two, the pure and the undefiled, these three samadhis, the undefiled is the cause of liberation and the door to enter it, therefore the sutra also says the door of liberation, emptiness and so on are the three doors of liberation. Also, the sutra says: the samadhi called emptiness emptiness, and the wishlessness wishlessness held by etc., and the samadhi of signlessness signlessness, thus in addition to the previous three, three more samadhis are mentioned, in order
Chinese
因为缘于空性等等前三者，所以名称才这样说。这样，那三者中前二者是依次缘于无学之空性与无愿之等持，为了遮止对那二者的我执与有或贪爱，无学之空性的等持不是我的，这样以空性的行相，与无学之无愿的等持是不常的，这样以不常的行相作意。那么，空性空性的等持是否像空性的等持一样，不缘于空与无我二者，而只缘于空性的行相呢？（空性之等持是作意取蕴为空性），空性空性是：因为再次破斥空性的等持本身，所以是从一切有为法中生起厌离。空性的等持虽然是空与无我二种行相，但空性空性的等持是为了生起进入空性行相的空性之遗迹的缘故，就像进入道路与朋友分离时，见到不认识的客人也高兴，独自一人因空无朋友而不高兴一样，对于有，即使见到无我，如果没有见到空性，也会高兴，如果见到空性，则不会高兴而会忧伤，因此与忧伤相符，所以只缘于空性的行相，而不是缘于无我的行相。同样，那二种等持也不是缘于第一谛的苦之行相与集、灭、道之十二种行相，因为次第地，所缘境等持是无漏的缘故，与有漏圣者不相符的苦，以及不是生起痛苦之因等等的体相的缘故，以及不是灭谛的缘故，以及因为是道谛，集是所作，而所破本身不应成为破斥者之故。 无相无相之等持是，从无学之无相中起立之后，如果没有生起其他有漏或无漏的智慧，则会生起无相的相续。
English
Because it focuses on the first three, emptiness and so on, it is called by that name. Thus, among those three, the first two are respectively focused on the emptiness of non-learning and the samadhi of non-aspiration, in order to prevent the ego-grasping and existence or attachment to those two, the samadhi of the emptiness of non-learning is not mine, thus with the aspect of emptiness, and the samadhi of non-aspiration of non-learning is impermanent, thus contemplating with the aspect of impermanence. Then, does the samadhi of emptiness of emptiness not focus on both emptiness and selflessness like the samadhi of emptiness, but only on the aspect of emptiness? (The samadhi of emptiness is to contemplate the aggregates of appropriation as emptiness), emptiness of emptiness is: because it refutes the samadhi of emptiness itself again, it arises from all conditioned phenomena. Although the samadhi of emptiness has two aspects of emptiness and selflessness, the samadhi of emptiness of emptiness is because it only generates the trace of emptiness that enters the aspect of emptiness, just like entering the road and being separated from friends, seeing an unfamiliar guest is also happy, and being alone is unhappy because of the emptiness of friends, even if one sees selflessness in existence, if one does not see emptiness, one will be happy, but if one sees emptiness, one will not be happy but will be sad, therefore it is in accordance with sadness, so it only focuses on the aspect of emptiness, but not on the aspect of selflessness. Similarly, those two samadhis do not focus on the aspect of suffering of the first truth and the twelve aspects of accumulation, cessation, and path, because the object of focus samadhi is without leakage in order, and the suffering that does not correspond to the contaminated noble ones, and because it is not the characteristic of the cause of arising suffering, and because it is not the truth of cessation, and because it is the truth of the path, accumulation is what is to be done, and the object to be refuted should not become the refuter. The signless samadhi of signlessness is that after rising from the signless of non-learning, if no other contaminated or uncontaminated wisdom arises, then the continuity of signlessness will arise.