Tibetan
་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་། དེ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཐོབ་པ་དང་བཅས་པའམ་འདོད་ཆགས་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་དམིགས་པ་ཡིན་པས་ལྡན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི་འདྲེས་པ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཀས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་ནི་བདེན་པ་ཁོ་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་ལས་འདིར་ནི་ལྡན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་དེ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྲལ་བ་ནི་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་སོ་ཞེས་འདོད་དོ། ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་མདོ་འདིར་ནི་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པ་ན་ནི་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་དེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་མ་བཤད་དེ། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང་གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཆོས་མངོན་པ་བ་དག་ན་རེ་དེ་ལྟ་ན་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་བྲལ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རིམ་པ་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་ཞིང་། གཉེན་པོའང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་ཙམ་ཆགས་བྲལ་དུ་མི་འདོད་པས་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཆགས་བྲལ་དུའང་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་། མི་ལྡན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་གཉིས་ལས་མདོ་འདིར་ནི་ལྡན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་བཤད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་དང་བྲལ་བའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུན་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་རིམ་པ་ལྟར་རྣམ་གཡེང་དང་མཚུངས་ལྡན་པར་མི་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་དམིགས་པ་ལ་སེམས་མངོན་པར་སྡུད་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ནུབ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ན་རེ་དེ་གཉིས་ནི་རིམ་པ་ལྟར་གཉིད་ཉོན་མོངས་ཅན་དང་གཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་པས་གཉིས་ཀའང་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཆེ་བ་ན་རེ། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་སེམས་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་གཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བསྡུས་པའང་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཡེངས་པའང་ཡིན་པར་འགྱུར་བས་དེ་གཉིས་མཚན་ཉིད་འཆོལ་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། བསྟན་བཅོས་ལས། སེམས་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་ནི་བཞི་སྟེ། ཆོས་ཤེས་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང་། ལམ་ཤེས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་གཉིད་དང་མཚུངས་ལྡན་ལ་འདོད་ན་རྗེས་ཤེས་དང་ལམ་ཤེས་པས་ཀུན་དུ་བསྡུས་པའི་སེམས་ལ་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁམས་གོང་མ་ན་གཉིད་མེད་ཅིང་། འདོད་ཁམས་ན་གཉིད་ཡོད་ཀྱང་རྗེས་ཤེས་འདོད་ཁམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ལམ་ཤེས་པ་ནི་ལམ་བདེན་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ལ་ལམ་བདེན་ནི་གཉིད་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཁྱོད་ལྟར་ན་བསྟན་བཅོས་ལས་འདི་སྐད་དུ་དེ་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་ཤེས་དང་ལམ་ཤེས་པས་དེ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཁོ་བོ་ཅག་ལྟར་ན་ནི་ཀུན་དུ་བསྡུས་པའི་སེམས་ནི་དགེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་འཆོལ་བའི་ཉེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བའང་མེད་དེ། ཀུན་དུ་བསྡུས་པའི་སེམས་དགེ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་བ་ཟག་བཅས་དང་མ་བསྡུས་པ་ཟག་མེད་གཉིས་ཀ་ཡིན་པས་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་སེམས་དགེ་བ་ཟག་བཅས་ལ་དམིགས་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་རྗེས་ཤེས་ཡིན་ལ། ལམ་བདེན་གྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་དགེ་བ་ཟག་མེད་ལ་དམིགས་པ་ནི་ལམ་ཤེས་པའང་ཡིན་པས་རྗེས་ཤེས་དང་ལམ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པར་ཡང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞུམ་པ་ནི་ལེ་ལོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་ཅན་ནོ། །རབ་ཏུ་བཟུང་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའོ། །ཆུང་ངུ་ནི་ཆགས་སྡང་གཉིས་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པས་གཏི་མུག་དང་ཆགས་སྡང་གཉིས་པོ་གང་རུང་རེའི་རྩ་བ་གཉིས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་། འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་དང་འདྲ་བ་མ་འོངས་པ་ཐོབ་པ་མེད་པ་དང་། རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གཟུགས་མེད་པས་རྣམ་ཤེས་ལ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པ་དང་། ལོག་ལྟས་ཀྱང་དགེ་བ་གཏན་དུ་གཅོད་མི་ནུས་པས་རིམ་པ་ལྟར་རྩ་བ་དང་རིན་དང་འ
Chinese
具有贪欲的和，以及虽不与它相应，但具有贪欲的获得或贪欲增长的对境，因此具有的贪欲和具有的贪欲两种，第一种是混合和具有两种都是具有贪欲的。第二种是除此之外的一切有漏，那是唯有真谛才是具有贪欲的。像这样，两种之中，这里是指具有的贪欲。远离是指与两者都远离，即无漏的心，他们这样认为。 有些人说，这部经中，与贪欲相应的心是具有贪欲的，而贪欲的对治是说为远离贪欲的。如果与贪欲不相应就是远离贪欲的话，那么与嗔恨等其他烦恼相应的心也应是远离贪欲的。既然与贪欲不相应，那就不说是远离贪欲，因为会出现具有嗔恨和具有愚痴等等。正量部的人说，如果是这样，那么非烦恼性的心，无覆无记，就会变成既非具有贪欲也非远离贪欲，因为次第上不与贪欲相应，也不是对治。不认为仅仅不与贪欲相应就是远离贪欲，所以与其它烦恼相应也不会变成远离贪欲。因此，在相应和不相应的具有贪欲两种中，应该知道这部经中说的是具有的贪欲。同样，对于具有嗔恨和具有愚痴以及远离也应该了解。专注和散乱，分别说者认为，次第上，由于与散乱相应，不相应和相应的差别，心专注在对境上，所以是善和烦恼性的。 西方人认为，那两者次第上是与睡眠烦恼和睡眠之外的烦恼相应，所以两者都是烦恼性的。迦湿弥罗人说，那是人
English
Possessing desire, and similarly, even if not corresponding to it, possessing the attainment of desire or the object of increasing desire, therefore, between the two, possessing desire and possessing desire, the first is that both mixed and possessing are possessing desire. The second is all other contaminated things besides that. That is, only truth is possessing desire. Thus, among the two, here it refers to possessing desire. Separation means being separated from both, that is, the uncontaminated mind, they think. Some say that in this sutra, the mind corresponding to desire is possessing desire, and the antidote to desire is said to be separated from desire. If not corresponding to desire is separated from desire, then the mind corresponding to other afflictions such as hatred should also be separated from desire. Since not corresponding to desire, it is not said to be separated from desire, because there will appear possessing hatred and possessing ignorance, etc. The Vaibhashikas say that if this is the case, then the non-afflictive mind, uncovered and unindicated, will become neither possessing desire nor separated from desire, because in order it does not correspond to desire, nor is it an antidote. Not considering that merely not corresponding to desire is being separated from desire, so corresponding to other afflictions will not become separated from desire either. Therefore, among the two, corresponding and not corresponding possessing desire, it should be known that this sutra speaks of possessing desire. Similarly, one should also understand possessing hatred and possessing ignorance, as well as separation. Concentration and distraction, the Vaibhashikas think that in order, due to corresponding to distraction, the difference between not corresponding and corresponding, the mind concentrates on the object, so it is virtuous and afflictive. The Westerners think that the two are in order corresponding to the affliction of sleep and afflictions other than sleep, so both are afflictive. The Kashmiris say that it is a person
Chinese
因为如果是这样，心本身就因为与烦恼的睡眠相应而成为收摄，又因为是烦恼性的，所以也会变成散乱，这样一来，这两者就会变成定义混淆的过失。而且，经论中说：心完全收摄，如实了知。了知它的智慧有四种，即法智，类智，世俗智，道智。这与经论相违背。如果认为完全收摄与睡眠相应，那么类智和道智就不会缘取完全收摄的心，因为上界没有睡眠，而欲界虽然有睡眠，但类智并不缘取欲界。道智只缘取道谛，而道谛与睡眠不相应。因此，按照你的观点，经论中应该这样说：了知它的智慧有两种，即法智和世俗智。因为类智和道智不能了知它。 按照我们（的观点），完全收摄的心是纯粹的善，因此也不会有定义混淆的过失，而且也不与经论相违背。因为完全收摄的善心，包括三界所摄的有漏和不摄的无漏两种，所以缘取上二界善心有漏的无漏智慧是类智，缘取道谛所摄的善心无漏的是道智，因此也成立了类智和道智的对境。他们是这样说的。同样，沮丧是因为与懈怠相应，所以是烦恼性的。极度执取是因为与精进相应，所以是善的。微小是因为不与贪嗔二者相应，所以与愚痴和贪嗔二者中的任何一个的两个根本相应，以及不是通过努力可以实现的，以及与之相似的未来没有获得，以及没有随行的色法，因此与识以及受等三蕴的随行相伴随，以及邪见也不能彻底断除善根，所以依次是根本和价值和
English
Because if it is like that, the mind itself becomes collected because it corresponds to the sleep of afflictions, and because it is of the nature of afflictions, it will also become distracted, so that these two will become the fault of confusing definitions. Moreover, it is said in the scriptures: The mind is completely collected, and it is thoroughly understood as it is. There are four kinds of wisdom that know it, namely, Dharma-wisdom, Subsequent-wisdom, Conventional-wisdom, and Path-wisdom. This contradicts the scriptures. If it is thought that complete collection corresponds to sleep, then Subsequent-wisdom and Path-wisdom will not take the completely collected mind as their object, because there is no sleep in the upper realms, and although there is sleep in the desire realm, Subsequent-wisdom does not take the desire realm as its object. Path-wisdom only takes the truth of the path as its object, and the truth of the path does not correspond to sleep. Therefore, according to your view, it should be said in the scriptures that there are two kinds of wisdom that know it, namely, Dharma-wisdom and Conventional-wisdom. Because Subsequent-wisdom and Path-wisdom cannot know it. According to us, the completely collected mind is purely virtuous, so there will be no fault of confusing definitions, and it does not contradict the scriptures. Because the completely collected virtuous mind includes both the contaminated included by the three realms and the uncontaminated not included, the uncontaminated wisdom that takes the contaminated virtuous mind of the upper two realms as its object is Subsequent-wisdom, and the virtuous mind included by the truth of the path that takes the uncontaminated as its object is also Path-wisdom, so it is also established as the object of Subsequent-wisdom and Path-wisdom. That's what they say. Similarly, discouragement is afflicted because it corresponds to laziness. Extreme grasping is virtuous because it corresponds to diligence. Small is because it does not correspond to both attachment and aversion, so it corresponds to the two roots of either ignorance or attachment and aversion, and what cannot be accomplished by effort, and the future that is similar to it is not obtained, and there is no accompanying form, so it is accompanied by the consciousness and the three aggregates such as feeling, and even wrong view cannot completely cut off the root of virtue, so it is the root and value and in order