Tibetan
་གསུམ་ནི་མི་འཐོབ་བོ། །སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དེའི་གོང་མ་འདོད་པ་ལ་ཆགས་བཅས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་གྲོལ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཤེས་རྗེས་ཤེས་དང་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་དང་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང་བདུན་འཐོབ་བོ། །དེ་ཡང་གལ་ཏེ་སྒོམ་ལམ་འཇིག་རྟེན་པ་ཞི་རགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་རྗེས་ཤེས་འདོད་པའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ལ་ཆོས་ཤེས་འདོད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་ཆོས་ཤེས་དང་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་གང་རུང་གཅིག་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ལ་གཞན་དག་ནི་མ་འོངས་པ་འཐོབ་སྟེ། རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་བཅས་དང་སློབ་པ་ཡིན་པས་གཞན་གསུམ་ནི་མི་འཐོབ་བོ། །སློབ་པ་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་སྟེ་ས་བདུན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བ་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་འབྲལ་བར་བྱེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་ནི་ཤེས་པ་སྔར་བཤད་པ་བདུན་པོ་ཁོ་ན་འཐོབ་སྟེ། དེ་ཡང་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་ལམ་ཡིན་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་གཞན་དྲུག་མ་འོངས་པ་འཐོབ་ལ། ཕ་རོལ་སེམས་ཤེས་དང་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མི་འཐོབ་སྟེ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང་སློབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཡིན་ན་ནི་འདོད་གཉིས་ཅི་རིགས་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོང་རུང་བས་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་གང་ཡང་རུང་བའམ། ཁམས་གོང་མའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་རྗེས་ཤེས་དང་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་ལས་གང་རུང་ཞིག་ད་ལྟར་བ་དང་གཞན་དག་ནི་མ་འོངས་པ་འཐོབ་བོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་སློབ་པ་ཡིན་པས་གཞན་གསུམ་ནི་མི་འཐོབ་བོ། །སློབ་པ་ཞིག་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་པོ་ལྔ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལའང་ཤེས་པ་བདུན་འཐོབ་སྟེ། དེ་ཡང་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་གིས་འཐོབ་ན་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཐོབ་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ད་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། ། མི་སློབ་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་མི་གཡོ་བ་ལ་དགུ་དང་གཞན་ལ་ནི་བརྒྱད་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་ཞིག་མི་གཡོ་བ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལའང་ཆོས་ཤེས་རྗེས་ཤེས་དང་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་དང་ཟད་ཤེས་དང་བདུན་འཐོབ་པ་ལས་ཆོས་ཤེས་རྗེས་ཤེས་གང་རུང་ཞིག་དང་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་གང་རུང་ཞིག་དང་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་གསུམ་ད་ལྟར་བ་དང་གཞན་ནི་མ་འོངས་པ་འཐོབ་བོ། །སྙིང་པོ་ཟག་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་འཕོ་བའི་ཕྱིར་དང་། བར་ཆད་མེད་ལམ་ཡིན་པས་གཞན་གསུམ་ནི་མི་འཐོབ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཟག་བཅས་ཡིན་པས་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་སྲིད་རྩེའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཤེས་པ་གཞན་གཉིས་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་པ་ཞིག་བསམ་གཏན་ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་སྤེལ་མར་བསྒོམ་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དག་ལའང་བདུན་འཐོབ་སྟེ། འདི་ལའང་ཟག་མེད་ལ་ནི་འགོག་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་གཉིས་གང་རུང་ངམ་རྗེས་ཤེས་དང་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་ལས་གང་རུང་ཞིག་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་གཞན་ནི་མ་འོངས་པ་འཐོབ་བོ། །ཟག་བཅས་ལ་ནི་ཀུན་རྗོབ་ཤེས་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ས་བདུན་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གོང་མ་སྲིད་རྩེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བརྒྱད་ལའང་ཆོས་ཤེས་རྗེས་ཤེས་དང་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་དང་ཕ་རོལ་སེམས་ཤེས་དང་བདུན་འཐོབ་སྟེ། བདུན་པོ་དེ་ལའང་འགོག་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་གཉིས་གང་རུང་ངམ་རྗེས་ཤེས་དང་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་ལས་གང་རུང་ཞིག་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ལ་གཞན་དག་ནི་མ་འོངས་པ་འཐོབ་བོ། །སྲིད་རྩེའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་། སློབ་པ་ཡིན་པས་གཞན་གསུམ་ནི་མི་འཐོབ་བོ། །སློབ་པ་ཞིག་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣོན་པོར་སྦྱོང་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་ནི་གལ་ཏེ་ཆགས་བཅས་ཡིན་ན་ཆོས་ཤེས་རྗེས་ཤེས་དང་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་ཏེ་ཤེས་པ་དྲུག་དང་འོན་ཏེ་ཆགས་བྲལ་ཞིག་ཡིན་ན་ཕ་རོལ་སེམས་ཤེས་བསྣན་ནས་བདུན་འཐོབ་ཅིང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་ཆོས་ཤེས་དང་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དང་གཉིས་ཡིན་ལ་གཞན་དག་ནི་མ་འོངས་པ་འཐོབ་བོ། །འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་གཞན་སྟོན་པ་སྟེ། ཁ་ཅིག་འདི་ནི་མཐོང་ལམ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མཐོང་ལམ་གྱིས་འབྲས་བུ་གསུམ་དང་ཀུན་རྗོབ་ཤེས་པ་འཐོབ་པ་ལྟར་འདི་ལའང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའང་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་(དེ་གཉིས་ཀྱིས་)བདུན་(དང་བརྒྱད་)འཐོབ་བོ་ཞེས་འདོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཁ་ཅིག་ནི་སྔར་རྟོགས་ཟིན་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མཐོང་ལམ་ནི་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་ཐོབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་ལམ་དང་འདྲ་བའང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་ནི་ཆགས་བཅས་དང་ཆགས་བྲལ་གཉིས་ཀས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའང་འཐོབ་བོ་ཞེས་འདོད་དོ། །སློབ་པ་དབང་པོ་སྦྱོང་བའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་ནི་ཆགས་བཅས་ཆགས་བྲལ་གཉིས་ཀས་ཆོས་ཤེས་རྗེས་ཤེས་དང་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་དང་དྲུག་འཐོབ་ཀྱི། འདིར་ཡང་བར་ཆད་མེད་ལམ་དང་སློབ་པ་ཡིན་པས་ཤེས་པ་གསུམ་མི་འཐོབ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའང་མི་འཐོབ་སྟེ། མཐོང་ལམ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདྲ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མཐོང་ལམ་གྱིས་འབྲས་བུ་དང་པོ་གསུམ་གང་རུང་ཞིག་འཐོབ་པ་ལྟར་འདིས་ཀྱང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་སློབ་པ་དབང་པོ་སྦྱོང་བ་ན་འདྲས་བུ་དང་པོ་གསུམ་པོ་དབང་པོ་རྣོན་པོས་བསྡུས་པ་འདུས་བྱས་གང་རུང་ཞིག་འཐོབ་ལ། ཡང་མཐོང་ལམ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་བཟོད་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་མི་འཐོབ་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཇི་ལྟར་སློབ་པ་དབང་པོ་སྦྱོང་བའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་ཤེས་པ་དྲུག་འཐོབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་རྩེའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཉིད་འཐོབ་ཀྱི་སྲིད་རྩེའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་སློབ་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཡིན་པས་གཞན་མི་འཐོབ་པ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །སྲིད་རྩེའི་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་དགུ་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལ་ཉམས་པ་སྲིད་པས་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཤེས་པ་དགུ་འཐོབ་ཅིང་། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱིས་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའང་འཐོབ་པས་བཅུ་འཐོབ་ལ། མི་གཡོ་བ་དེར་དབང་པོ་འཕོ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐ་མ་ལའང་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་བོ། །འདི་དག་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་གང་རུང་ཞིག་དང་རྗེས་ཤེས་དང་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་གང་རུང་ཞིག་སྟེ་གསུམ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ལ་གཞན་དག་ནི་མ་འོངས་པ་འཐོབ་བོ། ། སྔར་བཤད་པའི་ལྷག་མ་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་དགུ་པ་དང་། ས་བདུན་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། སྤེལ་མ་སྒོམ་པ་དང་། མི་གཡོ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་པོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྔར་མ་སྨོས་པ་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་སྦྱོར་བ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་རྣམས་ལ་ཚོགས་པའོ། །རྣམས་ལ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཤེས་པ་བརྒྱད་བརྒྱད་མ་འོངས་པ་འཐོབ་སྟེ་སློབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །མི་སློབ་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་སྤེལ་མ་སྒོམ་པ་དང་མི་གཡོ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད
Chinese
三种不会获得。第十六个刹那，对于道之随知，在其之前的欲界具有贪欲的修道，对于所有加行道、无间道、解脱道和殊胜道，能获得法智、类智、四谛智和世俗智这七种智慧。其中，如果修道是具有寂静和粗猛相的世间道，那么世俗智是现在产生的。然而，如果是出世间道，由于类智不是欲界的对治，而法智是欲界的对治，因此法智和四谛智中的任何一个现在产生，其他的则在未来获得，因为各自种姓的同分因增长的缘故。由于具有贪欲和是学道者，所以其他三种不会获得。学道者通过四禅和三无色定，即七地的烦恼而获得胜利，也就是使之与贪欲分离的无间道，只能获得之前所说的七种智慧。其中，如果这是世间修道，那么世俗智是现在产生的，其他六种在未来获得。他心智、尽智和无生智不会获得，因为无间道被遮止的缘故，并且是学道者的缘故。然而，如果是出世间道，那么欲界二者可以成为三界任何一界的对治，因此在灭和道中，法智是任何一个，或者是上界的对治，因此类智和四谛智中的任何一个现在产生，其他的则在未来获得。由于是无间道和学道者，所以其他三种不会获得。学道者获得最初五种神通的无间道，也能获得七种智慧。其中，如果是由与欲界分离的人获得，那么如前所述。如果是通过加行的力量获得，那么世俗智是现在产生的。 对于非学道者获得神通，对于不动者能获得九种，对于其他能获得八种。具有殊胜智慧者获得不动的无间道，也能获得法智、类智、四谛智和尽智这七种，其中法智和类智中的任何一
English
Three will not be obtained. The sixteenth moment, for the subsequent knowledge of the path, in the meditative path of attachment to desire before it, for all the paths of application, uninterrupted, liberation, and distinction, one can obtain the seven knowledges of Dharma-knowledge, subsequent-knowledge, four truths knowledge, and conventional knowledge. Among them, if the meditative path is a worldly path with aspects of tranquility and roughness, then conventional knowledge arises in the present. However, if it is a transcendent path, since subsequent-knowledge is not an antidote to desire, but Dharma-knowledge is an antidote to desire, therefore either Dharma-knowledge or the four truths knowledge arises in the present, while the others will be obtained in the future, because the causes of equal share of their respective lineages are increasing. Since one has attachment and is a learner, the other three will not be obtained. A learner who overcomes the afflictions of the four meditations and three formless realms, that is, the seven grounds, that is, the uninterrupted path that separates from desire, can only obtain the seven knowledges mentioned earlier. Among them, if it is a worldly meditative path, then conventional knowledge arises in the present, and the other six will be obtained in the future. Other-mind-knowledge, exhaustion-knowledge, and non-arising-knowledge will not be obtained, because the uninterrupted path is blocked and because one is a learner. However, if it is a transcendent path, then either of the two desires can be an antidote to any of the three realms, so in cessation and path, Dharma-knowledge is either one, or since it is an antidote to the upper realms, either subsequent-knowledge or the four truths knowledge arises in the present, while the others will be obtained in the future. Since it is an uninterrupted path and a learner, the other three will not be obtained. A learner who obtains the first five superknowledges on the uninterrupted path can also obtain the seven knowledges. Among them, if it is obtained by someone who is separated from desire, then it is as previously stated. If it is obtained through the power of application, then conventional knowledge is present. For a non-learner who obtains superknowledge, one can obtain nine for the immovable and eight for others. A person with excellent intelligence who obtains the immovable on the uninterrupted path can also obtain the seven of Dharma-knowledge, subsequent-knowledge, four truths knowledge, and exhaustion-knowledge, of which either Dharma-knowledge or subsequent-knowledge
Chinese
或者任何一种对四谛的了知，以及尽智，这三种是现在获得的，其他的则是未来获得的。因为这是转变为无漏根器的缘故。由于这是无间道，所以其他三种无法获得。因为世俗智是有漏的，不是钝根的对治，也不是有顶的对治。另外两种智慧是解脱道的原因。一个有学，在修习有漏和无漏交替的禅定时，在无间道中也能获得七种。对于这个，在无漏方面，于灭道上，两种法智中的任何一种，或者类智和四谛智中的任何一种，是现在生起的，其他的则是未来获得的。在有漏方面，则是世俗智现在生起。在七地中，从离欲的上方，从有顶离欲的解脱道八种中，也能获得法智、类智、四谛智和他心智这七种。在这七种中，于灭道上，两种法智中的任何一种，或者类智和四谛智中的任何一种，是现在生起的，其他的则是未来获得的。因为这不是有顶的对治，而且是有学，所以其他三种无法获得。一个有学，在修习钝根转为利根的解脱道上，如果是有染污的，则获得法智、类智和四谛智，即六种智慧。如果是离染污的，则加上他心智，获得七种。现在生起的是法智和四谛智中的任何一种和两种，其他的则是未来获得的。“或”这个词是表示其他宗派的观点。有些人认为，这和见道相似，就像见道能获得三种果和世俗智一样，对于这个，也能获得从现观边际所生的世俗智，因此（这两种）能获得七种（和八种），这是为了表示这种观点。有些人认为，因为之前已经证悟，所以没有现观边际。见道是能获得的，而这是已经获得的，所以和见道也不相似。然而，在加行道上，无论是有染污还是离染污，都能获得世俗智，他们是这样认为的。
English
Or any one of the four knowledges of truth, and the knowledge of exhaustion, these three are obtained in the present, and the others are obtained in the future. Because this is the reason for transforming into a non-leaking root. Because this is the uninterrupted path, the other three cannot be obtained. Because mundane knowledge is leaking, it is not the antidote to dull roots, nor is it the antidote to the peak of existence. The other two knowledges are the cause of the path of liberation. A learner, while practicing meditation that alternates between leaking and non-leaking, can also obtain seven in the uninterrupted path. For this, in the non-leaking aspect, on the path of cessation, any one of the two dharma knowledges, or the subsequent knowledge and any one of the four knowledges of truth, arises in the present, and the others are obtained in the future. In the leaking aspect, mundane knowledge arises in the present. In the seven grounds, from the upper part of detachment from desire, from the eight paths of liberation from detachment from desire from the peak of existence, one can also obtain the dharma knowledge, the subsequent knowledge, the four knowledges of truth, and the knowledge of others' minds, these seven. Among these seven, on the path of cessation, any one of the two dharma knowledges, or the subsequent knowledge and any one of the four knowledges of truth, arises in the present, and the others are obtained in the future. Because this is not the antidote to the peak of existence, and is a learner, the other three cannot be obtained. A learner, on the path of liberation of training a dull root into a sharp root, if it is contaminated, then one obtains the dharma knowledge, the subsequent knowledge, and the four knowledges of truth, that is, six knowledges. If it is uncontaminated, then adding the knowledge of others' minds, one obtains seven. What arises in the present is any one or two of the dharma knowledge and the four knowledges of truth, and the others are obtained in the future. The word "or" indicates the views of other schools. Some people think that this is similar to the path of seeing, just as the path of seeing can obtain three fruits and mundane knowledge, for this, one can also obtain the mundane knowledge born from the edge of realization, therefore (these two) can obtain seven (and eight), this is to show this view. Some people think that because one has already realized it before, there is no edge of realization. The path of seeing is what can be obtained, but this is what has already been obtained, so it is not similar to the path of seeing. However, on the path of application, whether contaminated or uncontaminated, one can obtain mundane knowledge, they think so.