Tibetan
མ་པར་བྱེད་དོ། །བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཀེང་རུས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་ཆགས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་ཤིང་བསྔགས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཀེང་རུས་ལ་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ཆགས་པའི་གཞི་རྣམ་པ་བཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་དགུའོ། །དེ་ལ་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པ་འདི་ནི་སྒྲོ་བཏགས་ནས་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། (གཟུགས་ཕུང་གི་ཕྱོགས་གཅིག)ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཉི་ཚེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་གཏན་ནས་སྤོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལས་དང་པོ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ལ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་ངམ་དཔྲལ་བའི་དབྱེས་ལ་སོགས་པ་གང་མོས་པ་ནས་ཤ་འཐེབ་གང་མྱགས་ཏེ་བོག་ནས་རུས་པ་ཉིད་དུ་སེམས་ཤིང་གོམས་པར་བྱེད་ལ། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་(རང་གི་)ལུས་རིལ་པོ་དང་། གནས་ཁང་དང་། མཐར་གྱིས་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོའི་བར་དུ་(ཀེང་རུས་སུ་)སྤྲོ་ཞིང་(ཡུན་རིང་དུ་སྒོམ་)། ཡང་(དམིགས་པ་མཐའ་ནས་)རིམ་གྱིས་རང་གི་ལུས་འབའ་ཞིག་རུས་པ་ཡིན་པས་(སེམས་)སྡུད་(ནས་སྒོམ་)པས་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། ། དེ་ནས་(སྤྲོ་བ་སྔར་བཞིན་ལ་)སེམས་བསྡུ་བ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྐང་པའི་རུས་པ་རྣམས་བོར་ཞིང་ལུས་རུས་ལྷག་མ་རུས་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ནས་བཟུང་ནས་ནི་རིམ་གྱིས་ལུས་ཕྱེད་དང་དེ་ནས་ཐོད་པའི་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་རུས་པར་བཏང་ཞིང་བོར་ནས་ཐོད་པའི་ཕྱེད་རུས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པས་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཐོད་པ་ཕྱེད་ཀྱང་རུས་པ་ཡིན་པའི་དམིགས་པ་བོར་ནས་(སྔར་བཞིན་སྤྲོས་ནས་སྤྱད་པ་ན་)སྨིན་མ་གཉིས་པོའི་བར་དུ་རུས་པར་འཐེབ་གང་ཙམ་ལ་སེམས་འཛིན་པས་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་འཆད་དོ། །(དེའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་)མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདིའི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཆགས་པའི་དགེ་བ་དང་འཁོར་དང་བཅས་ན་ཕུང་པོ་ལྔའམ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་བཞི་ཁྱད་པར་ཅན་ཉེར་བསྡོགས་བཞི་དང་བཅས་པས་དགུ་འདོད་པ་སྟེ་བཅུ་དང་། དམིགས་པ་ནི་འདོད་པའི་སྣང་བའི་ཆོས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་དམིགས་པའོ། །གང་ཟག་ནི་གླིང་གསུམ་གྱི་མི་ཁོ་ནས་སྐྱེད་དོ། །གཞན་ན་ནི་མེད་དེ། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་ནི་བླུན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་གཞན་དང་ཁམས་གཞན་ནའང་མེད་དོ། །(དེ་ཡང་ལྷ་ནི་དབང་རྟུལ་གྱིས་བདེན་པ་མི་རྟོགས་ལ་དབང་རྣོན་འདི་མི་སྒོམ་པས་སོ། །)རྣམ་པ་ནི་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་ནི་འདས་པའི་མི་སྡུག་པ་འདས་པ་ལ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་དུས་གསུམ་ལ་དམིགས་པའོ། །མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཟག་བཅས་ཡིན་ནོ། །(ཐོག་མེད་ནས་)སྔར་འདྲིས་པ(འི་བྱིས་པ་)རྣམས་ཀྱིས་ནི་(འདོད་པ་ལས་)འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཙམ་གྱིས་(འདི་འདོད་ཆགས་དང་འབྲལ་ལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་)འཐོབ་ལ། སྔར་མ་འདྲིས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཐོབ་བོ། །(བསམ་གཏན་ཐོབ་ཀྱང་འདི་སྦྱོར་བས་བསྐྱེད་དགོས་སོ། །)དབུགས་རྔུབ་བ་དང་དབུགས་འབྱུང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རང་བཞིན་ནི་འབྱུང་རྔུབ་ཇི་ལྟ་བར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རྒྱུ་དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཤེས་རབ་དེ་སྐྱེད་ཅིང་འཇུག་པས་ན་རྒྱུའི་མིང་གིས་འབྲས་བུ་ལ་བཏགས་པ་སྟེ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བཞིན་ནོ། །(དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ལ་)ས་ནི་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་གསུམ་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་གསུམ་དང་། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། འདོད་པའི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་རྣམ་རྟོག་གི་གཉེན་པོ་དང་མཐུན་པས་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། (ཉེར་བསྡོགས་གསུམ་ཡང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་།) དངོས་གཞི་དང་པོ་གསུམ་ན་ཡིད་བདེ་དང་བདེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་རྟོག་གི་གཉེན་པོ་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་དྲན་པ་ནི་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། བཞི་པ་ཡན་ཆད་ན་རླུང་རྒྱུ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དངོས་གཞི་དང་པོ་གསུམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ན་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའང་སྲིད་པས་ས་བརྒྱད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ་དམིགས་པ་ནི་རླུང་ཡིན་ནོ། །སྔར་འདྲིས་པ་དང་མ་འདྲིས་པའི་ཕྱིར་(རིམ་པ་ལྟར་)འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་སྦྱོར་བས་འཐོབ་ལ་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའང་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཁམས་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བློ་གསལ་བས་ལྷ་དང་གླིང་གསུམ་གྱི་མི་ཡིན་ཏེ། (འགྲོ་བ་)གཞན་(དང་སྒྲ་མི་སྙན་པ་)དག་ནི་བློ་མི་གསལ་བ་དང་མཐོང་ལམ་གྱི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དྲན་པ་འདི་ནི་ཆོས་འདི་པ་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི་(འཕགས་ལམ་གྱི་རྒྱུ་)ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ལུང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། (ལུང་མེད་པར་)རང་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཟབ་མོ་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་པ་མུ་སྟེགས་པའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་མོ་ཉིད་(དྲུག་)གང་ཞེ་ན། བགྲང་བ་དང་། སོགས་པས་བཟུང་བ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། འཇོག་པ་དང་། ཉེ་བར་རྟོག་པ་དང་། བསྒྱུར་བ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་སྟེ་རྣམ་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་མན་ངག་གོ། དེ་ལ་བགྲང་བ་ནི་(འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ལུས་སེམས་རྣལ་དུ་འདུག་སྟེ།) དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དག་ལ་སེམས་གཏད་ནས་གཅིག་ནས་བཅུའི་བར་དུ་ཡིད་ཀྱིས་བགྲང་བའོ། །དེ་ལས་ཉུངས་ན་བྱིང་བ་དང་མངས་ན་རྒོད་པར་དྭོགས་པའི་ཕྱིར་མི་བགྲང་ངོ་། །དེ་ཡང་གཉིས་ལ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་ན་མ་ཚང་བར་བགྲངས་བ་དང་། གཅིག་ལ་གཉིས་སུ་འཛིན་ན་ལྷག་པར་བགྲངས་བ་དང་། རྔུབ་པ་ལ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལ་རྔུབ་པར་བགྲངས་ན་འཆོལ་པར་བགྲངས་པའི་སྐྱོན་གསུམ་དང་བྲལ་བར་བགྲང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བགྲང་བའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་འདི་དག་འཇུག་པ་ན་ལྐོག་མ་དང་སྙིང་ཁ་དང་ལྟེ་བ་དང་རྐེད་པ་དང་བརླ་དང་བྱིན་པ་དང་རྐང་འཐིལ་དང་ས་ལ་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གིས་འདོམ་གང་དང་མཐོ་གང་གི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་འཇུག་གོ། འབྱུང་བ་ན་ནི་རྐང་པའི་མཐིལ་ནས་རིམ་གྱིས་སྣའི་བུ་ག་ནས་སྟོབས་ཆུང་ན་མཐོ་གང་དང་ཆེ་ན་འདོམ་གང་གི་བར་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་འཇུག་པ་ན་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྱུང་བ་ན་རྣམ་པར་འཐོར་བྱེད་རླུང་གི་བར་དུའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ན་དེ་ནི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇོག་པ་ནི་ནོར་བུའི་ཐག་པ་བཞིན་དུ་སྣའི་རྩེ་མོ་ནས་རྐང་པའི་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་གནས་པར་ལྟ་ཞིང་ལུས་ལ་ཕན་འདོགས་པའམ། གནོད་པའམ། གྲང་བའམ། དྲོ་བ་དག་ཅེས་རྟོག་པའོ། །ཉེ་བར་རྟོག་པ་ནི་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་འདི་དག་རླུང་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་གྱུར་གྱི་གཟུགས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་རྟེན་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་ཆོས་དང་བཅས་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེ་བར་རྟོག་པའོ། །བསྒྱུར་བ་ནི་རླུང་ལ་དམིགས་པའི་བློ་བསྒྱུར་ནས་དྲོ་བ་ནས་ཆོས་མཆོག་གི་བར་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་མཐོང་སྒོམ་གྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བསྒྱུར་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་གཞག་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དུ་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །(སྤང་བ་ནི་དྲི་མ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའོ། །)ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་འགྲེལ་པར། དབུགས་རྔུབ་དབུགས་འབྱུང་དྲན་པ་ནི། །བགྲང་དང་རྗེས་འགྲོ་འཇོག་པ་དང་། །རྟོག་པ་དང་ནི་བསྒྱུར་བ་དང་། །ཡོངས་དག་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་བསྡུ་བའི་ཚིགས་བཅད་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། ། དབུགས་རྔུབ་པ་དང་དབུགས་འབྱུང་བ་ས་གང་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་གང་ལ་རྟེན་པའི་ལུས་ས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་པའི་སེམས་ལ་རྟེན་ན་འདོད་པའི་ས་པ་ཡིན་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་རྟེན་ན་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ནས་གསུམ་པ་ལ་རྟེན་ན་གསུམ་པའི་ས་པའི་རླུང་ཡིན་པའི་བར་དུའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ན་རླུང་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལུས་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་སྦུབས་དང་བཅས་པ་དང་སེམས་དང་བཅས་པ་ལ་རྟེན་པས་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་སེམས་མེད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་དང་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལས་ལྡང་བ་ན་རླུང་འཇུག་པ་ཁོ་ན་དང་། འཆི་བ་དང་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་རླུང་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །(མི་སྡུག་པ་དང་།) དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པ་ནི་མ་ཡིན། (ཏེ་ཐོབ་མ་ཐོབ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །)འོན་ཀྱང་དབང་པོ་དང་ཐ་དད་པར་འཇུག་པས་ན་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རླུང་དེ་དག་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པས་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་རྣམ་སྨིན་དང་རྒྱས་པས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆད་ནས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་གཟུགས་ལ་ནི་ཆད་ནས་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལུས་རྒྱས་པ་ན་རླུང་འགྲིབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་ལས། ལུས་རྒྱས་པས་རླུང་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་རྣམས་ཆད་ནས་ཡང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གཟུགས་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་ཊཱི་ཀ་བྱེད་དག་གིས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བདག་
Chinese
不做（详细的解释）。没有区别地，骷髅的观想是对所有执着的事物进行认识和赞叹，因此被修习为一切的对治。因为骷髅没有颜色等执着的四种基础。这样，不净的观想有九种。其中，修习不净是因为通过假设而产生信解的缘故，（色蕴的一部分）以及专注于颜色和形状等微小之处的缘故，仅仅是压制烦恼，而不是彻底断除。修习不净的瑜伽可以分为三种来理解：初学者，完全净化者，以及意念圆满的瑜伽士。对于初学者，从自己身体的脚趾或额头等任何喜欢的地方开始，剥下一块肉，使其成为骨头，并对此进行思考和习惯。然后逐渐地将（自己的）整个身体、住所，最终扩展到外面的海洋（观想为骷髅）（长期修习）。然后（从目标边缘）逐渐将自己的身体仅仅是骨头（心）收摄（进行修习），这是初学者的瑜伽。 然后，（保持之前的扩展）为了特别地收摄心，放弃脚部的骨头，从身体剩余的骨头观想为骨头开始，逐渐地将身体的一半，然后是头盖骨的一半也变成骨头并放弃，专注于头盖骨的一半是骨头本身，这被称为完全净化的瑜伽。当放弃了头盖骨一半也是骨头的观想后（像之前一样扩展和使用时），专注于两眉之间一块骨头大小的地方，这就是意念圆满的瑜伽，这是分别说者的解释。（关于其法的特点）这种不净的观想的自性是不执着的善，如果与眷属一起，则是五蕴或四蕴。地是四种禅定的特殊基础，加上四种近行定，共九种或十种。所缘是欲界显现的法，专注于颜色和形状。补特伽罗仅仅是三大洲的人才能产生。
English
Do not (make detailed explanations). Without distinction, the contemplation of a skeleton is to recognize and praise all attached things, therefore it is practiced as an antidote to everything. Because a skeleton lacks the four bases of attachment such as color. Thus, the contemplation of impurity has nine aspects. Among them, the practice of impurity is because of generating faith through assumption, (a part of the form aggregate) and because of focusing on minor aspects such as color and shape, it is merely suppressing afflictions, not completely abandoning them. The yoga of practicing impurity can be understood in three ways: the beginner, the fully purified, and the yogi with complete mindfulness. For the beginner, starting from any preferred place on one's own body, such as the toe or forehead, peel off a piece of flesh, make it bone, and think about and become accustomed to this. Then gradually expand (one's own) entire body, dwelling, and eventually to the outer ocean (contemplating as a skeleton) (practice for a long time). Then (from the edge of the object) gradually contract (the mind) by thinking that one's own body is only bone (practice), this is the yoga of the beginner. Then, (maintaining the previous expansion) in order to particularly contract the mind, abandon the bones of the feet, and starting from contemplating the remaining bones of the body as bone, gradually make half of the body, and then half of the skull, also into bone and abandon it, focusing on the fact that half of the skull is bone itself, this is said to be the yoga of complete purification. When the contemplation that half of the skull is also bone is abandoned (when expanding and using as before), focusing on a place the size of a piece of bone between the two eyebrows, this is the yoga of complete mindfulness, this is the explanation of the Vaibhashikas. (Regarding the characteristics of its dharma) The nature of this contemplation of impurity is the virtue of non-attachment, and if together with retinue, it is the five aggregates or four aggregates. Earth is the special basis of the four dhyanas, plus the four preparatory concentrations, totaling nine or ten. The object is the dharma appearing in the desire realm, focusing on color and shape. Pudgalas can only be produced by people from the three continents.
Chinese
是的。其他地方是没有的，北俱卢洲音声不悦耳是因为愚笨的缘故，以及没有对治作意的缘故。其他的有情和界也是没有的。（还有天人因为钝根不能领悟真谛，以及利根不修习这个的缘故。）相是不悦意的相。时是过去的，不悦意对过去的专注等等。不生之法是对三时专注的。仅仅因为信解作意所以是有漏的。（从无始以来）以前熟悉的（孩童）们仅仅通过（从欲望中）脱离贪欲就能获得（这个是脱离贪欲而不是不脱离的缘故），以前不熟悉的圣者们是通过加行之力获得的。（即使获得禅定也需要通过加行来生起。）忆念呼气和吸气的自性是如实了知呼气和吸气的智慧。之所以称之为忆念，是因为以因忆念的力量生起和进入果智慧，所以用因的名字来命名果，就像忆念安立一样。（它的差别之法）地是第五个，即前三个禅定的三个近分，殊胜禅定，以及欲界的地，这是因为此与分别念的对治相符，所以与舍受相应。（前三个近分也是舍受的地，）前三个正行中有乐受和快乐，而分别念的对治呼气吸气忆念是不与苦乐感受相应的，以及第四禅以上是远离风息的缘故。有些人认为在前三个正行中入定的时候，也有可能与舍受相应，所以是第八地。它的行境，也就是所缘是风。因为以前熟悉和不熟悉的缘故（次第地）通过脱离贪欲和加行获得，而这个是仅仅作意那个。是欲界的所依，因为分别念多的缘故。也就是聪明的，是天和三大洲的人，（有情）其他（和音声不悦耳）等是愚
English
Yes. It is not found elsewhere. The unpleasant sound of Uttarakuru is because of foolishness and because there is no antidote of attention. It is also not found in other beings and realms. (Also, gods do not understand the truth because of dull faculties, and sharp faculties do not meditate on this.) The aspect is the aspect of unpleasantness. The time is the past, unpleasantness focused on the past, and so on. The nature of non-arising is focused on the three times. It is defiled only because of faith and attention. (From beginningless time) those (children) who are previously familiar obtain it merely by being separated from desire (from desire) (this is because it is separated from desire and not not separated), while those noble ones who are not previously familiar obtain it through the power of effort. (Even if one obtains meditation, it must be generated through effort.) The nature of remembering inhalation and exhalation is the wisdom that knows inhalation and exhalation as they are. It is called mindfulness because the power of the cause, mindfulness, generates and enters the fruit, wisdom, so the fruit is named after the name of the cause, just like the establishment of mindfulness. (Regarding its distinguishing characteristics) the ground is the fifth, namely the three access meditations of the first three dhyanas, the special dhyana, and because it is the ground of the desire realm, this is because it is in accordance with the antidote to conceptual thought, so it is endowed with equanimity. (The three access meditations are also the ground of equanimity,) in the first three main practices there is mental pleasure and happiness, and the antidote to conceptual thought, mindfulness of breathing in and out, is not associated with pleasant and unpleasant feelings, and above the fourth [dhyana] is because it is free from the movement of wind. Some think that when one is in samadhi in the first three main practices, it is also possible to be associated with equanimity, so it is the eighth ground. Its field of activity, that is, its object, is wind. Because of previous familiarity and unfamiliarity (in order) it is obtained through separation from desire and effort, and this is also only attending to that. It is dependent on the desire realm, because there are many conceptual thoughts. That is, the intelligent ones are gods and people of the three continents, (sentient beings) others (and unpleasant sounds) etc. are fool