Tibetan
་ཕྱིར་ཊཱི་ཀ་བྱེད་དག་གིས་ཀྱང་མི་སློབ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སློབ་པ་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཚེའང་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། ། འོན་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་གྱི་བསྒྲིབས་པའི་སེམས་གསུམ་དང་བདུན་འབྱུང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་པའི་ཉེས་པ་ནི་སྤང་དགོས་སོ། །(འོ་ན་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སེམས་བརྒྱད་འབྱུང་བར་ཐལ་དགེ་བ་གསུམ་མི་སློབ་པ་རང་ཉིད། དེ་ལས་ཉམས་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་གསུམ། སློབ་པ་དང་བརྒྱད་འབྱུང་བས་སོ། །ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་ཅན་དང་སློབ་པ་དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མི་འབྱུང་ཏེ་མི་སློབ་ལས་མ་ལངས་པར་ནི་མི་ཉམས་ལ། ལངས་པ་ན་དགེ་སེམས་ལས་ལངས་དགོས་པས་ཉོན་མོངས་དང་སློབ་པའི་བར་དུ་དགེ་བས་ཆོད་པས་ཕྱིར་རོ། །) དེ་དག་ནི་སེམས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་བཤད་པའོ། །(སེམས་ཉི་ཤུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི།) ཡང་སེམས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་ཉི་ཤུར་ཡང་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཤེ་ན། ཁམས་གསུམ་དུ་དགེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་(གཉིས་)སུ་ཕྱེ་ནས་(བཅོ་ལྔ།) བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པོ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་དང་། (སྐྱེས་ཐོབ་ནི་ཁམས་འོག་མ་གཉིས་ན་སྦྱོར་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་བར་སྲིད་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་འཐོབ་ལ། གཟུགས་མེད་སྐྱེ་སྲིད་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ཐོབ་པའོ། །སྦྱོར་བྱུང་ནི་སྦྱོར་བ་གོམས་པས་ཐོབ་པ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཅི་རིགས་པ་ནི།) སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་བཅོ་ལྔ་ལས་མེད་དོ་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ན་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་དུ་ལུང་བསྟན་པ་མིན་པ་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སེམས་རྣམ་པ་བཞིར་ཕྱེ་(ནས་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད།) པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པོ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། (འགྲོ་ཉལ་སོགས་)སྤྱོད་ལམ་པ་དང་། བཟོའི་གནས་དང་། (སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར།) སྤྲུལ་པའི་སེམས་སོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། ། དེ་ལྟར་ནའང་བཅོ་བརྒྱད་དོ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་བཟོའི་སེམས་མ་གཏོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ན་བཟོའི་སེམས་ནི་མེད་དེ། (གཞལ་མེད་ཁང་དང་གོས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་ལ་འབྱུང་བ་དང་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ལ་མཁན་བཟོས་བྱས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས།) བཟོའི་ལས་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་ན་ནི་སྤྱོད་ལམ་པ་དང་སྤྲུལ་སེམས་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་གཅིག་པུ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཉི་ཤུར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་གང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་གང་འབྱུང་བའང་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དེ་འདིར་ནི་ཡི་གེ་མང་བས་འཇིགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁམས་གསུམ་ན་དགེ་བ་ལ་གཉིས་གཉིས་དང་། མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་ལ་ཁམས་འོག་མ་གཉིས་ན་བཞི་དང་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ཡོད་ཀྱང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དགེ་བ་གཉིས་ཀའང་གཅིག་ཏུ་བགྲང་ཞིང་། མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་བཞི་གའང་གཅིག་ཏུ་བགྲང་བར་བྱའོ། །(ལུང་མ་བསྟན་བཞིའི་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་ལ་ཡོད་དོ། །ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རོ་དྲི་རེག་བཞི་དང་བཟོའི་གནས་པའི་སྒྲ་དང་ལྔ་ལ་ཅི་རིགས་ལ་དམིགས་སོ། །རྟོག་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དགོས་པས་ཡིད་ཤེས་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་ངོ་། །སྤྱོད་ལམ་པ་དང་བཟོའི་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་དབང་ཤེས་ལྔ་སྟེ། མཐོང་ཐོས་སོགས་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་ལ་ནི་ལས་ཀྱི་མཐུས་རང་གི་རང་གིས་འབྱུང་བས་སྦྱོར་བ་མེད་ལ། སྤྲུལ་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་སེམས་སོ། །དེས་ན་འདོད་པ་ན་སེམས་བརྒྱད་དང་གཟུགས་ན་དྲུག་དང་གཟུགས་མེད་ན་བཞི་དང་ཟག་མེད་གཉིས་དང་ཉི་ཤུའོ། །ཡང་ན་དགེ་བ་བརྒྱད་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་བཞི་དང་བསྒྲིབས་པ་བརྒྱད་དང་ཉི་ཤུའོ། །) ཉི་ཤུར་ཕྱེ་བའི་དགོས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་སྐྱེས་ཐོབ་དང་། མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་དང་སྤྱོད་ལམ་པ་ལ་འཆི་སེམས་ཡོད་ཀྱི། དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་དང་། མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་གཞན་གཉིས་ལ་མེད་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་ཁོ་ན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སེམས་ཡོད་ཀྱི་གཞན་ལ་མེད་པ་དང་། འདོད་གཟུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་སེམས་གཉིས་གཟུགས་ཀྱི་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་དང་རང་ཉིད་ལས་འབྱུང་གི་གཞན་ལས་མི་འབྱུང་བ་དང་། སྙོམས་འཇུག་ལས་ལྡང་སེམས་དང་། སྙོམས་འཇུག་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱིས་གཟིར་བའི་ཚེའང་འདོད་པའི་ནི་གསལ་བས་དགེ་བ་སྐྱེས་ཐོབ་ལའང་ཡོད་ལ། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་ནི་སྐྱེས་ཐོབ་མི་གསལ་བས་ལྡང་སེམས་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་དེ་དག་ཤེས་པར་བྱས་བའི་ཕྱིར་རོ། །(བཅུ་གཉིས་དང་ཉི་ཤུ་ཁྱབ་གང་ཆེ་དཔྱད་པ་ནི།) འོ་ན་སེམས་ཉི་ཤུ་དང་བཅུ་གཉིས་ཁྱབ་གང་ཆེ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཁྱབ་ཆེ་སྟེ། འགྲེལ་པ་ལས། གཞན་དག་ན་རེ་བཟོའི་གནས་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ་(ཞེས་པས་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ལུང་མ་བསྟན་ཀྱང་ཡོད་དོ། །)ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཀྱིས་ཀྱང་དེས་མཚོན་ནས་གཞན་ཡང་ཡོད་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གཉིས་པ་སོགས་ན་ལུས་མིག་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་རྣམ་རིག་སློང་། །གང་ཡིན་དེ་ནི་དང་པོར་གཏོགས། །དེ་ལུང་མ་བསྟན་ཉོན་མོངས་ཞེས་པ་དང་། སྨྲར་འཇུག་པ་ནི་འོག་མས་ཀྱང་ཞེས་པ་དག་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཏུ་མ་འདུས་པའི་ཕྱིར་དང་། བཙུན་པ་གོ་ཆ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ལས་ཀྱང་། བཞི་པོ་དེ་དག་ཏུ་མ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེས་ན་བཤད་པ་འདི་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། གནས་གསུམ་པའི་ཊཱིཀར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྷག་མེད་དུ་འཇུག་པའི་སྤྱོད་ལམ་པའི་སེམས་ཀྱང་སྤྱོད་ལམ་པ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ལུང་མ་བསྟན་ནི་བཞི་པོ་ཁོ་ནར་ཟད་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། སེམས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྙེད་པ་བཤད་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་འདོད་པ་ན་མི་དགེ་བ་དང་བསྒྲིབས་པ་གཉིས་དང་། གོང་མ་གཉིས་ན་བསྒྲིབས་པ་གཉིས་ཏེ་བཞི་ལས་རེ་ཞིགདེ་ལ་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་གཉིས་མངོན་དུ་གྱུར་ན་དྲུག་རྙེད་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་བསྒྲིབས་པའང་མངོན་དུ་གྱུར་ན་དྲུག་རྙེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་ཀྱི་བསྒྲིབས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་གཉིས་རྙེད་དོ། །དེ་ཡང་འདིར་འགྲེལ་པ་ལས། སྐྱེ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། །འདོད་ཆགས་བྲལ་དང་ཡོངས་ཉམས་དང་། །དགེ་བའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ། །སེམས་དེ་ལྡན་པ་མིན་ལས་རྙེད། །ཅེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ཁམས་གོང་མ་ནས་འོག་མར་སླར་ལྡོག་པའི་ཚེ་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་ཐོབ་པ་ན་རིམ་པ་ལྟར་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བ་འཐོབ་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ས་དང་ས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཚེ་དང་། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་དགྲ་བཅོམ་ལས་ཉམས་པའི་ཚེ་དང་། དགེ་བའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་དགེ་རྩ་ཆད་ནས་ཐེ་ཚོམ་མམ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་སྟེ་ཚེ་ལྔ་བཤད་པ་ལས། འདི་ལྟར་འདོད་ཁམས་སུ་སླར་ལྡོག་པའི་ཚེ་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་མི་དགེ་བའམ་བསྒྲིབས་པའི་སེམས་གང་ཡ
Chinese
因此，注释者们也说，不学者的后续是不会有学者的，因为完全退失的时候，烦恼会普遍产生，因为中间有间隔。 然而，三界所染污的三种心和七种心产生的过失是需要避免的。（如果那样，它的后续会产生八种心，三种善心是不学者本身。如果从那退失，会有三界的三种烦恼。学者和八种会产生。如果这样，有烦恼者和学者不会紧接着产生，因为不从不学者中站起来就不会退失，站起来时必须从善心中站起来，因此烦恼和学者之间有善心间隔。） 这些是十二种心的等无间缘的解释。（解释二十种心，三种中的第一种是：） 还有，这十二种心也被解释为二十种。 怎么做呢？ 因为在三界中，善被分为两种（两种）（十五种）来解释。 两种是什么呢？ 生而获得的，（生得是在下二界中不依赖于修习，在中有和结生时获得的。在无色界生有中结生时获得的。修习生是由于修习习惯而获得的，听闻、思维、修习三种。）和修习产生的。 如果那样，只有十五种吗？ 不是的，因为在欲界中，没有被预言为善和烦恼的无覆无记心被分为四种（有十八种）。 四种是什么呢？ 异熟所生，（行住坐卧等）威仪路，工巧处，（为了化现。）化现心。 这样的话，还是十八种吗？ 因为在色界中，除了工巧心之外，有三种。 那里没有工巧心，（因为无量宫和衣服和装饰等是从业产生的和化现的，没有一点是工匠制造的。）因为没有工巧的事业。 在无色界中，没有威仪路和化现心，因此只有异熟生。 因此，心会变成二十种。 这些是谁的后
English
Therefore, the commentators also say that the subsequent of the non-learner will not be the learner, because when completely degenerated, afflictions will arise universally, because there is an interval in between. However, the fault of the three minds and seven minds obscured by the three realms must be avoided. (If so, its subsequent will produce eight minds, the three virtuous minds are the non-learner himself. If degenerated from that, there will be three afflictions of the three realms. The learner and eight will arise. If so, the afflicted and the learner will not arise immediately, because one will not degenerate without rising from the non-learner, and when rising, one must rise from the virtuous mind, therefore there is a virtuous mind interval between the affliction and the learner.) These are the explanations of the immediately preceding condition of the twelve minds. (The first of the three explanations of the twenty minds is:) Also, these twelve minds are also explained as twenty. How is it done? Because in the three realms, virtue is divided into two types (two types) (fifteen types) to explain. What are the two types? Born from birth, (Born from birth is obtained in the lower two realms without relying on practice, at the time of the intermediate state and rebirth. It is obtained at the time of rebirth in the formless realm. Practice-born is obtained through the habit of practice, such as hearing, thinking, and meditating.) and arising from practice. If so, are there only fifteen types? No, because in the desire realm, the mind that is not predicted as virtuous and afflicted, the uncovered and unspecified mind, is divided into four types (there are eighteen types). What are the four types? Born from maturation, (walking, sleeping, etc.) deportment, skillful means, (for manifestation.) manifestation mind. If so, are there still eighteen types? Because in the form realm, there are three types other than the skillful mind. There is no skillful mind there, (because immeasurable palaces and clothes and decorations, etc., arise from karma and manifestation, and none of them are made by craftsmen.) because there is no skillful activity. In the formless realm, there is no deportment and manifestation mind, therefore there is only the maturation-born. Therefore, the mind will become twenty types. Whose after are these?
Chinese
对于中间出现的任何阻碍，注释中也有说明，但在这里因为文字太多而害怕，所以没有写。这样，在三界中，善有二二，无覆无记在下二界中有四和三的区分，但在十二种情况下，两种善也算作一种，四种无覆无记也算作一种。（四种无记的异熟生是缘于一切境的六识。后三种是缘于行为等的色香味触四种和工巧处的声等五种。因为需要分别才能显现，所以只在意识中产生。行为者和工巧处的结合是五根识，因为是从见闻等产生的。异熟生是由业力自然产生的，所以没有结合。化生的结合是禅定的正行心。因此，欲界有八种心，色界有六种，无色界有四种，无漏有两种，共二十种。或者说，有八种善，四种烦恼，八种覆，共二十种。）
English
Whatever obstacles arise in between are also explained in the commentary, but here I have not written them for fear of too many letters. Thus, in the three realms, there are two types of virtue, and in the lower two realms there are divisions of four and three for the unobscured and unspecified, but in the case of the twelve, both virtues are counted as one, and all four unobscured and unspecified are counted as one. (The four kinds of unspecified ripening are aimed at all objects and are present in the six consciousnesses. The latter three are aimed at the four forms of taste, smell, touch, etc., and the five sounds of craftsmanship, etc., as appropriate. Because it is necessary to manifest through thought, it only arises in the mind consciousness. The combination of the behavioral and the craftsmanship is the five sense consciousnesses, because they arise from seeing, hearing, etc. The ripening birth arises by itself through the power of karma, so there is no combination. The combination of the emanation mind is the actual mind of meditation. Therefore, there are eight minds in the desire realm, six in the form realm, four in the formless realm, and two without outflows, totaling twenty. Alternatively, there are eight virtues, four afflictions, and eight obscurations, totaling twenty.)
Chinese
因为（经文中说，以了知对所有所依之事物进行观察，也有未被标示的）。而且，导师国王之子也以其表示还有其他的。如果不是这样，那么在第二等中，身体、眼睛和耳朵的识、智生起。凡是属于最初的，那未被标示的烦恼，以及说“下者也”等等，也未包含在之前所说的四种之中。而且，僧人无边盔甲的注释中也说，除了那四种之外，还有其他的未被标示的识。因此，应当理解这个解释是包含剩余的。在第三处的注释中说，阿罗汉进入无余涅槃的行为者的心也与行为者相似，未被标示的并不限于那四种。 解释十二种心的获得，即欲界等三界的烦恼者，在欲界中有不善和有覆的两种，在上面的两个界中有有覆的两种，总共四种。其中，如果欲界的烦恼心两种显现，则获得六种；如果色界的有覆也显现，则获得六种；如果无色界的有覆显现，则获得两种。对此，这里的解释中说：生和等至，离贪和全衰，善的相续连接时，从不具彼心而获得。其中，生是指从上界返回下界时；等至是指获得初禅和无边虚空处时，依次获得上两个界的善法，即等至之时；离贪是指从地和地中离贪之时；全衰是指三界的烦恼显现，从阿罗汉果位退失之时；善的相续连接是指善根断绝后，以怀疑或正确的见解相续连接之时，即解释了五种情况。如此，在欲界中返回时，欲界的烦恼者，无论是恶心还是有覆的心
English
Because (it is said in the scriptures that by knowing and observing all objects of reliance, there are also those that are not indicated). Moreover, the son of the teacher king also indicated by it that there are others. If it were not so, then in the second, etc., the body, eyes, and ears, the consciousness and wisdom arise. Whatever belongs to the first, that which is unindicated, the afflictions, and saying "even the lower ones," etc., are also not included in the four mentioned earlier. Moreover, in the commentary of the monk Infinite Armor, it is also said that apart from those four, there are other unindicated consciousnesses. Therefore, it should be understood that this explanation includes the remainder. In the commentary of the third place, it is said that the mind of the practitioner who enters the Arhat's state of no remainder is also similar to the practitioner, and the unindicated is not limited to those four. Explaining the attainment of the twelve minds, that is, the afflictions of the three realms such as the desire realm, in the desire realm there are two types, unwholesome and obscured, and in the two upper realms there are two types of obscured, a total of four. Among them, if the two afflicted minds of the desire realm manifest, then six are attained; if the obscured of the form realm also manifests, then six are attained; if the obscured of the formless realm manifests, then two are attained. Regarding this, the commentary here says: Birth and attainment, detachment from desire and complete decay, at the time of connecting with virtuous continuity, it is attained from not possessing that mind. Among them, birth refers to the time of returning from the upper realm to the lower realm; attainment refers to the time of attaining the first dhyana and the sphere of infinite space, successively attaining the virtuous dharmas of the two upper realms, that is, the time of attainment; detachment from desire refers to the time of detachment from desire from the ground and the ground; complete decay refers to the time when the afflictions of the three realms manifest and one falls from the state of Arhat; connecting with virtuous continuity refers to the time when the root of virtue is severed and one connects with continuity through doubt or correct view, that is, explaining the five situations. Thus, when returning to the desire realm, the afflicted of the desire realm, whether it is an evil mind or an obscured mind,