Tibetan
་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་དང་། (སྤྱིར་)དུས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དང་། (བདག་འབྲས་དང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །)འབྲས་བུ་གཅིག་པ་དང་སོགས་(པ་རྣམ་སྨིན་དང་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་གཅིག་)པའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་པས་སོ། །ཞེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དུས་གཅིག་པ་ནི་སྤྱིར་དུས་(ཙམ་)གཅིག་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སྐྱེ་བ་གཅིག་པ་དང་། གནས་པ་གཅིག་པ་དང་འགག་པ་གཅིག་པ་རྣམས་བསྡུས་སོ། །འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་རྣམས་གཅིག་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་རྒྱུ་མཐུན་དང་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་གཉིས་གཟུང་སྟེ། དེ་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་སྟེ་གང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དེ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་གིའང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དུས་དང་དགེ་(བ་ལ་སོགས།) བར་གཅིག་པ་ནི་སེམས་(སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་།) དགེ་བ་(ལ་སོགས་པ།) ཡིན་ན་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱང་(སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་།) དགེ་བ་(ལ་སོགས་པ་)ཡིན་པས། འདི་(དག་)ནི་འདྲ་བ་ལ་གཅིག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་གཟུང་ངོ་། ། དེས་ན་འགྲེལ་པ་ལས། རྒྱུ་བཅུས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའང་ཅི་རིགས་(པ་ལ་སོགས་)ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་ན་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་སེམས་གཅིག་ལ་འདུ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་ཀྱང་མང་བའི་མཐའ་གཟུང་བ་ཡིན་གྱི་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་དང་ཟག་མེད་ལ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་མི་སྲིད་ཅིང་། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་ནི་དུས་གཅིག་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། འགག་པ་གཅིག་པའང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །(དེ་ཡང་ལུང་མ་བསྟན་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་དགེ་མི་དགེ་གཉིས་སྐྱེ་གནས་འཇིག་གསུམ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་དོར་བའི་ལྷག་མ་བཞི། རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་སྔར་གྱི་བཞིའི་སྟེང་དུ་རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་བསྣན་པས་ལྔ། ཟག་མེད་སྐྱེ་འགྱུར་ལ་མི་དགེ་བ་ལུང་མ་བསྟན་རྣམ་སྨིན་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་གསུམ་དོར་བས་བདུན་ལུང་མ་བསྟན་སྐྱེ་འགྱུར་ལའང་དགེ་མི་དགེ་གཉིས་རྣམ་སྨིན་འབྲས་དང་གསུམ་དོར་བ་བདུན། རྣམ་སྨིན་སྐྱེ་འགྱུར་ལ་དགེ་མི་དགེ་གཉིས་དོར་བའི་ལྷག་མ་བརྒྱད་འབྱུང་བ་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །)དེ་ལ་སེམས་འཁོར་ཉུང་བ་བསམ་གཏན་ག
Chinese
是随顺的。为什么呢？因为心和（通常）时间相同，（与自果和士夫作用无关。）果相同等（异熟果和等流果相同），善等相同。因为这些理由。其中，时间相同是指通常时间（仅仅）相同，特别是生相同、住相同和灭相同都包括在内。果相同是指自果和与士夫作用无关的果相同。等等的“等”字包含等流果和异熟果两种。那个果相同是指体性相同，即凡是心的异熟果，也是心的随行等。时间和善（等）相同是指如果心是（生等）善（等），那么随行也（是生等）善（等）。这些是相似而称为相同。等等的“等”字包含不善和无记。 因此，《释论》中说：“以十种因随顺心。”这也是就各种情况而言，实际上是八种，因为善等三种不可能聚集在一个心中。八种也是取多的方面，因为无覆无记和无漏不可能有异熟果，对于不生法来说，除了时间相同之外，生、住、灭相同也是不可能的。（也就是说，对于无记不生法来说，舍弃善不善二者、生住灭三者和异熟果，剩余四种。对于异熟因的不生法来说，在之前的四种之上加上异熟果，共五种。对于无漏生变法来说，舍弃不善、无记和异熟果三种，剩余七种。对于无记生变法来说，也舍弃善不善二者和异熟果三种，剩余七种。对于异熟生变法来说，舍弃善不善二者，剩余八种等，应该了解。）其中，心所少的禅定
English
is in accordance with it. Why is that? Because the mind and (generally) time are the same, (it is separate from self-result and the action of a person.) The result is the same, and so on (the result of maturation and the result of being in accordance with the cause are the same), and virtue and so on are the same. Because of these reasons. Among them, being the same time is generally (just) the same time, and especially the same birth, the same dwelling, and the same cessation are included. The same result is that the result of the owner and the result of being separated from the action of the person are the same. The word "etc." includes the two results of being in accordance with the cause and maturation. That same result is the same entity, that is, whatever is the result of maturation of the mind is also the follower of the mind, and so on. Being the same in time and virtue (etc.) means that if the mind is (birth, etc.) virtuous (etc.), then the followers are also (birth, etc.) virtuous (etc.). These (things) are said to be the same because they are similar. The word "etc." includes non-virtue and unspecified. Therefore, in the commentary it says, "It is said that the mind is followed by ten causes." This is also done in terms of various circumstances, but in reality it is eight, because it is impossible for the three, virtue and so on, to gather in one mind. Eight is also taking the extreme of many, because there can be no result of maturation for the unobscured unspecified and the uncontaminated, and for things that do not arise, it is impossible for birth, dwelling, and cessation to be the same, except for the same time. (That is, for the unspecified non-arising dharmas, discarding the two, virtue and non-virtue, the three, birth, dwelling, and cessation, and the result of maturation, there are four remaining. For the non-arising dharmas that are the cause of maturation, adding the result of maturation to the previous four, there are five in total. For the uncontaminated arising and changing dharmas, discarding the three, non-virtue, unspecified, and the result of maturation, there are seven remaining. For the unspecified arising and changing dharmas, also discarding the two, virtue and non-virtue, and the three, the result of maturation, there are seven remaining. For the maturation arising and changing dharmas, discarding the two, virtue and non-virtue, there are eight remaining, and so on, which should be understood.) Among them, the meditation with few mental factors
Tibetan
ཉིས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་ནི་ལྔ་(འཁོར་ཀུན་འགྲོ་བཅུ་ལས་མི་འབྱུང་བས་ཁོས་ཕར་ལ།) བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བྱེད་དེ། སེམས་ཀྱི་ས་མང་པོ་པ་བཅུ་དང། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་བཞི་བཅུ་དང་། (སེམས་)རང་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་། (རང་གི་)མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་བཞིའོ། །སེམས་(རང་ཉིད་)ལ་(ཚུར་ལ་རང་གི་བཞི་འཁོར་བཞི་བཅུ་དང་།) ནི་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིས་བྱེད་དེ། (རང་གི་)མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་པོ་(དང་འཁོར་གྱི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་པོ་)རྣམས་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་(ཆོས་ཁོ་ན་)ལ་སོགས་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལྷུར་བྱེད་ཀྱི་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཉིང་གཡོག་(གིས་རྒྱལ་པོ་ལ་དངོས་སུ་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པ།) བཞིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་འདོད་དོ། །ཉི་འོག་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ལ་བཅུ་བཞིས་བྱེད་དེ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་མཚན་གཞི་ལ་བྱེད་ཀྱི་སྟོབས་ཆུང་བས་སེམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། (རིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །)རྒྱལ་པོའི་ཉིད་གཡོག་བཞིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། ། ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ན་རེ་དེ་ལྟ་ན་བསྟན་བཅོས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དག་མ་གཏོགས་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་མ་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་(ཀྱང་མུ་དང་པོར་འགྱུར་གྱི་མུ་གསུམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།) སེམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་མུར་འགྱུར་ཏེ། མཚན་ཉིད་རྣམས་དེའི་སྐལ་མཉམ་དང་ཀུན་འགྲོ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ལ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེས་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་དེ་དག་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་མུར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཇི་ལྟར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་
Chinese
第二种，无覆无记的（不包括遍行十种，因此他反过来说。）作为十八界的俱生因。心的地所十种，以及它们的相四种，（心）自身的相四种，（自身）相应的相四种。心（自身）（反过来说，自身的四种和眷属的四十种）以五十四种来作用，（自身的）相应的四种相（和眷属的相应的四种相）除外，因为它们专注于帮助自身相的生（仅仅是法），而不是其他，就像国王的近侍（不能直接为国王做事）。这是克什米尔分别说者的观点。日下部的人认为，心以十四种来作用，心所生的相也作用于自身的相基，但因为力量弱小，所以不作用于心。（因为距离远。）就像国王的近侍一样。 克什米尔人说，如果是这样，那么在论著《分别》中，苦谛既有坏聚见之因，也有非坏聚见之因。除了与坏聚见及与之相应的法之生、老、住、无常之外，其他任何有染污的苦谛都是非坏聚见之因。既是坏聚见之因，又是坏聚见之因的是什么呢？这与经中所说相违背。如果心所生的相（也变成第一种情况，而不是第三种情况），如果不是心的俱生因，那么与坏聚见相应的心的相和心所的相就会变成既是坏聚见之因又不是因的情况。因为相不是它的等起因、遍行因和相应因，也不是俱生因。 因此，因为《分别》中说它们是两者都是的情况，以及如何与坏聚见相应的心和心所的
English
Secondly, the obscured and unspecified (excluding the ten pervasive ones, so he says it conversely) acts as the co-emergent cause of the eighteen realms. The ten mental factors, and their four characteristics, the four characteristics of the (mind) itself, and the four corresponding characteristics. The mind (itself) (conversely, its own four and the retinue's forty) acts with fifty-four, except for the (own) corresponding four characteristics (and the retinue's corresponding four characteristics), because they are dedicated to helping the own characteristic's arising (only dharma), but not others, like the king's close servant (who cannot directly do things for the king). This is the view of the Kashmir Vaibhashikas. The Sunyata-vadins think that the mind acts with fourteen, and the characteristics arising from the mind also act on their own characteristic base, but because of their weak power, they do not act on the mind. (Because of the distance.) Like the king's close servant. The Kashmiris say that if that is the case, then in the treatise "Differentiation," the truth of suffering has both the cause of the view of the perishable aggregate and also the non-cause of the view of the perishable aggregate. Except for the arising, aging, abiding, and impermanence of the view of the perishable aggregate and the dharmas corresponding to it, any other afflicted truth of suffering is a non-cause of the view of the perishable aggregate. What is both the cause of the view of the perishable aggregate and also the cause of the view of the perishable aggregate? This contradicts what is said in the sutras. If the characteristics arising from the mind (also become the first case, not the third case), if they are not the co-emergent cause of the mind, then the characteristics of the mind and mental factors corresponding to the view of the perishable aggregate would become the case of being both the cause of the view of the perishable aggregate and not being the cause. Because the characteristics are not its equipropagate cause, pervasive cause, and corresponding cause, nor are they the co-emergent cause. Therefore, because the "Differentiation" says that they are both cases, and how the mind and mental factors corresponding to the view of the perishable aggregate
Tibetan
མཚན་ཉིད་རྣམས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་ལྟར་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཉི་འོག་པ་རྣམས་ནི་དེ་སྐད་དུ་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་མི་འདོན་གྱི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་སྐྱེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འདོན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ནི་(དངོས་སུ་)མི་འདོན་ཀྱང་དོན་གྱིས་ཐོབ་པས་གདོན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། འདིར་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བཤད་པ་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་གཞུང་གི་(འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་ཅན་གྱི་)མུའི་བཤད་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པར་འཆད་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོས་(ཀྱང་)བྲི་སྟེ། དེ་ལ་འདིར་རྒྱུ་དྲུག་ལས་བྱེད་རྒྱུ་ནུས་མེད་ནི་མི་བརྩི་སྟེ། བཏགས་པ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནུས་བཅས་ཀྱང་(ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པས་)རྒྱུ་ལྔའང་ཁོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ལོགས་སུ་མི་བགྲང་ངོ་། །རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་དང་བྲལ་འབྲས་ཀྱང་མི་གཟུང་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་(བསྒྲིབས་ལ་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པས)རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང་། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་(ལམ་མིན་པས་)བྲལ་བའི་རྒྱུར་ཡང་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་འབྲས་ཀྱང་མི་བརྩི་སྟེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་བདག་འབྲས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་ན་འབྲས་བུ་བཞིའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྒྱུ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་སྐལ་མཉམ་དང་མཚུངས་ལྡན་དང་ཀུན་འགྲོ་བཞི་དང་། འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་དང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་གཉིས་ལ་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་ཅན་གྱི་མུ་བརྩི་བར་བྱའོ། ། (དེ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་བདེན་བཞི་ལ་བརྩམས་ནས་གསུངས་ཀྱང་འདིར་བདེན་བཞི་དང་ནམ་མཁའ་བརྟགས་མིན་དང་བཅས་པ་ལ་བརྩི་སྟེ།) དེ་ཡང་མུ་བཞི་པ་སྔོན་ལ་བཤད་ན་གོ་བདེ་བས་བདེན་པ་བཞི་ལས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ནི་འགོག་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་སྒོམ་སྤང་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པ་(དགེ་བ་ཟག་བཅས་དང་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན།) རྣམས་ཏེ། དེ་དག་དང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱུ་བཞི་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་མིན་གྱི་