Tibetan
འི་སྦྱིན་སྲེག་བསྒྲུབ་པ་ན་སློབ་ དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་པའི་ངེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། ། མཆོད་ཡོན་གྱི་ངེས་པ་ནི། ཞི་བ་ལ་ཤེལ་དང་རྒྱས་པ་ལ་དབུས་ཀྱི་སྣོད་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་ པད་མ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པ་སུམ་ཆའི་ཚད་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེའི་ནང་དུ་ མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དང་བཅས་པའི་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུ་གཙང་མ་གཞག་པར་བྱ་ཞིང་། སྣོད་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཞབས་བསིལ་གྱི་ཆུ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །མཆོད་རྫས་ ཀྱི་ངེས་པ་ནི། ཙན་དན་དཀར་པོའི་དྲི་ཆབ་དང་། དྲི་ཞིམ་པོ་དང་ལྡན་པའི་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ དང་། ཙན་དན་དཀར་པོ་དང་། ཙན་དན་དང་། ཨ་ཀ་རུ་དང་། སིཧླ་ཀ་དང་ག་བུར་སྟེ་བསིལ་ བའི་སྤོས་སྦྲང་རྩི་དང་ཤ་ཀ་ན་ལ་སོགས་པས་སྦྱར་བ་དང་། མར་དཀར་པོའི་སྣང་གསལ་ དང་། ཞི་བ་ལ་འོ་མ་དང་འབྲས་ཆེན་དང་། རྒྱས་པ་ལ་ཞོ་དང་འབྲས་ཆེན་ཏེ་ཞལ་ཟས་དང་། སཱ་ལི་མ་ཆག་པ་སྟེ་འབྲས་བུ་མ་ཉམས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལས་སོ་སོ་བ་དག་ལ་དཀར་པོའི་ ཁ་དོག་ཅན་གྱི་གོས་ཟུང་ལ་སོགས་པ་མཆོད་རྫས་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ 7-455 གཞག་པར་བྱ་སྟེ། མཆོད་ཡོན་ནི་མཆོད་ཡོན་གྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་ གཉིས་པ་ན་གོས་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་ཁ་གཅིག་ཁ་དོག་ལྗང་ཁུའོ། །ཡཾ་ཤིང་གི་ངེས་པ་ ནི། ལས་ཐམས་ཅད་པ་དང་ལས་སོ་སོ་བ་གཉིས་ལ་མཚུངས་པར། ཨུ་དུམ་ཝ་ར་དང་། ཨ་ཤྭ་ ཐ་དང་། ནྱ་གྲོ་དྷ་དང་། པར་ཀ་ཊི་དང་རྒུན་འབྲུམ་གྱི་ཤིང་ཏེ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་། སྲིད་དུ་སོར་ བཅུ་གཉིས་པ་དང་། སྦོམ་དུ་མཐེའུ་ཆུང་ལས་མི་ཕྲ་ཞིང་། མཐེ་བོ་ལས་མི་སྦོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ དང་བཞི་བཅུ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྒྱད་སྡོམ་པའི་མཚན་མ་ལྔ་གཟུང་བར་བྱའོ(རྙི་ལྕི་བྲ་དང་སྒྱོག་ པ་དང་། །རིང་ཐུང་ལོ་མ་མེད་པ་དང་། །སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་ཟོས་རུལ་པ་དང་། །ཤུན་བྲལ་ཚིགས་དང་བུ་ག་ཅན། །རྩེ་མོ་གཉིས་ ལྡན་སྦོམ་པ་སྤངས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་སྤང་བར་བྱའོ)། །བུད་ཤིང་གི་ངེས་པ་ནི། ལས་སོ་སོ་ བ་གཉིས་ལ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་དང་། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་གཉིས་ལ་ཙན་དན་དང་། ཨ་ཀ་རུ་ དང་། ཐང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དྲི་བཟང་པོའི་ཤིང་རྣམས་སམ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་རྣམས་ཐབ་ཀྱི་ ནང་དུ་བརྩིག་པར་བྱའོ། །སྲེག་རྫས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི། ཞི་བའི་ལས་ཀུན་ས་དང་ལས་སོ་སོ་བ་ གཉིས་ལ་འོ་མ་དང་དུར་བ་དང་ཏིལ་དང་། རྒྱས་པའི་ལས་ཀུན་ས་དང་ལས་སོ་སོ་བ་གཉིས་ ལ་མར་དང་འབྲུ་ལྔ་(འབྲུ་ལྔ་ནི་རྒྱུད་འགྲེལ་ཉིད་ལས་གསུངས་པའི་ལྔ་ཚན་ལྔ་ལས་ཚན་པ་གང་ཡང་རུང་བའམ་དེ་མ་ རྙེད་ན་ལུགས་གཞན་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཏིལ་དང་འབྲས་སོ་བ་དང་གྲོ་དང་སྲན་མ་མ་ཤ་ཀའམ་དེ་མ་རྙེད་ན་བོད་ཀྱི་སྲན་མའང་རུ
Chinese
在进行护摩时，阿阇梨（Acharya，导师）必须在所有情况下都清楚地了解坛城（Mandala，坛场）的右侧方位。 供养水的规定是：对于息灾法，使用水晶容器；对于增益法，使用中央的容器，容器大小为十二指，形状为八瓣莲花，带有三分之一大小的莲心。在容器中放置带有白色花朵的供养水，并加入香水。同样，用于洗脚的水也应如前述般准备。 供品的规定是：白色檀香香水、带有香味的白色花朵、白色檀香、檀香、沉香、锡兰桂皮、龙脑香等清凉的香料，混合蜂蜜、糖等。还有白色酥油灯。息灾法使用牛奶和大米，增益法使用酸奶和大米作为食物。未经碾磨的稻米，以及其他各种法事所需的白色丝绸等供品，应放置在阿阇梨的左侧。供养水则放置在供养水的座垫上。在所有法事中，第二种供品，如丝绸等，应选择绿色的。 护摩木的规定是：所有法事和各种法事都相同，使用乌昙跋罗树（Udumbara，聚果榕）、阿শ্বattha树（Ashvattha，菩提树）、榕树（Nygrodha，榕树）、毕钵罗树（Parkati，黄果榕）和葡萄树等有乳汁的树木。长度为十二指，粗细不细于小拇指，不粗于拇指。取五百四十根，加上一百零八根，总共五百四十根，取五个记号。（避免使用有瑕疵的木头，如被虫蛀、腐烂、无皮、有节、有孔、双头、太粗等，如经文所述）。 燃料的规定是：各种法事使用有乳汁的树木。所有法事使用檀香、沉香、枫树等香味浓郁的树木，或有乳汁的树木，堆放在火炉中。 供物的规定是：所有息灾法和各种法事使用牛奶、杜尔瓦草（Durva，吉祥草）和芝麻。所有增益法和各种法事使用酥油和五谷（五谷是指经续疏中提到的五种谷物，或者如果没有找到，则按照其他说法，使用芝麻、稻米、小麦、豆类或马沙豆，如果找不到，也可以使用藏地的豆类）。
English
When performing a homa (fire offering), the Acharya (teacher) must be aware of the right side of the mandala (sacred circle) in all aspects. The stipulations for the offering water are as follows: For pacifying rituals, use a crystal vessel; for increasing rituals, use a central vessel of twelve fingers in size, shaped like an eight-petaled lotus with a center that is one-third of the size. Inside it, place offering water with white flowers and pure, fragrant water. The water for washing the feet should also be prepared in the same manner. The stipulations for the offerings are as follows: white sandalwood perfume, fragrant white flowers, white sandalwood, sandalwood, agarwood, Ceylon cinnamon, camphor—cooling incense mixed with honey, sugar, and so on. Also, a white ghee lamp. For pacifying rituals, use milk and rice; for increasing rituals, use yogurt and rice as food. Unmilled rice, and for various activities, white silk and other offerings should be placed on the left side of the Acharya. The offering water should be placed on the seat for the offering water. In all activities, the second offering, such as silk, should be green in color. The stipulations for the homa sticks are as follows: For all activities and various activities, it is the same. Use udumbara (cluster fig), ashvattha (bodhi tree), nygrodha (banyan tree), parkati (yellow fig), and grape vines—milky trees. The length should be twelve fingers, and the thickness should not be thinner than the little finger or thicker than the thumb. Take five hundred and forty sticks, plus one hundred and eight sticks, totaling five hundred and forty sticks, and make five marks. (Avoid using flawed wood, such as that which is worm-eaten, rotten, without bark, with knots, with holes, with two tips, or too thick, as stated in the scriptures). The stipulations for the firewood are as follows: For various activities, use milky trees. For all activities, use fragrant trees such as sandalwood, agarwood, maple, or milky trees, and pile them in the hearth. The stipulations for the offering substances are as follows: For all pacifying activities and various activities, use milk, durva grass, and sesame. For all increasing activities and various activities, use ghee and five grains (the five grains refer to any of the five sets of grains mentioned in the tantra commentaries, or if not found, according to other explanations, use sesame, rice, wheat, beans, or masha beans, or if not found, Tibetan beans may also be used). -------------------------------------------------------------------------------- ང་
Tibetan
སྟེ་ཞུན་མར་དང་བསྲེས་པ)འོ། །ཡཾ་ཤིང་དང་སྲེག་རྫས་འདི་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་སུ་སྲེག་ རྫས་ཀྱི་གདན་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །མེའི་ངེས་པ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་པ་དག་ལ་ལྷ་ཁང་ནས་ བླང་བའི་མེ་དང་། ལས་སོ་སོ་བ་དག་ལ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱིམ་ནས་བླང་པའི་མེ་ཙན་དན་ལ་སོགས་ པའི་བུད་ཤིང་རྣམས་ཀྱིས་སྦར་བར་བྱའོ། །ཕུར་བུའི་ངེས་པ་ནི། ཞི་བ་ལ་ནྱ་གྲོ་ཏའི་ཕུར་བུ་ དང་། རྒྱས་པ་ལ་ལ་ཨ་ཤྭད་ཐའི་ཕུར་བུ་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་པ་དག་ལ་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་ལ་ བྱས་པའི་ཕུར་བུ་རྣམས་སོ། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་དང་དགང་གཟར་བླུགས་གཟར་ 7-456 དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཆུ་ཟན་དང་བསང་གཏོར་བྱེད་པའི་ཀུ་ཤ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ མཐའ་དག་ཚོགས་པར་བྱའོ། ། ༄། །དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ནི། དང་པོ་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་ཁ་དག་པ་ ལ་སོགས་པ་དང་བདུད་བསྲེག་པ་དང་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལྷའི་ རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་ པ་རྣམས་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དུ་ལས་སོ་སོ་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ འབྲེལ་བའི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱ་སྟེ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པའི་རྗེས་ཐོགས་ ཉིད་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནམ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉེ་བར་ བརྒྱན་ཅིང་། ལས་ཐམས་ཅད་པ་དག་ལ་ལྗང་ཁུའོ། །ཁ་དོག་ཅན་གྱི་གོས་དང་ལས་སོ་སོ་ བའི་ཞི་རྒྱས་དག་ལ་གོས་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པས་སྔར་བཀོད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་གདན་ལ་ཉེ་ བར་འདུག་ཅིང་གྲོགས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་གཞུངས་པ་དང་ལྷན་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་བདག་ཉིད་ ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་ཡང་དག་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཁྲོ་ བོ་བཅུ་ལྷ་མོ་དང་བཅས་པ་སྤྲོས་ཏེ་བསྲུང་བ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་རྣོ་ཞིང་འབར་བ་རྣམས་ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོར་ཡང་དག་པར་བསྒོམས་ཏེ། ཐབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་གདུག་པའི་ སྟེང་དུ་སྔགས་དང་བཅས་པས་གདབ་པར་བྱ་ཞིང་། བརྡུང་བའི་སྔགས་དང་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པས་ བརྡུང་བར་བྱ་སྟེ། རྒྱས་པར་བྱེད་ན་རྡོ་རྗེའི་གར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་བཅས་པས་སོ། །སླར་ ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཕུར་བུ་རྣམས་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་ ཚིག་གི་བཀོད་ནས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་སྔར་བཀོད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའི་ གདན་ལ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱི་གནས་པར་བྱ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་པུས་མོ་ གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་གཡས་པ་གན་རྐྱལ་དུ་གཞག་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། །རྒྱས་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ 7-457 གདན་གྱིས་སོ། ། དེར་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཔའ་
Chinese
（与酥油混合）。将这些杨树枝和祭品放置在老师右侧的祭品垫上。关于火的规定是：所有事业的火，应从寺庙中取；各个事业的火，应从婆罗门家中取，并用檀香木等木柴点燃。关于橛的规定是：息灾时用榕树的橛，增益时用菩提树的橛，所有事业用无花果树做的橛。此外，金刚杵、铃、勺子、倾倒勺、吉祥水器、用于桑烟供的香草等一切所需物品都应准备齐全。 正行仪轨 第二，正行仪轨是：首先，按照修法中所说的仪轨，进行洒扫等准备，焚烧魔障，观想守护轮，圆满地修习本尊瑜伽，然后进行咒语念诵、供养和赞颂。特别是，各个事业的火供，如果与前置坛城相关，则应对坛城进行加持，然后在供养和赞颂之后立即进行。然后，金刚上师或业金刚，应以一切饰品庄严自身，所有事业穿绿色衣服，息灾和增益等各个事业穿白色衣服，坐在之前准备好的火供垫上，与一位非常值得信赖的助手一同，观想自身为忿怒尊之主。然后，在火坛的十个方向，幻化出十位忿怒尊及其眷属，进行守护，然后观想金刚橛锋利而燃烧，作为忿怒尊之王。将它们以咒语加持，钉在火坛的十个方向的恶魔之上，并用敲击咒和金刚手印敲击。如果是增益事业，则应先进行金刚舞。再次，将十个方向的橛子观想为忿怒尊之王及其眷属，用咒语的词句进行守护。然后，自身应在之前准备好的火供垫上，以与事业相应的坐姿安住：息灾时，将右脚仰放在左膝上，结跏趺坐；增益时，结金刚座。 在那里，自身观想为薄伽梵时轮金刚勇士。
English
(mixed with ghee). These Yang branches and offerings should be placed on the offering cushion to the right of the teacher. The stipulation regarding fire is: for all activities, the fire should be taken from the temple; for individual activities, the fire should be taken from the Brahmin's house and lit with sandalwood and other firewood. The stipulation regarding pegs is: for pacification, use a banyan tree peg; for increase, use a Bodhi tree peg; for all activities, use a fig tree peg. Furthermore, the vajra, bell, spoon, pouring spoon, auspicious water vessel, Kusha grass for Sang offering, and all other necessary items should be fully assembled. The Actual Ritual Secondly, the actual ritual is: First, according to the ritual described in the Sadhana, perform the preparations such as sweeping, burning away obstacles, visualizing the protective wheel, and fully practice the deity yoga. Then, perform mantra recitation, offerings, and praises. In particular, for the individual activities of fire offering, if it is related to the front-generation mandala, then the mandala should be consecrated, and then immediately after the offerings and praises. Then, the Vajra Master or Karma Vajra, should adorn themselves with all ornaments, wear green clothes for all activities, and wear white clothes for individual activities such as pacification and increase. They should sit on the previously prepared fire offering cushion, together with a very trustworthy assistant, and visualize themselves as the Lord of Wrathful Deities. Then, in the ten directions of the fire pit, emanate ten wrathful deities and their retinues, perform protection, and then visualize the Vajra pegs as sharp and blazing, as the King of Wrathful Deities. They should be nailed into the ten directions of the fire pit upon the evil ones with mantras, and struck with the striking mantra and Vajra mudra. If it is an increasing activity, then the Vajra dance should precede it. Again, the pegs in the ten directions should be visualized as the King of Wrathful Deities and their retinues, and protected with the words of the mantra. Then, one should abide on the previously prepared fire offering cushion in a posture appropriate to the activity: for pacification, place the right foot supine on the left knee, in a lotus posture; for increase, in the Vajra posture. There, one should visualize oneself as the Bhagavan Kalachakra Hero. --------------------------------------------------------------------------------