Tibetan
ག་དྲུག་ལ་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་བསྒོམ་པར་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་ དྲུག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེས་བདེ་བ་ སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་གསུངས་སོ། །འབྲིང་པོ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །མཆོག་གི་ རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་གི་དགོངས་པ་ ལ། འབྲོ་བའི་ཆོས་རྗེ་གོང་མ་དག་གི་བཞེད་པས། དབང་པོ་རྟུལ་[པོས་{པོ་}ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ མཚན་ལྡན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྟེན་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྦྱོར་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། དབང་ པོ་འབྲིང་པོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡབ་གྲངས་དང་མཉམ་པ་བསྟེན་པ་ ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་སྦྱོར་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། དབང་པོ་རྣོན་པོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སྟོང་ གཟུགས་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དང་མཉམ་པ་བསྟེན་པ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྦྱོར་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་ པའི་སྤྱོད་པ་བྱ་བ་སྟེ། དོན་གསུམ་དུ་མཛད་ནས་གང་ཟག་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་འབྲིང་པོ་ 6-356 དང་རྣོན་པོ་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་གསུམ་ལ། དབང་པོ་རྟུལ་པོས་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་དགོས་ཤིང་། དབང་པོ་འབྲིང་པོས་ལས་རྒྱ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་ལ་དབང་པོ་རྣོན་པོས་ཕྱག་ རྒྱ་གཉིས་པོ་དེ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཁོ་ན་ལས་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་[འགྲུབ་ {བསྒྲུབ་}པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྦྱོར་ནི། གཞི་འཛག་མེད་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། དཔེ་ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ལམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སྟེ་བཞི་པོ་སྦྱོར་ བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་སྦྱོར་ནི། ལས་ཕྱག་མ་[རྟོགས་པ་{གཏོགས་}གསུམ་པོ་སྦྱོར་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྦྱོར་ནི། ཕྱག་ཆེན་དང་འཛག་མེད་རོ་གཅིག་པ་ལ་བཞེད་ནའང་། རྒྱུད་དང་ འགྲེལ་པའི་དགོངས་པ། རྣལ་འབྱོར་པ་དབང་པོ་རྟུལ་འབྲིང་རྣོན་པོ་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་གསུམ་ གྱིས་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་[སྒྲུབ་{བསྒྲུབ་}པའི་དོན་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་གསུམ་རིམ་པ་ ལྟར་བསྟེན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་གནས་སྐབས་གསུམ་ཞེས་གསུངས་ པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་གསུམ་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ དགོས་པ་དང་མི་དགོས་པ་རིམ་པ་ལྟར་སྦྱར་དགོས་ཏེ། འདི་ལྟར་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ཐོབ་ ནས་རྗེས་དྲན་ལ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དམན་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ། དེས་རྗེས་ དྲན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་དང་། བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་མི་འཕོ་བར་འཆིང་ཞིང་འཕེལ་བར་ བྱེད་པ་ལས་ཀྱི
Chinese
由于薄伽梵（bcom ldan 'das，Bhagavan，世尊）宣说了六种瑜伽中观修三种手印，因此瑜伽士为了成佛，应当修习六支结合。经中还说，对于孩童般的人们，业手印能够带来安乐；对于中等根器者，是智慧手印；对于上等瑜伽士，则是大手印。这些话的含义是： 按照噶当派上师们的观点，对于下根器者，应依止具相的业手印，如理行持四下手印的修行方式（包括详细的仪轨）；对于中等根器者，应依止与坛城本尊数量相同的智慧手印，行持三结合手印的修行方式（不包括详细的仪轨）；对于上等根器者，应依止大手印，观想空性如须弥山微尘般众多，行持一结合手印的修行方式（极其简略）。总而言之，上师们将修行分为这三种，针对不同根器的众生——下根器、中根器和上根器这三种不同的根性，下根器者必须依赖业手印才能获得不退转的大乐，中根器者不依赖业手印，而依赖智慧手印就能成就大乐，上根器者不依赖前两种手印，仅仅依靠大手印就能成就大乐。 所谓四结合手印，是指：基础是不漏的誓言手印，譬喻是业手印，道路是智慧手印，结果是大手印，这四者的结合。所谓三结合手印，是指业手印、不属于（ma rtogs pa）三者的结合。所谓一结合手印，是指大手印与不漏（的智慧）成为一体。虽然有这样的观点，但根据续部和注释的观点，瑜伽士根据下、中、上三种不同的根性，为了成就无迁变的大乐，而依次修习业手印等三种手印，这并非结合之意。因为经中说‘三种手印和三种阶段’，所以是一位瑜伽士在三个阶段中，依次需要或不需要依赖业手印。例如，在获得执持的支分，并进入随念的阶段时，这是瑜伽士下等的阶段，此时他修习随念的瑜伽，并使菩提心（byang sems）明点不退转，增长。
English
Since the Bhagavan (bcom ldan 'das, Bhagavan, the Blessed One) has declared the meditation on the three mudras in the six yogas, therefore, a yogi should practice the six-limbed union for the sake of Buddhahood itself. It is also said that for childish beings, the karma-mudra brings happiness; for those of middling capacity, it is the wisdom-mudra; and for the supreme yogis, it is the maha-mudra. The meaning of these words is: According to the views of the earlier Kadampa masters, for those of lower capacity, one should rely on the karma-mudra with characteristics, and practice the four-mudra union with elaboration; for those of middling capacity, one should rely on the wisdom-mudra, which is equal to the number of deities in the mandala, and practice the three-union mudra without elaboration; for those of higher capacity, one should rely on the maha-mudra, contemplating emptiness as numerous as the dust of Mount Meru, and practice the one-union mudra with extreme simplicity. In short, the masters divided the practice into these three, targeting different types of beings—lower, middling, and higher capacity. Those of lower capacity must rely on the karma-mudra to achieve the great bliss of non-regression, those of middling capacity do not rely on the karma-mudra but rely on the wisdom-mudra to achieve great bliss, and those of higher capacity do not rely on the previous two mudras but rely solely on the maha-mudra to achieve great bliss. The so-called four-union mudra refers to: the basis is the non-leaking samaya-mudra, the example is the karma-mudra, the path is the wisdom-mudra, and the result is the maha-mudra, the union of these four. The so-called three-union mudra refers to the union of the karma-mudra and the three that do not belong (ma rtogs pa). The so-called one-union mudra refers to the unity of the maha-mudra and non-leaking (wisdom). Although there is such a view, according to the tantras and commentaries, yogis, based on the three different capacities of lower, middling, and higher, practice the karma-mudra and other three mudras in sequence to achieve the unchanging great bliss, which is not the meaning of union. Because the sutra says 'three mudras and three stages,' it means that a single yogi needs or does not need to rely on the karma-mudra in three stages in sequence. For example, when one obtains the limb of holding and enters the stage of recollection, this is the lower stage of the yogi, at this time he practices the yoga of recollection and binds and increases the Bodhicitta (byang sems) bindu without regression. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ངེས་པར་བརྟེན་དགོས་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། རྒྱལ་བ(རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔ)འི་(འོད་གསལ་སྟོང་གཟུགས་དང་)ལྷན་(ཅིག་)སྐྱེས་(པའི་)བདེ་བ་འདི་(གཞི་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོ་)ནི་ འཕེལ་བ(སྟེ་ཐོབ་པ)འི་དོན་སླད་(རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ལ་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་བརྟན་ཞིང་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་)དང་ པོར་(རྗེས་དྲན་གྱི་དུས་སུ་)ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། མེ་ནི་དངུལ་ཆུའི་དགྲ་ཉིད་ ཡིན་ཏེ་མེ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ན་ནམ་ཡང་དངུལ་ཆུ་འཆིང་བ་མེད། །མ་བཅིངས་ན་ནི་གསེར་ 6-357 བྱེད་མེད་དེ་གསེར་དང་བྲལ་ན་སྨྲ་པོ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མེད་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་(རྗེས་དྲན་ གྱི་དུས་སུ་)བུད་མེད་སྦྱོར་བ་བྲལ་ན་རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་གི་(བྱང་)སེམས་(ཐིག་ལེ་) ནི་འཆི་མི་འགྱུར། །བཅིངས་པ་མེད་ན་(རྣལ་འབྱོར་པའི་)ལུས་(བདེ་བ་ཆེན་པོས་)འབིགས་(པ་)མེད་ དེ་མ་ཕུག་＜ན་＞ལུས་ཀྱིས་(རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་)འདིར་ནི་(རྒྱལ་བའི་)ལྷན་སྐྱེས་ བདེ་བ་སྟེར་བ་(སྟེ་ཐོབ་པ་)མིན། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཇི་ལྟར་རྡོ་[དྲེག་{དྲེགས་} སྐུད་པའི་གོས་དག་ནི། །མེ་ཡིས་བསྲེག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དག་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་སྐྱེས་བུ་(མཆོག་ རྣལ་འབྱོར་པ་)རྣམས་ཀྱི་(བདེ་བ་)དམ་པ་ཡི། །སེམས་ནི་(ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསྟེན་པའི་)ཤེས་རབ་ཡེ་ ཤེས་དག་གིས་སོ། །ཇི་ལྟར་དངུལ་ཆུ་མེ་ཡིས་རེག་པ་ལས། འབྲོས་པར་བྱེད་ཀྱི་གཡོ་བ་མེད་ མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་(སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་)ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཁུ་བ་ནི། །རྟག་ཏུ་(ལས་ཀྱི་ ཕྱག་རྒྱའི་)སྐྱེ་གནས་(ལ་)རེག་པ་དག་ལས་(ཉམས་)སོ། །ཇི་ལྟར་གཡོ་བ་དེ་ཡང་སྨན་སོགས་ཀྱི། ། སྟོབས་ཀྱིས་མེ་དང་ཕྲད་པས་ཡང་དག་འཆིང་། །དེ་བཞིན་(རྣལ་འབྱོར་པའི་)ཁུ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་ འབྱོར་(ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཐབས་)གྱིས། །ཤེས་རབ་(ལ་)དག་དང་ཡང་དག་ཕྲད་པས་(འཆིངས་)སོ། ། ཞེས་དང་། དཔལ་དོན་དམ་པའི་བསྙེན་པ་ལས། བུད་མེད་སྦྱོར་བས་དམན་པས་ཐར་པའི་ བདེ་བ་མེད། །བུད་མེད་སྦྱོར་བས་དམན་ན་སྲིད་མེའི་སྡུག་བསྔལ་མེད། །དེ་བས་རང་གི་བློ་ ཡིས་ལེགས་པར་དཔྱད་ནས་ནི། །སྔགས་པས་གང་ལ་མོས་པ་ཡང་ནི་བླང་བར་གྱིས། །ཞེས་ དང་། སྦྱོར་བ་མ་གཏོགས་གཡོ་བའི་སེམས་ནི་མི་འཆིང་སྟེ། །སེམས་མ་བཅིངས་པ་ཡིས་ནི་ ལུས་ལ་འབིགས་པ་མེད། །མ་ཕུག་པ་ཡི་ལུས་ལ་དག་པའི་སྤྱོད་པ་མེད། །མ་དག་པ་ཡི་སྤྱོད་ པ་ཡིས་ནི་བདེ་བ་མི་སྟེར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་འདིར་ལས་ཀྱི་ ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོའི་མེས་དཔྲལ་བའི་ཧཾ་ཡིག་བྱང་སེམས་ ཐིག་ལེ་བཞུ་བ་བྱང་སེམས་སླ་བའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བར་དུ་ཡང་དང་ཡང་
Chinese
必须依赖手印（phyag rgya），如《续部之王》所说：‘胜者（rdo rje sems dpa'，金刚萨埵）的（'od gsal stong gzugs dang，光明空色）俱生（lhan cig skyes pa'i，同时产生的）之乐（bde ba 'di，此乐）（是基果的自性），为了增长（'phel ba，即获得）之故（dpon slad，为了瑜伽士的身体中菩提心明点稳固且增长），首先（dang po，在追念之时）应当依止事业手印。’又如：‘火是水银的敌人，如果与火分离，水银永远不会被束缚。如果不被束缚，就不会有炼金术，如果与黄金分离，雄辩者们就无法享受。同样（在追念之时），如果与女性的结合分离，瑜伽士们的菩提心（thig le，明点）将永远不会消亡。如果没有束缚，（瑜伽士的）身体就不会被（大乐）穿透，如果未被穿透，身体就无法在此（金刚乘的近道阶段）给予（胜者的）俱生之乐。’又如《释论》所说：‘如同石头[线{丝}]织的衣服，被火焚烧后才会干净。同样，殊胜之人（mchog rnal 'byor pa，殊胜瑜伽士）的（bde ba，乐）殊胜之心，是（依赖事业手印的）智慧般若所致。如同水银接触到火，会逃离且不会静止。同样，与（结合六支的）方便分离的精液，总是会从（事业手印的）生处（la）接触中（衰退）。如同那动摇也是药物等的，力量与火相遇而完全束缚。同样，（瑜伽士的）精液通过极度瑜伽（六支的方便），与智慧（la）完全相遇而（束缚）。’又如《吉祥胜义修法》所说：‘没有与女性的结合，就没有解脱的快乐。没有与女性的结合，就没有存在的痛苦之火。因此，用自己的智慧仔细思考后，咒士也应接受自己喜欢的事物。’又如：‘没有结合，动摇的心就不会被束缚，心不被束缚，身体就不会被穿透。没有穿透的身体，就没有清净的行为。没有清净的行为，就不会给予快乐。’因此，在此追念之际，应安住于事业手印，并以脐轮拙火之火，融化额头上的ཧཾ་（藏文，梵文天城体ham，梵文罗马拟音ham，汉语字面意思： 种子字），菩提心明点融化为菩提心液体的自性，反复直至金刚宝。
English
It is necessary to rely on Mudra (phyag rgya), as stated in the 'King of Tantras': 'The co-emergent bliss (bde ba 'di) of the Victorious One (rdo rje sems dpa', Vajrasattva) (which is the nature of the ground and result) is for the sake of increasing (i.e., obtaining), one should first rely on Karma Mudra (las kyi phyag rgya) (at the time of recollection, for the purpose of stabilizing and increasing the Bodhicitta bindu in the body of the yogi).' Also: 'Fire is the enemy of mercury; if separated from fire, mercury will never be bound. If not bound, there will be no alchemy; if separated from gold, eloquent ones will have no enjoyment. Similarly, if separated from union with a woman (at the time of recollection), the Bodhicitta (thig le, bindu) of the yogis will never perish. If there is no binding, the body (of the yogi) will not be pierced (by great bliss); if not pierced, the body will not give the co-emergent bliss (of the Victorious One) here (in the near path stage of Vajrayana).' Also, as stated in the 'Great Commentary': 'Just as clothes made of stone [thread {silk}] are purified by being burned by fire, similarly, the noble mind (of the supreme yogi) is (purified) by the wisdom of prajna (relying on Karma Mudra). Just as mercury, upon touching fire, flees and does not remain still, similarly, semen separated from skillful means (of the sixfold union) always (declines) from contact with the place of origin (of Karma Mudra). Just as that movement is also completely bound by the power of medicine, etc., upon encountering fire, similarly, the semen (of the yogi) is completely (bound) by the skillful means of extreme yoga (the sixfold union), upon truly encountering wisdom.' Also, as stated in the 'Glorious Supreme Accomplishment': 'Without union with a woman, there is no bliss of liberation. Without union with a woman, there is no suffering fire of existence. Therefore, having carefully considered with your own intelligence, the mantra practitioner should also take what he desires.' Also: 'Without union, the wavering mind will not be bound; if the mind is not bound, the body will not be pierced. Without a pierced body, there is no pure conduct. Without pure conduct, it will not give bliss.' Therefore, at this time of recollection, one should abide in Karma Mudra, and with the fire of Tummo in the navel chakra, melt the ཧཾ་(藏文，梵文天城体ham，梵文罗马拟音ham，汉语字面意思： 种子字) syllable on the forehead, the Bodhicitta bindu, melting the nature of the Bodhicitta liquid, again and again until the Vajra Jewel. -------------------------------------------------------------------------------- དུ་འཛག་པར་ 6-358