Tibetan
སྟོབས་བདེ་སྟེར་བཟའ་བ་བཏུང་པ་ལ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་རྗེས་དྲན་བསྒོམ་པའི་གནས་དང་ གང་ཟག་གཉིས་ཀ་བསྟན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་(སྦྱིན་བྱའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་) ལས། སྨད་འཚོང་དམ་པ་(ནི་སྐྱེས་པ་ཀུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ལས་བྱེད་པ་)ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་ཞིང་ 6-353 གསང་(དགོས་)བའི་མི་མོ་(སྐྱེས་པ་)གཞན་གྱི་བུད་མེད་(ནི་གསང་དགོས་པ་)དམ་ཚིག་(གི་ཕྱག་རྒྱ་) སྟེ། །རང་དབང་(བ་རང་གི་བུ་མོ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་མ་བྱས་པས་)ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་＜སྟེ་＞ཡུལ་ནི་མང་པོ་ ལ་དགའ་རང་གི་ཆུང་མ་(ནི་རང་གི་སེམས་དང་འདྲ་བས་)ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའོ། །(དེ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་གྲངས་སྦྱར་ ན་)སྨད་འཚོང་དམ་པ་(ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་)བཅུ་གཉིས་ལོ་ལོན་(མ་སྟེ་)མཆོག་གི་བདེ་བ་ལ་དགའ་ གཞན་གྱི་བུད་མེད་(དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་)བཅུ་དྲུག་(ལོན་མའི་)ལོ། །རང་དབང་མཛེས་པའི་བུ་མོ་ (ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་)ཉི་ཤུའི་ལོ་ལོན་＜མ་＞དང་ནི་རང་གི་ཆུང་མ་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་)སུམ་ཅུའི་ལོ་ རུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི། སྙན་བརྒྱུད་ལས། ཡུལ་ནི་བདེ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །བདེ་བ་རྒྱུད་ལ་དྲན་པའོ། ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བས་སྤྱི་བོའི་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་ཞུ་བའི་ རྒྱུན་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བར་འབབ་པའི་བདེ་བ་དགའ་བ་བཞི་ནི་རྗེས་དྲན་བྱ་བའི་ཡུལ་ལོ། ། གསུམ་པ་ནི། སྙན་བརྒྱུད་ལས། དེ་ནས་བདེ་བ་སྤེལ་སྦྱང་ཕྱིར། །རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ ལག་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པས། བྱང་སེམས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་དཔྲལ་བ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ བར་དུ་བྱོན་པ་དེ་ཕྱིར་རོལ་ཏུ་མི་འཕོ་ཞིང་། ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་དུ་གཤེགས་པར་ བྱེད་པའི་དོན་{དུ་}བསྒོམ་པའོ། ། བཞི་པ་ནི། རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་འདིར་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསྟེན་པར་ གསུངས་པས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏུམ་མོའི་མེ་དཔྲལ་བའི་ཧཾ་ཡིག་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞུ་བ་ན། དང་པོ་ཐིག་ལེ་སླ་བའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བར་དུ་འཛག་ པའི་བགྲོད་པར་གནས་པ་ལས་ཐིག་ལེ་ཅུང་ཟད་བསྐ་བའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་གཡོ་བའི་བགྲོད་ པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་རྗེས་དྲན་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་ཅུང་ཟད་བསྐ་བའི་ངོ་བོར་གྱུར་ 6-354 པ་གཡོ་བའི་[བསྒྲོད་{བགྲོད་}པ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་བསྐ་བའི་ངོ་བོར་གྱུར་ པའི་ཐིག་ལེ་མི་གཡོ་བའི་[བསྒྲོད་{བགྲོད་}པར་གྱུར་པ་ན། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བའི་ རྗེས་དྲན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ངེས་པར་བསྒོམ་མི་དགོས་ཤིང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར
Chinese
瑜伽士们应修习具有力量、带来安乐的饮食等享受的瑜伽。’如是说，这既指出了忆念修习的处所，也指出了补特伽罗（指修习者）。其中，四手印是：在《成就法品》（施予之四手印）中说：‘妓女（指对所有男子都行恭敬之业者）是业手印，秘密的女子（男子）他人的女人（指需要保密者）是誓言（手印），自由者（自己的女儿，因为未被他人控制）是法手印，喜欢众多对象者，自己的妻子（指与自己心意相通者）是智慧手印。’（如果将她们的年龄相加）妓女（业手印）是十二岁（的女子），喜欢殊胜的安乐，他人的女人（誓言手印）是十六（岁）的女子。自由美丽的女儿（法手印）是二十岁的女子，自己的妻子（智慧手印）是三十岁。’如是说。 第二，在《口耳传承》中说：‘处所即是安乐，安乐是相续中的忆念。’如是说，脐轮中拙火燃烧，从顶轮降下的菩提心甘露，在四轮的中心流动的安乐四喜，是忆念的对境。 第三，在《口耳传承》中说：‘之后为了增进安乐，修习忆念的支分。’如是说，菩提心甘露从额头到金刚宝之间的流动，不向外移动，而是如其所是地向上升起，修习此义。 第四，在此忆念的场合，因为说是依靠生起安乐的业手印，所以依靠业手印，拙火在额头的“ཧཾ་”（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字处融化菩提心甘露时，首先甘露是稀薄的体性，处于滴落到金刚宝的运行状态，之后甘露稍微变得浓稠，在未变成摇动运行状态之前修习忆念。之后甘露稍微变得浓稠，变成摇动的[运行，并且甘露更加变得非常浓稠，变成甘露不摇动的[运行时，与业手印结合的忆念瑜伽就不一定需要修习，大乐迅速圆满。
English
Yogis should meditate on the yoga that possesses enjoyment such as food and drink that gives strength and happiness.' It is said, this indicates both the place of mindfulness meditation and the individual (referring to the practitioner). Among them, the four mudras are: In the 'Chapter of Accomplishment Methods' (Four Mudras to be Given), it says: 'A prostitute (referring to one who performs the work of reverence for all men) becomes the karma mudra, a secret woman (man), another's woman (referring to what needs to be kept secret) is the samaya (mudra), a free woman (one's own daughter, because she has not been controlled by others) is the dharma mudra, one who likes many objects, one's own wife (referring to one who is like one's own mind) is the wisdom mudra.' (If their ages are added together) A prostitute (karma mudra) is twelve years old (a woman), likes supreme bliss, another's woman (samaya mudra) is sixteen (years old). A free beautiful daughter (dharma mudra) is twenty years old, and one's own wife (wisdom mudra) is thirty years old.' It is said. Second, in the 'Oral Transmission' it says: 'The place itself is bliss, bliss is mindfulness in the continuum.' It is said, the bliss of the four joys, where the tummo fire burns in the navel chakra and the descending stream of bodhicitta nectar from the crown chakra flows into the center of the four chakras, is the object of mindfulness. Third, in the 'Oral Transmission' it says: 'Then, in order to increase bliss, meditate on the limb of mindfulness.' It is said, the stream of bodhicitta nectar that flows from the forehead to the vajra jewel does not move outward, but rises upward as it is, meditate on this meaning. Fourth, in this occasion of mindfulness, because it is said to rely on the karma mudra that generates bliss, therefore, relying on the karma mudra, when the tummo fire melts the bodhicitta nectar at the 'ཧཾ་' (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: Hum) syllable on the forehead, first the nectar is of a thin nature, in the state of dripping down to the vajra jewel, then the nectar becomes slightly thicker, meditate on mindfulness until it does not become a moving state. Then the nectar becomes slightly thicker, becomes a moving [state, and when the nectar becomes extremely thick, becomes a non-moving [state of nectar, the mindfulness yoga combined with the karma mudra does not necessarily need to be practiced, and great bliss is quickly perfected. -------------------------------------------------------------------------------- ་
Tibetan
བྱ་བའི་དོན་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་འདོད་ པའི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་བཅུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། གནས་སྐབས་བཅུ་པོ་དེ་དག་པར་ གྱུར་གྱི་བར་དུ་རྗེས་དྲན་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་པའི་གནས་སྐབས་བཅུ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ པོ་ལས། (འདོད་པའི་གནས་སྐབས་བཅུ་ནི་དང་པོ་ཆགས་ཡུལ་ལ་)བསམ་(པ་)དང་(དེ་ནས་དེ་ལ་)འདོད་(པ་ དེ་)དང་(དེའི་དབང་གིས་)ལུས་ལ་རིམས་(ཏེ་དྲོད་སྐྱེ་བ་)དང་(དེའི་དབང་གིས་)ཁ་མཆོག་པད་མ་སྐམ་ (པས་སྐོམ་པ་)དང་ཟས་ལ་རབ་ཏུ་མི་འཇུག་(པ་སྟེ་མི་འདོད་པ་)དང་། །(ལུས་)འདར་དང་(སེམས་རང་ བཞིན་དུ་མི་གནས་པས་)སྨྱོ་དང་རབ་ཏུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་དང་ཡིད་ནི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་དང་(འཛག་ བདེས་)དྲག་ཏུ་བརྒྱལ་བ་དག །(རིམ་གྱིས་འབྱུང་བས་བདེ་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་)རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ དུ་བ་ལ་སོགས་(རྟགས་བཅུ་རིམ་པར་)རབ་གསལ་(བྱས་པའི་རྗེས་དྲན་)རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་སྲོག་ཆགས་ ལུས་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ། །རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པ(འི་གནས་སྐབས་བཅུ་པོ་)དེ་རྣམས་ཡིད་[སྲུབ་ {བསྲུབས་}(ཀྱི་)གནས་སྐབས་(བཅུ་སྟེ་གང་ཟག་)སུ་ཞིག་(འདོད་པའི་གནས་སྐབས་བཅུ་པོ་དེ་ལ་)རྒྱལ་བ་ འདོད་པ་དེ་ནི་(རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་གཞན་པ་)སུ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། ། ལྔ་པ་རྗེས་དྲན་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྤྱིར་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་ དྲན་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་གསང་ཆེན་གྱི་ ལམ་དུ་བསྟན་པའོ། ། དང་པོ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། འདི་རྣམས་དམན་པ་ལ་སོགས་ 6-355 དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ དང་གནས་སྐབས་གསུམ་ནི་རྣམ་གསུམ་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ལས་དང་ཀུན་རྟོག་མཆོག་ རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདི་རྣམས་དམན་པ་ལ་སོགས་དབྱེ་ བ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་གནས་སྐབས་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་གསུམ་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ཞེས་ པ་སྟེ། འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པའི་བགྲོད་པ་ནི་དམན་པའི་གནས་སྐབས་དང་ གཡོ་བའི་བགྲོད་པ་ནི་འབྲིང་པོའི་གནས་སྐབས་དང་མི་གཡོ་བའི་བགྲོད་པ་ནི་མཆོག་གི་ གནས་སྐབས་སོ། །འདི་རྣམས་ལས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འཛག་པའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གཡོ་བའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ནི་མི་གཡོ་བའི་བདེ་ བ་སྦྱིན་པ་མོའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལ
Chinese
即使为了某种目的而禅修，也没有冲突。同样，在随念的情况下，将会出现十种欲望的状态。为了使这十种状态变得纯净，应该修习随念。这十种欲望的状态是，如《续部之王》所说：（欲望的十种状态是，首先对所爱慕的对象）思念，（然后是对它的）欲望，（由于这种欲望）身体发热（即产生热量），（由于这种热量）口干舌燥（因为莲花干枯而感到口渴），对食物完全没有兴趣（即不想要），（身体）颤抖，（心不 স্থির，）疯狂，变得非常迟钝，心神错乱，（因滴漏的乐触而）剧烈昏厥。正如金刚持的烟雾等（十种征兆依次）清晰显现（的随念）十种状态，在众生的身体上，在世间中，非常清晰和确定（的十种状态），谁（想要）战胜（这十种欲望的状态），谁就是（金刚瑜伽母之外的）其他人！’ 第五，如何修习随念之法有三：一般而言，依靠三种手印成就大乐之法；特别而言，依靠事业手印修习随念之法；依靠事业手印成就安乐，被视为大秘密之道。 第一，如《续部之王》的修法品中所说：‘这些低劣等差别，使得各种主尊的修法变成三种。三种手印和三种状态，由于三种行进的方式，即事业、分别和殊胜。’其含义，如《大疏》所说：‘这些低劣等差别，使得各种主尊时轮金刚的修法变成三种。三种手印和三种状态，是指由于三种行进的方式。’此处，菩提心滴漏的行进是低劣的状态，摇动的行进是中等的状态，不摇动的行进是殊胜的状态。其中，事业手印是给予滴漏安乐的女性，智慧手印是给予摇动安乐的女性，大手印是给予不摇动安乐的女性。如此结合等。
English
Even if one meditates for a specific purpose, there is no conflict. Similarly, in the case of mindfulness, ten states of desire will arise. One should meditate on mindfulness until these ten states become pure. These ten states of desire are, as stated in the 'King of Tantras': '(The ten states of desire are, first, thinking (about the object of desire), then desire (for it), (due to this) the body heats up (i.e., generates warmth), (due to this) the mouth becomes parched (because the lotus dries up and one feels thirsty), one has absolutely no interest in food (i.e., does not want it), (the body) trembles, (the mind is not stable,) one becomes mad, becomes very dull, the mind becomes confused, and (one) faints violently (due to the dripping bliss). Just as the smoke, etc., of the Vajra Holder (the ten signs appear sequentially) clearly manifest (the mindfulness) ten states, on the bodies of sentient beings, in the world, very clearly and definitely (these ten states), who (wants to) conquer (these ten states of desire), that is (someone other than) Vajrayogini!' Fifth, there are three aspects to how to practice mindfulness: generally, the method of accomplishing great bliss by relying on the three mudras; specifically, the method of practicing mindfulness by relying on the karma mudra; and achieving bliss by relying on the karma mudra, which is taught as the path of great secrecy. First, as stated in the chapter on sadhana in the 'King of Tantras': 'These inferior and other distinctions cause the sadhana of various principal deities to become threefold. The three mudras and three states are due to the power of the three progressions: karma, conceptualization, and supreme.' The meaning of this is, as stated in the 'Great Commentary': 'These inferior and other distinctions cause the sadhana of various principal deities, the Kalachakra, to become threefold. The three mudras and three states refer to the power of the three progressions.' Here, the progression of dripping bodhicitta is the inferior state, the progression of moving is the intermediate state, and the progression of non-moving is the supreme state. Among these, the karma mudra is the woman who bestows the bliss of dripping, the jnana mudra is the woman who bestows the bliss of moving, and the mahamudra is the woman who bestows the bliss of non-moving. Thus, the union, etc. --------------------------------------------------------------------------------