Tibetan
་དྲུག ༽དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས། ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ངོ་ཤེས་ནས་གདེང་ཐོབ་པའི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་སྒོ་བརྒྱད། ༼ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ། འོད་དང་འཇའ་ཚོན། སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་། གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག མཐོང་གྲོལ་སྐྱེ་མེད། མ་དག་སྲིད་པ། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྟར་ཤར་བ་བརྒྱད།མཆན༽ རང་རིག་གི་ཀློང་དུ་ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད་དུ་ཐིམ་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཐོབ་ ༼ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་རྗེ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ལ། འོད་གསལ་འོད་གསལ་ལ། ལྷ་སྐུ་ལྷ་སྐུ་ལ། གཉིས་མེད་གཉིས་མེད་ལ། མཐའ་གྲོལ་མཐའ་གྲོལ་ལ། མ་དག་པ་དག་པར་དག་པ་ཀ་དག་ལ་ཐིམ་པ་མཆན་༽པས་སྔར་ཐོས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་འཆར། དེ་བཞིན་དུ་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུད་ལ་འཆར་བར་འགྱུར་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ཞེས་བགྱི་བ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་འཆར་བའི་ནང་གསལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ས་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་བར་དོ་ལ་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་གྲོལ་ས་འདི་ཡིན་པས་ངོ་ཤེས་ཤིང་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག གསུམ་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་གསལ་འདེབས་པ་ནི། ཀྱཻ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་སོང་བའི་ཚེ་དུས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཁྱོད་མ་ཡེངས་པར་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག ད་རེས་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་འོད་གསལ་ཤར་བ་དེ་རྣམས་རང་སྣང་དུ་ངོ་མ་ཤེས་པར་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་བར་དོའི་བག་ཆགས་སད་བྱེད་བྱས་ནས་རླུང་སེམས་ཕྲ་བ་འབྱུང་བཞི་དང་བཅས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས། ལུགས་འབྱུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་བརྒྱད་ཀྱི་རྨི་ལམ་རྨིས་པ་ལྟར་སྲིད་པ་བར་དོའི་ཡིད་གཟུགས་གྲུབ་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཚུལ་༼འོད་རང་སྣང་དུ་མ་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པ་དེའི་དབང་གིས་རླུང་ལྔ་འདུས་ནས་འཁོར་བར་བྱེད་པ་ནི་འདུ་བྱེད། དེ་ལས་ཤེས་པ་ཇེ་གསལ་དུ་སོང་ནས་ཡུལ་འཛིན་སྐྱེས་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་དེ་ལ་བར་དོའི་མིང་དང་ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་གཉིས་བྱུང་བ་ནི་མིང་གཟུགས། དེ་ལས་ཤེས་པ་རྣོ་མྱུར་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བྱུང་། དེས་བདེ་སྡུག་མྱོང་བའི་ཚོར་བ་བྱུང་། དེར་ཆགས་སྡང་སྐྱེས་པའི་སྲིད་པ་བྱུང་ངོ་། །༽ནི། དོན་ཐིག་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། སྔོན་འབྱུང་སྲིད་པའི་ཤ་གཟུགས་ཅནཿ དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་རྒྱུཿ ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡནཿ རིགས་མཐུན་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོངཿ ཞེས་གསུངས་པས། སྔར་ལྟར་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་དབང་གིས་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་ལྟ་བུ། བྱིས་པ་ལོ་བརྒྱད་པ་ཙམ་གྱི་ལུས་ལྟར་ཤ་སྙི་ཞིང་སྲན་མི་བཟོད་པ་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་ཡིད་ལུས་ཞེས། ༼ཀློང་ཆེན་པས། གཟུགས་མེད་རང་པའི་ཤེས་པ་ཀུན་གཞིའི་ངང་། །ཞེས་དང་། ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་ཤེས། །མིང་བཞིའི་ཕུང་པོར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བརྟེན་ནས། །ཞེས་གསུངས་པས། གང་དུ་ཤི་བའི་ས་དེ་ནས། ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀུན་གཞི་ལ་ཐིམ་པའི་ཆ་བཞི་ལ་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བརྟེན་པས་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །༽བག་གྲང་ལ་ཚིག་པ་ཟ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བ་ལུས་དངོས་དང་བྲལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ས་གཅིག་ཏུ་སྡོད་དབང་མེད་པར་ཡད་ཡུད་ཕྱད་ཕྱོད་དུ་འཁྱམས་ནས་རྒྱུག་པ་སྲིད་པ་བར་དོར་ཞག་བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུའམ། ཡུན་ཅི་ཙམ་གནས་པ་དེའི་ཕྱེད་ཡན་ཆད་ལ་སྔ་མའི་བག་ཆགས་དང་བྱད་གཟུགས། ཕྱེད་མན་ཆད་ལ་ཕྱི་མའི་བག་ཆགས་དང་བྱད་གཟུགས་སུ་གནས་པས་སྔོན་འབྱུང་སྲིད་པའི་ཤ་གཟུགས་ཅན་དང་། དེ་ཡང་ལས་མཐུན་འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་པོ་དྲུག་པོ་ཀུན་ཚང་བར་ཡོད་པས་སྔར་བས་དྲན་པ་བདུན་འགྱུར་གྱིས་གསལ་བ། གང་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་མའི་མངལ་དང་རྡོ་རྗེ་གདན་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་རི་ར་བ་རྩིག་པ་སོགས་ཐོག་བཅས་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ལའང་ཐོགས་མེད་དུ་རྒྱུ་ཞིང་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཤུགས་དང་ལྡན་པ། རང་དང་རིགས་མཐུན་གྱི་ནང་ཕན་ཚུན་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང་ཞིང་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བ་སོགས་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བར་དོའི་རྟགས་ནི། འོད་དཀར་པོའི་ལམ་གྱིས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན། ནག་པོའི་ལམ་གྱིས་དམྱལ་བ། དམར་པོའི་ལམ་གྱིས་ཡི་དྭགས། སེར་པོའི་ལམ་གྱིས་མི་དང་དུད་འགྲོར་འཇུག་ཅིང་། དེ་ཡང་སྤྱིའུ་ཚུགས་སུ་འགྲོ་ན་ངན་འགྲོ་དང་། གྱེན་དུ་འགྲོ་ན་ལྷ་དང་། ཐད་ཀར་འགྲོ་ན་མིར་སྐྱེ་སྟེ། དེ་དག་འགྲོ་བའི་ལམ་བཞི་ལ་འགྲོ་ཚུལ་གསུམ། དེ་བཞིན་དུ་དུག་གསུམ་གྱི་ལས་སྣང་གཡང་ས་ཆེན་པོ་དམར་ཟིང་ངེ་བ་དང་། སྐྱ་ཆད་དེ་བ་དང་ནག་ངམ་མེ་བ་སྟེ། ཡ་ང་བའི་གཡང་ས་གསུམ། བཟོད་དཀའ་བ་མཐོང་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང་བའི་ལྟས་དང་། འབྱུང་བཞིའི་རླུང་དང་རྣམ་རྟོག་ཐ་མལ་དུ་ཤོར་བས་འབྱུང་བཞི་ཕྲ་མོའི་རླུང་ལོག་སྟེ། ས་གཡོ་ཞིང་རི་སྙིལ་བ་དང་། ཆུ་བོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་དང་ནགས་ཚལ་མེས་ཚིག་པ་དང་། རླུང་དྲག་པོས་གཡོ་ཞིང་ལྡེག་པ་སོགས་འཇིགས་པའི་སྒྲ་བཞི་དང་བཅས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། ངེས་པའི་རྟགས་སྔར་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཕྲ་མོ་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་ལ་ད་ལྟ་རི་དང་ར་བ་སོགས་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་འཇུག་ནུས་སྔར་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་ངག་གི་བརྗོད་པ་གཞན་གྱི་མཐོང་ཐོས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ད་ལྟ་མི་མཐོང་ཞིང་མི་ཐོས། སྔར་ལུས་ཀྱི་གྲིབ་མ་དང་རྐང་རྗེས་འབྱུང་བ་ལ་ད་ལྟ་མི་འབྱུང་། སྔར་མངོན་ཤེས་མེད་པ་ལ་ད་ལྟ་མངོན་ཤེས་ཕུ་ཁྲེའུ་རིའུ་འཆར་བ་སོགས་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་ལུས་མེད་པའི་རྟགས་དང་། ལུས་ཀྱི་ནང་ན་ཁམས་དཀར་དམར་མེད་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་མི་མཐོང་ཡང་། སྣང་མུན་གྱི་སྣང་བ་འཆར་བ་སོགས་ངེས་པའི་རྟགས་ལྔ་དང་། མ་ངེས་པའི་རྟགས་གནས་མ་ངེས་པ་ས་ཕུག་ཁང་སྟོང་། གྲོགས་མ་ངེས་པ་ལྷ་དང་ཡི་དྭགས་འདྲེ་སྲིན། ཟས་གོས་མ་ངེས་པ་གཅེར་བུ་དང་། གསུར་གྱི་དྲི་ལ་སྤྱོད་པ། རྟེན་མ་ངེས་པ་ཟམ་དུར་དང་ངལ་སྟེགས་ལམ་མདོ། སྤྱོད་ལམ་མ་ངེས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་འགྱུར་འགྲོ་བ་དང་། སྣང་བ་མ་ངེས་པ་འཇིགས་སྐྲག་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་དུས་སུ་བདག་རྐྱེན་དང་གཞན་རྐྱེན་ཅི་རིགས་པ་དག་གིས་བསྐུལ་ནས་རྗེས་དྲན་དྲུག་སོགས་ལ་བརྟེན་པའི་གདམས་ངག་གསལ་ཐེབས་ན་བཟང་པོའི་བག་ཆགས་སད་དེ་འདུན་པ་ཁོ་ནས་བདེ་འགྲོ་ཐོབ་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། ཞི་ཁྲོའི་བར་དོའི་རྩ་ཚིག་ལས། ཀྱེ་མ་བདག་ལ་སྲིད་པ་བར་དོ་འཆར་དུས་འདིརཿ འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་སེམས་ལ་བཟུང་བྱས་ནསཿ བཟང་པོ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་ལ་ནན་གྱིས་མཐུདཿ མངལ་སྒོ་དགག་ནས་རུ་ལོག་དྲན་པར་བྱཿ སྙིང་རུས་དག་སྣང་དགོས་པའི་དུས་གཅིག་ཡིནཿ མིག་སེར་སྤོང་ལ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམཿ ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་། དོན་ཐིག་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། དེ་ཚེ་འཁོར་བ་རུ་ལོག་པཿ རབ་གྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བལྟཿ འབྲིང་གིས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་བསྒོམཿ ཐ་མས་སྐྱབས་འགྲོ་འཕོ་བ་སྦྱོངཿ ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལམ་ཞུགས་ཀྱི་གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་གི་ཐ་མ་སྲིད་པ་བར་དོར་གྲོལ་ཚུལ་འདི་ལའང་དབང་པོའི་རིམ་པ་ལྟར། གྲོལ་ལུགས་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ཡོད་པའི། འབྲིང་གི་ཐ་མའི་རབ་ཀྱི་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་ངང་ནས་འཁོར་བ་ཞེན་ལོག་གི་མངལ་སྒོ་དགག་སྟེ་བཟློག །འབྲིང་གི་ཐ་མའི་འབྲིང་གིས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་དམིགས་
Chinese
六，依靠六者，于任运中认识而获得信心的任运自成之八种显现之门。（慈悲的自性，光和彩虹，身和刹土是智慧的自显，无二双运，见解脱无生，不净有，如清净智慧般显现八种。注）于自性觉性之界中融入八种融入之现观，以及不忘陀罗尼和三摩地等获得（慈悲啊慈悲，智慧啊智慧，光明啊光明，本尊身啊本尊身，无二啊无二，边解脱啊边解脱，不净于清净中清净于原始清净中融入。注）故先前所闻之法全部于相续中一时显现。如是未曾听闻之法等亦于相续中显现，故称法性中阴，恒常之三摩地于相续中自性显现之内明无迁变，于原始本地界中现前菩提，即是于任运圆满报身中阴获得解脱，故汝之究竟果位解脱之处即是此处，故认识且获得稳固。第三，开示有中阴者：噫！从此世间前往彼世之时，已逝之某某，汝勿散乱，仔细谛听。如今先前所说之法性中阴光明显现之彼等，若不认识为自显，因恐惧怖畏之缘故，则令有中阴之习气苏醒，以微细风心与四大等彼等之因缘，如梦见顺生之八支缘起般，有中阴之意生身将成，故彼之理（不认识光为自显，乃因无明之故，五风聚合而于轮回中流转，乃为行。由此智慧愈发清明，生起执取对境，乃为识，由此生起中阴之名与意生身二者，乃为名色。由此生起智慧之敏锐，生起六处。由此感受苦乐之受。于此生起贪嗔之有。）即：出自《义滴普度众生续》中：先前出现有之肉身者，诸根全部具足无碍行，具足业之神变力，
English
Six, relying on the six, the eight doors of spontaneous manifestation are recognized in spontaneous accomplishment and confidence is gained. (The self-essence of compassion, light and rainbows, the body and realm are the self-manifestation of wisdom, non-duality, seeing liberation without birth, impure existence, the eight that appear like pure wisdom. Note) All the manifest consciousnesses that dissolve into the expanse of self-awareness in eight ways, and the Dharani and Samadhi that are not forgotten, are obtained (Compassion, compassion. Wisdom, wisdom. Clear light, clear light. Deity body, deity body. Non-dual, non-dual. Liberation from extremes, liberation from extremes. The impure dissolves into the pure, the pure dissolves into the primordially pure. Note) Therefore, all the Dharma previously heard appears in the mindstream at once. Likewise, Dharmas that have not been heard will also appear in the mindstream, so what is called the Bardo of Dharmata, the constant Samadhi naturally arises in the mindstream, the inner clarity is unchanging, and manifesting enlightenment in the realm of the primordial ground is to obtain liberation in the Bardo of Spontaneous Sambhogakaya, so this is the place of liberation of your ultimate fruit, so recognize it and gain stability. Third, clarifying the Sipa Bardo: Alas! When going from this world to the other world, so-and-so who has passed away, do not be distracted, listen carefully. Now, if those clear lights of the Bardo of Dharmata mentioned above are not recognized as self-manifestation, due to fear and terror, the habits of the Sipa Bardo will be awakened, and from the causes and conditions of the subtle wind-mind and the four elements, like dreaming of the eight links of dependent origination, the mind-body of the Sipa Bardo will be formed, so the way of it (Not recognizing light as self-manifestation is due to ignorance, the five winds gather and circulate in samsara, which is action. From this, wisdom becomes clearer and grasping arises, which is consciousness, from which the name of the Bardo and the mind-body arise, which is name and form. From this, the sharpness of wisdom arises, and the six senses arise. From this, the feeling of experiencing happiness and suffering arises. From this, attachment and aversion arise.) is: From the Tantra of "Meaning Drop Liberating All Beings": Previously appearing with a flesh body of existence, all faculties are complete and unobstructed, possessing the power of karmic miracles,
Chinese
“以清净的天眼能见。”如是说。虽然不像以前那样真实地形成血肉之躯，但由于业力的影响，如同梦中的身体。如同八岁孩童的身体一般，柔软且无法忍受，名为四蕴意身。 （龙钦巴尊者说：“无色自性的觉性，处于阿赖耶识的状态中。以及，感受、思想、行、识，依存于四蕴之名，心的相续。”如是说。从死亡的地方开始，感受、思想、行、识的界限融入阿赖耶识的四部分，称为四蕴。因为心的相续依存于意身，所以称为四蕴。 ）对寒冷感到愤怒，非常悲伤，由于与真实的身体分离，无法停留在一个地方，而是飘忽不定地游荡，在中阴界停留四十九天，或者无论停留多久，前半段时间保持着之前的习气和形象，后半段时间保持着之后的习气和形象，因此具有先前存在的血肉之躯。而且，由于具备了所有六种感官，可以享受相应的欲望，因此比以前的记忆清晰七倍。除了将要出生的母亲的子宫和金刚座之外，可以毫无阻碍地穿行于任何有顶的物体，如山、围墙、墙壁等，并具有业力的神通力量。彼此之间，与自己同类者以清净的天眼能见，而其他人则无法看见等等，具有这样特征的中阴界的征兆是：通过白光的道路进入天界和非天界，通过黑色的道路进入地狱，通过红色的道路进入饿鬼界，通过黄色的道路进入人界和畜生界。而且，如果向下走，就会进入恶趣，如果向上走，就会进入天界，如果直接走，就会转生为人。这四条道路有三种行走方式。同样，三种毒的业力显现为巨大的悬崖，呈现红色、灰色和黑色。看到可怕的三个悬崖，是堕入三种恶道的征兆。四大元素的风和分别念失去控制，导致四大元素的微细风逆转，从而发生地震和山崩，河流波涛汹涌。
English
"Seen by pure divine eyes." Thus it is said. Although it does not actually form a body of flesh and blood as before, due to the influence of karma, it is like a body in a dream. Like the body of an eight-year-old child, soft and unbearable, it is called the four aggregates of the mind-body. (Longchenpa said: "The awareness of the formless self-nature, in the state of the Alaya. And, feeling, thought, volition, consciousness, relying on the continuum of mind in the four aggregates." Thus it is said. From the place of death, the four parts of feeling, thought, volition, and consciousness dissolving into the Alaya are called the four aggregates. Because the continuum of mind relies on the mind-body, it is called the four aggregates.) Feeling angry at the cold, and extremely sad, due to being separated from the real body, unable to stay in one place, wandering aimlessly, staying in the Bardo for forty-nine days, or however long it stays, the first half of the time maintaining the previous habits and form, the second half of the time maintaining the subsequent habits and form, thus having the flesh and blood body of the previous existence. Moreover, because it possesses all six senses to enjoy corresponding desires, the memory is seven times clearer than before. Except for the mother's womb where it will be born and Vajrasana, it can pass unimpeded through any objects with tops, such as mountains, fences, walls, etc., and possesses the power of karmic miracles. Among themselves, those of the same kind can see each other with pure divine eyes, while others cannot see, etc. The signs of the Bardo with such characteristics are: entering the realm of gods and demigods through the path of white light, entering hell through the path of black light, entering the realm of hungry ghosts through the path of red light, and entering the realm of humans and animals through the path of yellow light. Moreover, if going downwards, one will enter the evil realms, if going upwards, one will enter the realm of gods, and if going straight, one will be reborn as a human. These four paths have three ways of walking. Similarly, the karmic appearances of the three poisons manifest as huge cliffs, appearing red, gray, and black. Seeing the terrifying three cliffs is a sign of falling into the three evil realms. The wind of the four elements and ordinary thoughts lose control, causing the subtle wind of the four elements to reverse, resulting in earthquakes and landslides, and rivers surging.