Tibetan
ག་མ་དྲག་མོ་གཞོན་ནུ་མ་དབང་མོ་རྣམས་ནི་རང་གི་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ་དང་། ཕག་མོ་ཙ་མུཎྜི་འབྲིང་གི་རི་ཏི་ཚོགས་བདག་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དང་། ཉི་མ་ཟླ་བ་མིག་དམར་ལྷག་པ་ཕུར་བུ་པ་སངས་སྤེན་པ་སྒྲ་གཅན་མཇུག་རིང་དང་། སྟོབས་བཟང་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་སྦྲང་རྩིར་བྱེད་པ་དཔྱིད་ཀྱི་ལྷ་དང་། མཐའ་ཡས་ནོར་རྒྱས་སོགས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་། ཐག་བཟང་རིས་སྟོབས་ལྡན་ཚིམ་བྱེད་རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་དེ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཞི་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིིང་གི་རྒྱལ་པོ་མིའམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཞི་དང་། གང་བ་བཟང་པོ་ནོར་བུ་བཟང་པོ་ནོར་སྦྱིན་རྣམ་ཐོས་སྲས་པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལི་ཀི་མཱ་ལི་སྒོའི་དབང་བོ་སྤྱོད་པའི་དབང་བོ་སྟེ་ནོར་ལྷ་བརྒྱད་དང་། ཐ་སྐར་བྲ་ཉེ་སྨིན་དྲུག་སྣར་མ་མགོ་ལག་ནབས་སོ་རྒྱལ་སྐག་མཆུ་གྲེ་དབོ་མེ་བཞི་ན ག་བ་ས་རི་ས་ག་ལྷ་མཚམས་སྣྲོན་སྣུབས་དང་། ཆུ་སྟོད་ཆུ་སྨད་བྱེ་བཞིན་གྲོ་བཞིན་མོན་གྲེ་མོན་གྲུ་ཁྲུམས་སྟོད་ཁྲུམས་སྨད་ནམ་གྲུ་སྟེ་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་དང་། སྒོ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་སོགས་བཞི་རྣམས་སོ།། ༈ །།སྤྱོད་རྒྱུད་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་ལྷ་ཚོགས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་གཡས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། གཡོན་དུ་ཕྱག་རྡོར། མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་བཅུ་གཉིས་དང་། ཡང་སྤྱན་མ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྒྲོལ་མ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གོས་དཀར་མོ་གྲགས་ལྡན་མ་དང་། རྟ་མགྲིན་ཕྱག་རྡོར་མཱ་མ་ཀི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཁྲོ་ཟླ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་མཆེ་བ་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཡངས་པའི་མིག་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་སྤྲོས་མེད་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ནག་པོ་རྣམས་དང་། མི་གཡོ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་མངོན་ཕྱོགས་དམར་པོ་གཉིས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བར་མར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་ལྷ་མོ་མཛོད་སྤུ་མ་གཙུག་གཏོར་ཆེར་འབྱུང་གཙུག་ཏོར་གྱོན་འབྱུང་གཙུག་ཏོར་སྒྲ་དབྱངས་དང་། གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་རྒྱལ་བའི་གཙུག་ཏོར་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་འཐོར་བ་གཙུག་ཏོར་གཟི་བརྗིད་དང་། གནས་གཙང་མའི་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཀུན་ཏུ་མེ་ཏོག་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཅན་ཡིད་མགྱོགས་རྣམ་སྒྲ་རྣམ་པར་སྒྲོག་པ་དང་། མེ་ལྷའི་འཁོར་འོད་སྲུང་གཽ་ཏ་མ་མརྒད་ཏ་གར་ག་ཏ་བ་ཤིཥྠ་ཨདྒི་ར་དང་། གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་འཆི་བདག་འཇོམས་པ་གཞོན་ནུ་མ་ཁྱབ་འཇུག་མ་ཕག་མོ་ཙ་མུཎྜི་དང་བདེན་བྲལ་ནག་པོ་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་ཆུ་ལྷ་ཉི་མ་དེའི་ཆུང་མ་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གཉིས་དང་། ཚངས་པ་སའི་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་ཁྱབ་འཇུག་སྐེམ་བྱེད་རླུང་ལྷ་བདེ་བྱེད་ཨུ་མ་ཟླ་བ་དང་། ཁྲོ་བོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དང་དེའི་ཡུམ་གཉིས་དང་། ས་བདག་སེར་པོ་ཀླུ་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་དང་། རྡོ་རྗེ་དམ་པ་སྦྱིན་པ་དྲ་བའི་འོད་ཅན་དྲི་མེད་འོད་རིན་ཆེན་ཅོད་པན་ཅན་སྐྲ་ཅན་མ་ཉེ་བའི་སྒྲ་ཅན་མ་སྣ་ཚོགས་མ་ནོར་ལྡན་མ་དང་འགུག་མ་དང་། སྒྲིབ་སེལ་ངོ་མཚར་ཅན་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པ་ངན་སོང་སྦྱོང་བ་སྐྱོང་སེམས་བློ་གྲོས་བྱམས་པ་མངོན་བྱུང་དང་བློ་ཆེན་སྙིང་རྗེས་གདུངས་པ་གདུང་བ་ཞི་མཛད་བློ་གྲོས་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་དང་། སའི་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་རིན་ཆེན་ལགས་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེ་བསམ་པ་བརྟན་པ་དང་། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ནམ་མཁའི་བློ་གྲོས་རྣམ་དག་བློ་གྲོས་སྤྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་དང་གདུལ་དཀའ་དང་མངོན་ཕྱོགས་གཉིས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །༈ སྤྱོད་རྒྱུད་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་ལྷ་སོ་གསུམ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་འདུལ་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཁྱབ་འཇུག་ཚངས་པ་སྨིན་དྲུག་གི་བུ་ཚོགས་བདག་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དང་། དཔལ་མོ་ཐིག་ལེ་མཆོག་མ་ཟླ་བ་དཀའ་ཟློག་མ་རིན་ཆེན་དཔལ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་ལྷ་མཛེས་མ་དབང་བོ་འབྱོར་མ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་གཤིན་རྗེ་ཆུ་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་མེ་ལྷ་སྲིན་པོ་རླུང་ལྷ་དབང་ཕྱུག་དང་། སེདྒེའི་རྒྱལ་མཚན་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་པདྨ་ལྡན་མ་འཕྲོག་མ་མཆོག་འཕྲོག་མ་རིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་སོ།། ༈ །།བྱ་རྒྱུད་ལ་གདུགས་དཀར་ལྷ་ཉེར་བདུན་ནི། དབུས་སུ་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་གཏུམ་པ་ཆེན་མོ་འབར་བ་ཆེན་མོ་དཀར་མོ་ཆེན་མོ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་བཞི་དང་། རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་མངོན་མཚན་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ་རྡོ་རྗེའི་མཆུ་ཅན་བཞི་དང་། ཞི་བ་ལྷས་མཆོད་མ་ཞི་བ་གསེར་ཕྲེང་མ་དཀར་ཆེན་འབར་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་བཞི་དང་། སྒོ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཏེ་བཅུ་དྲུག་དང་། རྣམ་པར་བསྒྱིངས་མ་གསེར་འོད་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེ་འགྲོས་དཀར་མོ་དང་བཞི་དང་། པདྨའི་སྤྱན་ཟླ་བའི་འོད་སངས་རྒྱས་དཔལ་པདྨོའི་སྤྱན་བཞི་དང་། ཉི་མའི་འོད་དང་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་མ་གཉིས་དང་བཅུ་ཁྱོན་ཉེར་བདུན་ཏེ་ལྷ་ཉེར་གསུམ་མ་ཡང་ཡོད་དོ།། ༈ །།རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལྷ་སོ་གསུམ་ནི། དབུས་སུ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་མ། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དང་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་དང་འོད་དཔག་མེད་དང་རྔ་སྒྲའི་དབྱངས་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་གཙུག་ཏོར་སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་བཞི་དང་། སའི་སྙིང་པོ་དང་རྡུལ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་གཟི་བརྗིད་སྙིང་པོ་དང་རླུང་གི་སྙིང་པོ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་གཙུག་ཏོར་སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་ཁུ་བཞི་དང་། ཡང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་གཙུག་ཏོར་བཅུ་དྲུག་སྟེ་ཐམས་ཅན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྒོ་བཞི་དང་གྲྭ་བཞིར་ལྷའི་བུའི་བདུད་འཆི་བདག་གི་བདུད་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཕུང་པོའི་བདུད་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་ཁུ་བཞི་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མ་ཚེ་སྦྱིན་མ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་གསེར་གྱི་འོད་ཅན་ཚེ་སྟེར་མ་རྣམས་སོ།། ༈ །།རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་དགུ་ནི། དབུས་སུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ། གཡས་གཡོན་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་གཉིས། ཕྱོགས་བཞིར་མི་གཡོ་བ་འདོད་རྒྱལ་དབྱིག་སྔོན་སྟོབས་པོ་ཆེ་བཞི་དང་། སྟེང་དུ་གནས་གཙང་མའི་ལྷའི་བུ་གཉིས་དང་བཅས་པའོ།། ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་ལྷ་ཉེར་ལྔ་ནི། དབུས་སུ་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། འཁོར་དུ་ཨརྐ་མ་སི་མརྐ་མ་སི་ཨནྟ་ར་དྷ་ན་མ་སི་ཏེ་ཛོ་མ་སི་བཞི་དང་། ཨུ་ཏ་ཡ་མ་སི་གུ་ལ་མ་མ་སི་བ་ན་མ་སི་ཙི་བཱ་ར་མ་སི་བཞི་དང་། སྣམ་བུ་ལ་མ་ཧཱ་ཙི་ར་མ་སི་ཝ་ར་ཧ་མ་སི་པ་ཏ་ཀྲ་མ་སི་བཱ་རཱི་ལཱི་མ་སི་བཞི་དང་། པ་ར་ཀྲ་མ་སི་པ་ད་ལི་ཨུ་ར་མ་མ་སི་བ་ར་ལི་བཞི་དང་། བརྟི་ལི་བ་དེ་ལི་བཱ་ར་ལི་བ་ར་ཧ་མུ་ཁི་བཞི་སྟེ་ལྷ་མོ་ཉི་ཤུ་དང་། སྒོ་བཞིར་ཨ་ལོ་ཏ་ལོ་ཀ་ལོ་ས་ད་ཙ་ལོ་སྟེ་ལྷ་མོ་བཞི་རྣམས་སོ།། ༈ །།ཡང་འོད་ཟེར་ཅན་ལྷ་ལྔ་དེ་ལ་བརྟི་ལི་སོགས་བཞིས་བསྐོར་བའོ།། །། ༈ གྲྭ་ལྔ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་ནི། དབུས་སུ་སོ་སོར་འབྲང་མ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་མ། ཤར་དུ་སྟོང་ཆེན་རབ་འཇོམས་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཅུ་མ། ལྷོར་གསང་སྔགས་རྗེས་འཛིན་པ་ནག་མོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་མ། ནུབ་ཏུ་བསིལ་བའི་ཚལ་ཆེན་མ་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་མ། བྱང་དུ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་ལྗང་ཁུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་མ་བཞི་དང་། རིམ་པ་གཉིས་པར་ཀ་ལི་དུས་མཚན་མ་རྣ་བ་མ་གཽ་རི་བཞི་དང་། སྒོ་བཞིར་ལྕགས་ཀྱུ་མ་སོགས་བཞི་རྣམས་སོོ།། ༈ །།ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ་ལྷ་བཅུ་དགུ་ནི། དབུས་སུ་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ། རྒྱབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྒྱ་མཚོའི་དབྱངས་ངེས་པར་སྒྲོག་པ། གཡས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་གཡོན་དུ་ཕྱག་རྡོར་གཉིས། སྣམ་བུ་ལ་དབུས་སུ་ལྷ་མོ་ཨི་ལ་ཉེར་མཁོ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བྱེད་མ། དེའི་གཡས་སུ་ཛམྦྷ་ལ་གཡོན་དུ་ཆུ་བདག་གཉིས། མཚམས་སུ་པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལི་ཀི་ལི་མཱ་ལི་སྒོའི་དབང་པོ་སྤྱོད་པའི་དབང་པོ་བཞི་དང་། སྦས་མ་ཤིན་ཏུ་སྦས་མ་དབྱངས་ཅན་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་མ་བཞི་དང་། སྣམ་བུ་ཕྱི་མ་ལ་གང་བ་བཟང་པོ་ནོར་བུ་བཟང་པོ་ནོར་སྦྱིན་རྣམ་ཐོས་སྲས་བཞི་རྣམས་སོ།། ༈ །།རྣམ་ཐོས་སྲས་ལྷ་དགུ་འཁོར་བཅས་ནི། དབུས་སུ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སེར་པོ། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཛམྦྷ་ལ་གང་བ་བཟང་པོ་ནོར་བུ་བཟང་པོ་ཀུ་བེ་ར་བཞི་དང་། ཡང་དག་ཤེས་འབྲོག་གནས་ལྔ་རྩེན་འཇམ་པོ་འཁྱིལ་བ་བཞི་སྟེ་རྟ་བདག་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པའོ།། ༈ །།ཛམྦྷ་ལ་ལྷ་དགུ་ནི། དབུས་སུ་ཛམྦྷ་ལ་སེར་པོ། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ནོར་བུ་བཟང་པོ་གང་བ་བཟང་པོ་ནོར་སྦྱིན་རྣམ་ཐོས་སྲས་བཞི་དང་། ཀི་ལི་མཱ་ལི་པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལི་མུ་ཁེཎྜ་ཙ་རནྡྲ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དང་། དེ་དག་གི་ཡུམ་ནོར་རྒྱུན་མ་དང་། ཆུ་ཤེལ་མ་སོ་མ་སོ་ལེགས་མ་འཕགས་མ་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་སྦས་མ་རབ་སྦས་མ་དབྱངས་ཅན་མ་སྟེ་བརྒྱད་རྣམས་དང་། ཡང་ནོར་རྒྱུན་མ་ལ་བཟང་མོ་རབ་ཏུ་བཟང་མོ་སྦས་མ་རབ་སྦས་མ་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་འཕགས་མ་ཆུ་ཤེལ་ཅན་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། ཡང་ནོར་རྒྱུན་མའི་བྷ་གའི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཛམ་ལྷ་ཡུམ་བཅས་ལ། གང་བ་བཟང་པོ་སོགས་ནོར་ལྷ་ཡབ་བརྒྱད་དང་། ཡང་ནོར་སྦྱིན་དང་ནོར་སྦྱིན་ཆེན་པོ་པདྨ་དང་པདྨ་ཆེན་པོ་ཀི་ལི་མཱ་ལི་དང་ཀི་ལི་མཱ་ལི་ཆེན་པོ་གང་བ་དང་གང་བ་བཟང་པོ་རྣམས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དོོ།། །། ༈ རིག་པ་ཆེན་མོ་ལྷ་ཞེ་དྲུག་གམ་ལྔ་བཅུ་ནི། འདི་གཟའ་ཡུམ་གྱི་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས་གཟའ་རྣམས་དཀྱིལ་དུ་འོང་བར་མཛད་དེ། དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བར་གཟའ་ཉི་མ་དམར་པོ་དཀའ་ཐུབ་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཅན། ཤར་དུ་ཟླ་བ་དཀར་པོ་བྲམ་ཟེའི་གཟུགས་ཅན། ལྷོ
Chinese
ག་མ་དྲག་མོ་གཞོན་ནུ་མ་དབང་མོ་等是拥抱自己的父亲，母猪ཙ་མུཎྜི་中间的瑞提众主黑色大自在欢喜自在和，太阳月亮火星木星金星土星罗睺计都和，善力能胜者蜂蜜作者春之神和，无边财增等八大龙和，善缘具力足量满足显现者即四位非天之王和，虚空飞翔之国王人非人之国王乾闼婆之国王持明之国王四位和，圆满贤善宝贤善施宝遍入天子毕支衮扎咧给玛咧门之自在行之自在即八财神和，尾宿昴星参宿毕宿娄宿胃宿星张翼轸角亢氐房心尾箕宿和，水星上弦水星下弦奎宿娄宿鬼宿柳宿星张翼轸角亢氐房心尾箕宿，四门金刚铁钩等四位。༈ །།行续现观庄严之本尊众是，坛城中央大日如来一面二臂的右边观世音，左边金刚手，前面十二金刚持和，又眼母和观世音度母忿怒母白衣母名闻母和，马头明王金刚手玛玛格金刚顶金刚锁链母使者的众和忿怒月忿怒尊的众和，金刚持金刚轮金刚牙金刚怙主金刚寂静金刚大金刚莲花广目金刚贤善金刚无戏虚空无边黑色有情等和，不动明王和三界胜者现相红色二位和，坛城中间释迦牟尼佛，佛眼佛母天女眉间毫相母顶髻大生顶髻穿戴顶髻妙音和，顶髻白伞盖胜者顶髻顶髻尊胜顶髻普照顶髻光荣和，净居天自在普贤花光鬘者意速遍声种种宣说和，火神
English
The powerful young women of Gama Drakmo embrace their fathers, and the chief of the Ritigroup in the middle of the sow Tsamundi is the great black, joyful, and powerful one. The sun, moon, Mars, Jupiter, Venus, Saturn, Rahu, and Ketu, the one who makes good power victorious, the one who makes honey, the god of spring, and the eight great nagas, such as the boundless wealth increaser, and the four kings of the Asuras, who are well-connected, powerful, satisfying, and manifesting. The king of the sky-goers, the king of the non-humans, the king of the Gandharvas, and the king of the Vidyadharas, and the eight wealth gods, namely, the good, the good jewel, the wealth giver, Vaisravana, Pichi Kundali, Ki Mali, the lord of the gate, and the lord of conduct. The twenty-eight constellations: Hasta, Bharani, Krittika, Rohini, Mrigashīrsha, Ardra, Punarvasu, Pushya, Ashlesha, Magha, Purva Phalguni, Uttara Phalguni, Hasta, Chitra, Svati, Vishakha, Anuradha, Jyeshtha, Mula, Purva Ashadha, Uttara Ashadha, Shravana, Dhanishta, Shatabhisha, Purva Bhadrapada, Uttara Bhadrapada, and Revati. At the four gates are the four, such as the vajra hook. ༈ The deities of the Action Tantra Manifest Enlightenment are: In the center of the mandala is the Great Vairocana, with one face and two arms, with Avalokiteshvara on the right, Vajrapani on the left, and the twelve Vajradharas in front. Also, Chakshurmatri, Avalokiteshvara, Tara, Bhrikuti, Pandaravasini, Kirtishrimati, Hayagriva, Vajrapani, Mamaki, Vajrashikharini, Vajrashrinkhala, the assembly of messengers, the assembly of Krodha Chandra, and the assembly of Krodha. Vajradhara, Vajrachakra, Vajradanta, Vajrapani, Vajrashanti, Vajramaha, Vajrapadma, Vairochana, Vajrabhadra, Vajranairatmya, Ananta Akasha, and the black beings. Achala and Trailokya Vijaya, the two red manifestations. In the middle of the mandala is Shakyamuni Buddha, Buddhalochana, the goddess Urna, Ushnishachakravartin, Ushnishavijaya, Ushnishasitatapatra, and Ushnisharashmipramalinamurddha. The gods of the Pure Abode, the powerful one, Samantabhadra, the one with the garland of flowers and light, the swift mind, the all-sounding, the various proclaimers, and the fire god.
Chinese
的眷属 光明护佛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）瞿昙摩（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）玛尔嘎达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）嘎尔嘎达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）瓦西希塔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）阿德吉拉等。阎魔黑尊，死主摧毁者，童女遍入母，猪面母，扎姆钦迪和真谛离黑尊。天神自在水神太阳，其妻胜利和极胜利二者。梵天，地神女，妙音天女，遍入，枯瘦，风神，安乐，乌玛，月亮。忿怒尊他者不能胜及其母二者。地主黄财神，龙喜悦，近喜悦。金刚萨埵布施网光，无垢光，珍宝顶髻者，发髻母，近声母，杂色母，财物母和勾招母。除盖奇妙者，无畏布施，恶趣清净，守护心，智慧，慈爱，现前者和大心悲悯所感，痛苦寂静者，智慧不可思议者。地藏，珍宝生，珍宝拉格执持，金刚手持珍宝，心意坚固者。虚空藏，虚空智慧，极清净智慧，行持智慧，虚空无垢，坚固智慧和难调与现前方向二者等。༈ 行续降伏生灵之续所说的三十三尊神是：坛城的中央是金刚手降伏生灵蓝色一面四臂者。方位处大自在，遍入，梵天，昴星之子，象头神，太阳，罗睺，欢喜自在。吉祥天女，明点最胜母，月亮，难遮母，珍宝吉祥天女，妙音天女，天美母，自在财富母。帝释天，阎魔，水神，夜叉，火神，罗刹，风神，自在。狮子幢母，极胜母，莲花母，夺取母，最胜夺取母，珍宝自在母等。༈ །།事续中白伞盖二十七尊神是：中央是白伞盖母，方位处凶猛大母，炽燃大母，白色大母，圣救度母四者。胜者金刚，莲花现相，他者不能胜母，金刚喙母四者。寂静天供母，寂静金鬘母，大白炽燃母，圣救度母四者。四门处金刚藤蔓，金刚童女，手持金刚，金刚珍宝等十六者。极度守护
English
and retinue Light Protector Buddha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese Meaning) Gautama (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese Meaning) Margada (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese Meaning) Gargada (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese Meaning) Vasishtha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese Meaning) Adgira, etc. Yama Black One, Lord of Death Destroyer, Maiden All-Pervading Mother, Sow-Faced Mother, Zamchundi and Truth-Free Black One. God Lord Water God Sun, his wife Victory and Supreme Victory, the two. Brahma, Earth Goddess, Saraswati, All-Pervading, Emaciated, Wind God, Blissful, Uma, Moon. Wrathful One, Unconquerable by Others, and his Mother, the two. Earth Lord Yellow One, Naga Joyful, Near Joyful. Vajrasattva Giver Net of Light, Immaculate Light, Jewel Crested One, Hair-Crowned Mother, Near Sound Mother, Variegated Mother, Wealthy Mother, and Hooking Mother. Remover of Obscurations, Wonderful One, Fearless Giver, Purifier of the Lower Realms, Protector of Mind, Wisdom, Loving One, Manifest One, and Great Mind, Moved by Compassion, Pacifier of Suffering, Wisdom Inconceivable. Earth Essence, Jewel Source, Jewel Lag Holder, Vajra Hand Holding Jewel, Mind Steadfast. Space Essence, Space Wisdom, Utterly Pure Wisdom, Conduct of Wisdom, Space Immaculate, Steadfast Wisdom, and Difficult to Tame and Manifest Direction, the two, etc. ༈ In the Action Tantra, the thirty-three deities spoken of in the Tantra of Subduing Beings are: In the center of the mandala is Vajrapani Subduer of Beings, blue, one-faced, four-armed. In the cardinal directions are Great Isvara, All-Pervading, Brahma, Son of the Pleiades, Elephant-Headed God, Sun, Rahu, Joyful Isvara. Glorious Goddess, Bindu Supreme Mother, Moon, Difficult to Avert Mother, Jewel Glorious Goddess, Saraswati, Beautiful Goddess, Isvara Wealthy Mother. Indra, Yama, Water God, Yaksha, Fire God, Rakshasa, Wind God, Isvara. Lion Banner Mother, Supreme Victory Mother, Lotus Mother, Seizing Mother, Supreme Seizing Mother, Jewel Isvara Mother, etc. ༈ །།In the Performance Tantra, the twenty-seven deities of the White Umbrella are: In the center is White Umbrella Mother, in the cardinal directions are Fierce Great Mother, Blazing Great Mother, White Great Mother, Noble Tara, the four. Victorious Vajra, Lotus Manifestation, Unconquerable Mother by Others, Vajra Beaked One, the four. Peaceful Heavenly Offering Mother, Peaceful Golden Garland Mother, Great White Blazing Mother, Noble Tara, the four. At the four gates are Vajra Vine, Vajra Maiden, Holding Vajra in Hand, Vajra Jewel, etc., the sixteen. Extremely Protective