Tibetan
མ་རྣམས་དང་། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ས་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་དང་། རིམ་པ་གསུམ་པར་བཞད་མ་སྒེག་མོ་གླུ་མ་གར་མ་རྣམས་དང་། གླིང་བུ་མ་པི་ཝང་མ་མུ་ཀུཎྜ་མ་རྫ་རྔ་མ་རྣམས་དང་། ཕྱིའི་སྣམ་བུར་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་མ་རྣམས་དང་། མེ་ལོང་མ་རོ་མ་རེག་བྱ་མ་ཆོས་མ་རྣམས་དང་། སྒོ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་སོགས་བཞིའོ། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་དྲུག་ནི། ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་ནང་གི་དབུས་སུ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། མཐར་རྣམ་སྣང་རིན་འབྱུང་སྣང་མཐའ་མི་བསྐྱོད་པ་དོན་གྲུབ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་མའི་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ། མཐར་མཁའ་འགྲོ་མ་ལཱ་མ་དུང་སྐྱེས་མ་གཟུགས་ཅན་མ་རྣམས་དང་། ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་དང་རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པ་ཐུགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཟུང་བཞི་དང་། རྣམ་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་དཀར་པོ་ཡུམ་བཅས་དང་། མཐར་ཆང་དགྲ་དང་དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མ་ལ་སོགས་ཐུགས་ཀྱི་དཔའ་མོ་དཔའ་མོ་ཟུང་བཞི་དང་། རིན་འབྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ་ཡུམ་བཅས་དང་། མཐར་མྱུ་གུ་ཅན་དང་ས་ཀླུང་མ་ལ་སོགས་གསུང་གི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཟུང་བཞི་དང་། སྣང་མཐའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་ཡུམ་བཅས་དང་། མཐར་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་སྔོ་བསངས་ལྷ་མོ་སོགས་གསུང་གི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཟུང་བཞི་དང་། མི་བསྐྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་མཁའ་འགྲོའི་ནག་པོ་ཡུམ་བཅས་དང་། མཐར་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་སོགས་སྐུའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཟུང་བཞི་དང་། དོན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་ཁུ་ཡུམ་བཅས་དང་། མཐར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་སོགས་སྐུའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཟུང་བཞི་དང་། ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་སྒོ་དང་མཚམས་སུ་ཁ་གདོང་མ་སོགས་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་དང་བཅས་པའོ། །ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་སྐོར་ལ། ཀྱཻ་རྡོར་ལྷ་བཅུ་བདུན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལས་སྙིང་པོའི་ཀྱཻ་རྡོར་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཀྱཻ་རྡོར་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ཡུམ་བདག་མེད་མ་དང་སྦྱོར་བ། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་གཽ་རི་སེར་མོ། ཆོམ་རྐུན་མ་དམར་མོ། རོ་ལངས་མ་དཀར་སེར། །སྨ་ནི་ལྗང་སེར། པུ་ཀ་སི་སེར་མོ། ཤ་ཝ་རི་དཀར་མོ། ཙཎྜ་ལི་སྔོན་མོ། ཌོཾ་བྷི་ནི་ནག་མོ་རྣམས་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མཚམས་བཞིར་གླིང་བུམ་པི་ཝང་མ་མུ་ཀུཎྜ་རྫ་རྔ་མ་རྣམས་དང་། སྒོ་བཞིར་རྟ་གདོང་མ་ཕག་གདོང་མ་ཁྱི་གདོང་མ་སེང་གདོང་མ་རྣམས་ཏེ་བཅུ་བདུན་ནོ། ཡང་ཐུགས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་བཅུ་བདུན་མ་ནི། དབུས་སུ་ཀྱཻ་རྡོར་ནག་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མ་དང་སྦྱོར་བ། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ་རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ས་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་དང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་གླིང་བུ་མ་པི་ཝང་མ་མུ་ཀུཎྜ་རྫ་རྔ་མ་རྣམས་དང་། སྒོ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་མ་རྣམས་སོ། །ཡང་གསུང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་བཅུ་བདུན་མ་ནི། དབུས་སུ་ཀྱཻ་རྡོ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་ཡུམ་ཕག་མོ་དང་བཅས་ཤིང་། འཁོར་རྣམས་ཐུགས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲའོ། །ཡང་། སྐུ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་བཅུ་བདུན་མ་ནི། དབུས་སུ་ཀྱཻ་རྡོར་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཡུམ་བདག་མེད་མ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། འཁོར་རྣམས་ནི་ཐུགས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲའོ། །ཀྱཻ་རྡོར་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞི་ལས་དང་པོ་ནི། དབུས་སུ་ཀྱཻ་རྡོར་སྔོན་པོ་ཞལ་བརྒྱད། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ། ཞབས་བཞི་པ་ཡུམ་བདག་མེད་མ་དང་སྦྱོར་བ། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་སྔར་ལྟར་གཽ་རི་ཙཽ་རི་བེ་ཏ་ལི་གྷསྨ་རི་རྣམས་དང་། པུ་ཀ་སི་རི་ཁྲོད་མ་གདོལ་བ་མོ་གཡུང་མོ་རྣམས་སོ། །ཡང་། ཐུགས་ཀྱཻ་རྡོར་ལྷ་དགུ་ནི། དབུས་སུ་ཀྱཻ་རྡོར་སྔོན་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་སྦྱོར་བ། འཁོར་རྣམས་སྔར་ལྟར་རོ། །ཡང་། གསུང་ཀྱཻ་རྡོར་ལྷ་དགུ་ནི། དབུས་སུ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྡན་ལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཡུམ་བདག་མེད་མ་དང་སྦྱོར་བ། འཁོར་རྣམས་ཀྱང་སྔར་ལྟར་རོ། །སྐུ་ཀྱཻ་རྡོར་ལྷ་དགུ་ནི། དབུས་སུ་ཀྱཻ་རྡོར་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཡུམ་བཅས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ་སྟེ་གཞན་ཐུགས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུ་དང་འདྲའོ། ༈ །ཀྱཻ་རྡོར་ཡུམ་སྐོར་ལ་གཉིས་ལས་བདག་མེད་མ་ལྷ་མོ་ཉེར་གསུམ་ལ་ནི། དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་སྔོན་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། འཁོར་དུ་རྡོ་རྗེ་མ་གཽ་རི་མ་ཆུ་མ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་ས་དང་། གཽ་རི་ཙཽ་རི་བེ་ཏ་ལི་གྷསྨ་རི་བཞི་དང་། པུ་ཀ་སི་སོགས་བཞི་དང་། མཁའ་སྤྱོད་མ་དང་ས་སྤྱོད་མ་གཉིས་དང་། གླིང་བུ་མ་སོགས་བཞི་དང་། རྟ་གདོང་མ་སོགས་བཞི་སྟེ་གོང་གི་ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་སྐབས་ལྟར་རོ། །ཡང་། བདག་མེད་མ་ལྷ་མོ་བཅྭོ་ལྔ་ནི། དབུས་སུ་བདག་མེད་མ། འཁོར་དུ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་བཞི་དང་། གཽ་རི་སོགས་བརྒྱད་དང་མཁའ་སྤྱོད་མ་དང་ས་སྤྱོད་མ་གཉིས་རྣམས་སོ།། ༈ །།འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཞེ་གསུམ་པ་ནི། དབུས་སུ་རྣམ་སྣང་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་སྦྱོར་བ། ནང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡབ་བཞི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཡུམ་བཅས། མཚམས་བཞིར་སྤྱན་སོགས་བཞི་དང་། ཡང་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མ། ཆོས་རྡོ་རྗེ་མ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་དང་། ཙུནྡ་ཕྱག་ཉེར་དྲུག་མ། རིན་ཆེན་སྐར་མདའ། ཁྲོ་གཉེར་ཅན། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་རྣམས་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་ཕྱོགས་རེར་བཞི་བཞི་སྟེ་བྱམས་པ་འཇམ་དཔལ་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཏོག་བཟང་སྐྱོང་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་སྤོབས་པ་བརྩེགས་པ་རྣམས་དང་། མཐུ་ཆེན་ཐོབ་མྱ་ངན་དང་མུན་པ་སེལ་བ་དྲ་བ་ཅན་གྱི་འོད་ཟླ་བའི་འོད་འོད་དཔག་མེད་ནམ་མཁའ་མཛོད་སྒྲིབ་སེལ་སྤོས་ཀྱི་གླང་བོ་སྟེ་དེ་རྣམས་ནི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའོ། །སྒོ་དང་མཚམས་སུ་གསང་འདུས་ལྟར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སོགས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་རྣམས་སོ། །༈ མཁའ་འགྲོ་རིགས་བསྡུས་ནི། ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཡོད་པའི་དབུས་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཤར་མ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ །ལྷོ་མ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ །ནུབ་མ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ། བྱང་མ་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དབུས་མའི་གཙོ་མོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་པོ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ཞབས་བཞི་པ་དེའི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་གཽ་རི་ཙཽ་རི་བེ་ཏ་ལི་། སྨ་རི་བཞི་དང་། པུ་ཀ་སི་ཤ་ཝ་རི་ཙཎྜ་ལི་ཌོཾ་བྷི་ནི་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །ཤར་མའི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་མ། དེའི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཀཾ་པ་མ་ཞགས་པ་རྔ་ཟླུམ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་རྣམས་དང་། མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་མ་རྣམས་སོ། །ལྷོ་མའི་དབུས་སུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཞལ་ཕྱག་གི་གྲངས་སྔ་མ་ལྟ་བུ། དེའི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཉི་ཕྱག་མ་མར་མེ་མ་སྐར་མདའ་མ་གློག་ཕྱག་མ་རྣམས་དང་། སྒེག་མོ་མ་ཕྲེང་བ་མ་གླུ་མ་གར་མ་རྣམས་སོ། །ནུབ་མའི་
Chinese
以及诸位母亲，金刚夜叉母、金刚空行母、声金刚母、地金刚母等。第三层是嬉女、娇女、歌女、舞女等。笛女、琵琶女、牟昆达女、扎聂女等。外供品有花、香、灯、香水母等。镜母、味母、触母、法母等。四门有金刚钩母等四位。胜乐轮转六法是：外坛城之内，中央是金刚萨埵的坛城。周围是毗卢遮那、宝生、无量光、不动、不空成就的坛城。中央坛城的主尊是智慧空行金刚萨埵，身色蓝色，一面二臂，与明妃相合。周围是空行母拉玛、海螺生母、具形母等。坎达嘎巴拉和极忿怒母等是心之勇父勇母双四位。毗卢遮那坛城的中央是佛陀空行白色，与明妃相合。周围是酒敌和具勇士心母等心之勇父勇母双四位。宝生坛城的中央是宝生空行黄色，与明妃相合。周围是具苗和地风母等语之勇父勇母双四位。无量光坛城的中央是莲花空行红色，与明妃相合。周围是极善母和青蓝天女等语之勇父勇母双四位。不动坛城的中央是金刚空行黑色，与明妃相合。周围是大力量和具轮力母等身之勇父勇母双四位。不空成就坛城的中央是杂色空行绿色，与明妃相合。周围是吉祥黑汝嘎和极勇母等身之勇父勇母双四位。外坛城的门和角隅有食面母等门隅母八位。关于胜乐金刚法类，胜乐金刚十七尊坛城四种中，心要胜乐金刚是：坛城中央是胜乐金刚，身色黑色，八面十六臂，与明妃无我母相合。八瓣莲花上，四方四隅有高里黄色，抄掠母红色，僵尸母白黄色。
English
And the mothers, Vajra Yaksha Mother, Vajra Dakini Mother, Sound Vajra Mother, Earth Vajra Mother, etc. The third level is the Playful Mother, Charming Woman, Song Mother, Dance Mother, etc. Flute Mother, Vina Mother, Mukunda Mother, Zani Mother, etc. Outer offerings include Flower, Incense, Lamp, Perfume Water Mother, etc. Mirror Mother, Taste Mother, Touch Mother, Dharma Mother, etc. The four doors have Vajra Hook Mother and the other four. The six Dharmas of Chakrasamvara are: Inside the outer mandala, in the center is the mandala of Vajrasattva. Surrounded by the mandalas of Vairochana, Ratnasambhava, Amitabha, Akshobhya, and Amoghasiddhi. The main deity of the central mandala is the Wisdom Dakini Vajrasattva, with a blue body, one face, and two arms, in union with his consort. Surrounding them are Dakini Lama, Conch-born Mother, Form Mother, etc. Khandakapala and Fierce Mother, etc., are the four pairs of heart heroes and heroines. In the center of the Vairochana mandala is Buddha Dakini, white, in union with his consort. Surrounding them are Wine Enemy and Heroic Mind Mother, etc., the four pairs of heart heroes and heroines. In the center of the Ratnasambhava mandala is Jewel Dakini, yellow, in union with his consort. Surrounding them are Sprout and Earth Wind Mother, etc., the four pairs of speech heroes and heroines. In the center of the Amitabha mandala is Padma Dakini, red, in union with his consort. Surrounding them are Excellent Mother and Blue Goddess, etc., the four pairs of speech heroes and heroines. In the center of the Akshobhya mandala is Vajra Dakini, black, in union with his consort. Surrounding them are Great Power and Wheel Force Mother, etc., the four pairs of body heroes and heroines. In the center of the Amoghasiddhi mandala is Various Dakini, green, in union with his consort. Surrounding them are Glorious Heruka and Extremely Heroic Mother, etc., the four pairs of body heroes and heroines. At the doors and corners of the outer mandala are Face-eating Mother, etc., the eight door-corner mothers. Regarding the Chakrasamvara teachings, among the four Chakrasamvara seventeen-deity mandalas, the essential Chakrasamvara is: In the center of the mandala is Chakrasamvara, with a black body, eight faces, and sixteen arms, in union with his consort Nairatmya. On the eight petals, in the four directions and four corners are Gauri, yellow, Choma, red, Zombie, white-yellow.
Chinese
玛尼是黄绿色，布嘎斯是黄色，夏瓦日是白色，旃扎里是蓝色，东比尼是黑色。在其外部的四个方位有横笛女、琵琶女、木昆达女、铙钹女。四个门处有马面女、猪面女、狗面女、狮面女，共十七位。 又是意金刚的十七尊神：中央是黑色的金刚，三面六臂，与佛母金刚鲁古杰玛交合。在各个方位上有金刚猛女、色金刚母、贪欲金刚母、寂静金刚母。金刚夜叉、金刚空行、声金刚母、地金刚母。外部有横笛女、琵琶女、木昆达女、铙钹女。四个门处有金刚铁钩女、金刚索女、金刚锁女、金刚铃女。 又是语金刚的十七尊神：中央是黑色的金刚，一面四臂，与佛母猪面母在一起。眷属们和意金刚一样。 又是身金刚的十七尊神：中央是黑色的金刚，一面两臂，拥抱佛母无我母。眷属们和意金刚一样。 金刚九尊神的修法仪轨四种中的第一种：中央是蓝色的金刚，八面十六臂，四足，与佛母无我母交合。在各个方位上如前一样有郭里、卓里、贝达里、格萨玛里。布嘎斯、尸林母、旃陀里女、瑜伽女。 又是意金刚九尊神：中央是蓝色的金刚，三面六臂，与佛母金刚鲁古杰交合。眷属们如前一样。 又是语金刚九尊神：中央是具金刚者，一面两臂，与佛母无我母交合。眷属们也如前一样。 身金刚九尊神：中央是蓝色的金刚，一面两臂，与佛母一起半跏趺坐，其他和意金刚九尊神一样。 ༈。金刚瑜伽母眷属中有两种，无我母二十三尊神：中央是蓝色的一面四臂的金刚无我母。眷属中有金刚母、郭里母、水母、空行母四位和地。郭里、卓里、贝达里、格萨玛里四位。布嘎斯等四位。空行母和地
English
Mani is yellow-green, Pukasi is yellow, Shavari is white, Chandali is blue, and Dombini is black. Outside of them, in the four directions, are the flute woman, the lute woman, the mukunda woman, and the cymbal woman. At the four gates are the horse-faced woman, the pig-faced woman, the dog-faced woman, and the lion-faced woman, making seventeen in total. Furthermore, the seventeen deities of the Mind Hevajra are: In the center is black Hevajra, with three faces and six arms, in union with the consort Vajra Lugugyudma. In the cardinal and intermediate directions are Vajra Wrathful Woman, Form Vajra Woman, Desire Vajra Woman, and Peaceful Vajra Woman, as well as Vajra Yaksha, Vajra Dakini, Sound Vajra Woman, and Earth Vajra Woman. Outside are the flute woman, the lute woman, the mukunda woman, and the cymbal woman. At the four gates are Vajra Hook Woman, Vajra Lasso Woman, Vajra Chain Woman, and Vajra Bell Woman. Furthermore, the seventeen deities of the Speech Hevajra are: In the center is black Hevajra, with one face and four arms, together with the consort Pig-faced Mother. The retinue is similar to the Mind Hevajra. Furthermore, the seventeen deities of the Body Hevajra are: In the center is black Hevajra, with one face and two arms, embracing the consort Selfless Mother. The retinue is similar to the Mind Hevajra. Among the four sadhanas of the nine deities of Hevajra, the first is: In the center is blue Hevajra, with eight faces and sixteen arms, four legs, in union with the consort Selfless Mother. In the cardinal and intermediate directions are, as before, Gauri, Chauri, Vetali, and Ghasmari, as well as Pukasi, Cemetery Woman, Chandali Woman, and Yogini. Furthermore, the nine deities of the Mind Hevajra are: In the center is blue Hevajra, with three faces and six arms, in union with the consort Vajra Lugugyud. The retinue is as before. Furthermore, the nine deities of the Speech Hevajra are: In the center is Hevajra Ldan, with one face and two arms, in union with the consort Selfless Mother. The retinue is also as before. The nine deities of the Body Hevajra are: In the center is blue Hevajra, with one face and two arms, seated in a half-lotus posture with the consort, and the rest is similar to the nine deities of the Mind Hevajra. ༈. Among the two entourages of Hevajra's consorts, for the twenty-three deities of Selfless Mother: In the center is the blue Vajra Selfless Mother, with one face and four arms. In the retinue are the four Vajra Mothers, Gauri Mother, Water Mother, and Dakini, and Earth, the four Gauri, Chauri, Vetali, and Ghasmari, the four Pukasi and others, the Sky-going Mother and Earth.