Tibetan
་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །རིགས་དྲུག་ལྷར་གྱུར་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་གནས་ནས་བླ་མ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་དབྱེར་མེད་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། །ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་རང་དང་རིགས་དྲུག་ཀུན། །ལྷར་གསལ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་གྱུར། །དེ་ནས་བདུད་རྩིས་མཆོད་པ་ནི་འདི་ལྟར། ༈ །རང་གི་ཕུང་པོ་དཀར་ཞིང་ཆེ་ལ་སྣུམ། །ཚོ་བའི་མདུན་དུ་ཡཾ་ལས་རླུང་དཀྱིལ་སྟེང་། །རཾ་ལས་མེ་དཀྱིལ་དེ་སྟེང་ཨཱཿལས་ནི། །མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་གྱུར། །རང་གི་རྣམ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་གྲི་ཐོད་ཅན། །གྲི་གུག་ཕུང་པོ་རྙིང་བའི་སྨན་ཕྲག་ཏུ། །བཙུགས་ཏེ་ཐོད་པ་ལིང་གིས་བཀོག་བྱས་ནས། །མི་མགོའི་སྐྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་བཞག་པས། །རྒྱ་ནི་སྟོང་གསུམ་ཁྱོན་དང་མཉམ་གྱུར་ནང་། །ཕུང་པོ་དེ་བཅུག་གྲི་གུག་རབ་འབར་བས། །དུམ་བུར་གཏུབས་པའི་འོག་གི་རླུང་གཡོས་ཏེ། །མེ་སྦར་རྫས་རྣམས་ཞུ་བའི་རླངས་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་རྣམས་བཀུག་ཐོད་པའི་ནང་། །བབས་པས་ཉེས་པའི་དྲི་མ་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། །ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལན་གསུམ། མགྲོན་རྣམས་ཀུན་གྱི་ལྗགས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཡི། །འོད་ཟེར་སྦུ་གུས་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། །ༀ་གུ་རུ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རིགས་དྲུག་མགྲོན། །ལྷར་གསལ་མ་ལུས་ཀུན་ནས་ཚིམ་གྱུར་ནས། །ཐུགས་རྒྱུད་ཟག་མེད་བདེ་བས་དགྱེས་གྱུར་ཅིག །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་གྱུར་ཅིག །དངོས་གྲུབ་ཞུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་གསོལ་བས་ཀུན་གྱི་གནས་ལྔ་ལས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་རང་གི་གནས་ལྔ་རུ། །ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་གནས་ལྔ་བྱིན་བརླབས་པས། །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར། །ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་བླ་མ་བསྒོམས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཞུ་ཚུལ་པཎ་ཆེན་གྱི་དེར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་། འདིར་ཅུང་ཟད་བསྡུ་ན། མཆོད་ཡུལ་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོར་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། །འདྲེ་གདོན་གནོད་བྱེད་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། །དབྱེར་མེད་བཞུགས་པའི་མཐའ་སྐོར་སེམས་ཅན་ཀུན། །དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར། །དེ་དག་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཚན་པའི། །ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་གནས་མཆོག་ནས། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། །སྤྱན་དྲངས་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །ཡན་ལག་བདུན་པ་སོགས་ནི། །སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་ཚོགས་ཀུན་འབུལ་སྡིག་ལྟུང་སོ་སོར་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་དགེ་བ་ཅི་མཆིས་པ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་རི་རབ་ཉི་ཟླ་དང་། །བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་བཅས་ཏེ་འབུལ། །ཕྱི་ནང་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་པའི་ཚོགས། །འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་ཕྱིར་འབུལ། །དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ལ། །གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བརྩེར་དགོངས་ནས། །བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བས་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་བདུད་རྩི་དང་། །འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་ཅན་དང་། །ཅིག་ཅར་བྱུང་ནས་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ། །རིམ་དང་ཅིག་ཅར་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་བཞི་དང་། །དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་སྐུ་བཞིའི་ནུས་པ་བཞག །འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོར་ཐིམ་ཞིང་གཙོ་མོ་ཉིད། །རང་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། །ཆོས་རྣམས་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་ཡང་། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་དཀར་དགེ་ཚོགས་རྣམས། །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་ཆེད་དུ། །བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །གཉིས་པ་ཆོས་སྐུའི་རྒྱུ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ནི། འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི །ཆ་ཤས་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་ཤིང་བཞག །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །སྟོང་པ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངོ་བོ་དང་། །སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གཉིས། །གཞི་གཅིག་ལ་ནི་འགལ་མེད་འདུ་བ་ཡི། །སྣང་སྟོང་ཚོགས་པའི་ཟུང་འཇུག་ཨེ་མ་མཚར། །སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་རང་ལ་ཐིམ། །དམིགས་མེད་མཉམ་གཞག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་། །རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་ལས། །མི་འདའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་རོལ་བར་གྱུར། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རིས་མེད་འགྲོ་རྣམས་ལ། །གཅིག་ཏུ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། །བྱམས་དང་ལྷག་བསམ་སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེ་འཕེལ་ཐབས། ལམ་མཆོག་འདི་དང་མི་འབྲལ་ཉམས་ལེན་ཤོག །དེ་ཡི་མཐུ་ལས་ཐེག་མཆོག་ལམ་བཟང་གིས། །རང་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་སྐལ་ལྡན་ཅིང་། །ཆོས་གཟུགས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་མྱུར་རྫོགས་ནས། །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆ
Chinese
喇嘛空行母和，六道化为天尊众生的心间中，光芒四射自性处，喇嘛和，空行母无别胜者寂怒众，一同迎请自己和六道众，明观为天融入彼等无别。之后以甘露供养如下。 ༈ 自己身体白色大而油润，在会众前，从扬字（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：风）生风轮之上，从让字（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火）生火轮，其上从阿字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）生，变成三个人头大灶。自己的心识空行母持刀颅器，弯刀插入旧身药肩中，用颅器将头盖骨撬开，放在三个人头灶上，其广阔等同三千世界，将身体放入其中，弯刀猛烈燃烧，下方之风鼓动，点燃火焰，使诸物融化的蒸汽，从十方诸佛的心间，迎请智慧甘露落入颅器中，净化一切罪恶垢染，变成无漏甘露之大海。嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。三次。诸位宾客的舌头变成金刚，以光芒管子引导而享用。嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）咕噜萨瓦布达达吉尼萨巴热瓦ra卡卡卡嘿卡嘿（藏文：ༀ་གུ་རུ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།）。三次。喇嘛本尊空行母六道宾客，明观无余一切皆满足，愿心续以无漏乐而欢喜，愿生乐空无别之智慧。祈求成就：如是供养，从一切的五处，生出甘露之流，融入自己的五处，加持身体的五处，三门变成三金刚之体性。如是说。第二，观修喇嘛而祈求成就之方式，班禅的书中非常简略，此处稍作简化。生起供养处：自己明观为空行母的头顶上，与邪魔鬼怪损害者根本上师，无别安住的周围一切有情，变成真实传承上师其他的形象。彼等三门具足三金刚之相，从吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）放出光明，从自性最胜处，迎请喇嘛胜者及其眷属寂怒众，与誓言者无别。支分七
English
Lama dakinis and, From the hearts of all beings of the six realms transformed into deities, Light radiates from the abode of self-nature, lamas and, Indistinguishable dakinis, peaceful and wrathful hosts of victors, Together invited, oneself and all beings of the six realms, Clearly visualized as deities, merging into them, becoming inseparable. Then, offering with nectar is as follows: ༈ One's own body, white, large, and oily, In front of the assembly, from Yaṃ (Tibetan: ཡཾ, Sanskrit Devanagari: यं, Sanskrit Romanization: yaṃ, Literal Chinese meaning: wind) arises a wind mandala above, From Raṃ (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Literal Chinese meaning: fire) arises a fire mandala, above that from Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah), It transforms into three large hearths made of human heads. One's own consciousness, a dakini holding a knife and skull cup, The curved knife inserted into the old body's medicinal shoulder, Prying open the skull with the skull cup, Placed on top of the three human head hearths, Its expanse equal to three thousand worlds, Inside, the body is placed, the curved knife blazing intensely, The wind below stirs, Igniting the fire, the steam from the melting substances, From the hearts of all Buddhas in the ten directions, Inviting the nectars of wisdom, falling into the skull cup, Purifying all stains of faults, Transforming into a great ocean of uncontaminated nectar. Oṃ (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum). Three times. May the tongues of all guests become vajras, Guided by rays of light, may they partake. Oṃ (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) Guru Sarva Buddha Ḍākinī Saparivāra Kha Kha Khāhi Khāhi (Tibetan: ༀ་གུ་རུ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།). Three times. Lama yidam dakini six realm guests, Clearly visualized, may all be satisfied, May the mindstream be delighted with uncontaminated bliss, May the wisdom of bliss-emptiness inseparable arise. Requesting Accomplishments: Having offered in this way, from the five places of all, Streams of nectar arise, merging into one's own five places, Blessing the five places of the body, The three doors transform into the essence of the three vajras. Thus it is said. Secondly, the method of requesting accomplishments by meditating on the lama, is very brief in the Panchen's book, here it is slightly simplified. Generating the object of offering: On the crown of one's head, clearly visualized as a dakini, The root guru, inseparable from the demons, harmful spirits, And all sentient beings surrounding, Transform into other forms of the true lineage lamas. Those three doors adorned with the three vajras, From the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) light radiates, from the supreme abode of self-nature, Inviting the lama victors and their retinue, peaceful and wrathful hosts, Inseparable from the samaya beings. Seven branches
Chinese
以及其他。 向所有皈依境，恭敬地顶礼。 供养所有供品，分别忏悔罪业和堕落。 随喜善行，祈请转法轮。 祈请永住世间，所有善行。 为了获得无上菩提的果位而回向。 四大洲、八小洲、须弥山、日月。 以及我之身体、受用和所有善行都供养。 内外甘露，如海般的供养。 为了赐予一切所欲之成就而供养。 获得成就之方法： 向上师、空行母、寂静与忿怒本尊祈请。 恭敬地祈请，请垂念。 请赐予我四种灌顶。 请使四身得以显现。 如是祈请后，上师空行母的。 三处三字中流出甘露。 白红蓝三种光芒依次。 同时出现，融入自己三处。 依次和同时融入，清净四障。 获得四灌顶，安立四身之能力。 所有眷属融入主尊，主尊。 融入自身，获得加持。 诸法本初即是自性空，然而。 如幻之清净善行。 为了自他一切众生的利益。 为了获得无上圆满正等觉而回向。 第二，修持法身之因——空性： 轮回涅槃一切诸法，各自。 依赖于各个部分而安立。 凡是依赖而生的诸法。 它们自性皆空。 空性无自性的体性和。 显现缘起如幻二者。 于一基上无有相违地结合。 显空聚合之双运，稀有啊！ 器情万象一切显现同时。 化为光的形式融入自身。 无缘之等持如虚空一般。 以及后得如幻之修持。 以不分离之方式而安住。 生生世世对于无有分别的一切众生。 以唯一珍爱之大悲心。 慈爱和真诚的发心生起增长之方便。 愿我不离此殊胜道而修持。 以此力量，以殊胜大乘道。 成熟自相续，成为解脱之有缘者。 迅速圆满成就法身之因的资粮。 双运金刚持
English
And so on. To all objects of refuge, I prostrate with respect. I offer all the assemblies of offerings, and confess all sins and downfalls individually. I rejoice in virtue, and urge the turning of the wheel of Dharma. I request you to remain forever, and dedicate whatever virtue there is. I dedicate it for the sake of attaining the state of unsurpassed enlightenment. Four continents, eight subcontinents, Mount Meru, sun, and moon. And I offer my body, possessions, and all virtuous deeds. Outer and inner nectar, an ocean of offerings. I offer them in order to bestow all desired accomplishments. The method of receiving accomplishments: To the Guru, Dakini, peaceful and wrathful victorious ones, I pray. I pray with respect, please consider with compassion. Please bestow upon me the four empowerments. Please cause the four Kayas to be manifest. Having prayed thus, from the three places of the Guru and Dakini, Nectar from the three syllables. White, red, and blue rays of light in sequence. Arise simultaneously and into my own three places. Dissolving sequentially and simultaneously, purifying the four obscurations. Obtaining the four empowerments, establishing the power of the four Kayas. All the retinue dissolve into the main deity, and the main deity. Dissolves into myself, and I am blessed. Although all phenomena are primordially empty of inherent existence. The pure virtuous deeds, like illusions. For the benefit of myself and all other beings. I dedicate them for the sake of attaining unsurpassed, perfect enlightenment. Second, the cause of Dharmakaya, meditating on emptiness: All phenomena of samsara and nirvana, each. Relying on their respective parts, are labeled and established. Whatever phenomena arise in dependence. They are all empty of their own essence. The nature of emptiness, the nature of non-inherent existence, and. Appearance, dependent arising, like an illusion, the two. On one basis, without contradiction, combine. The union of appearance and emptiness, how wonderful! All appearances of the environment and beings, simultaneously. Transform into the form of light and dissolve into myself. The samadhi without object, like the sky. And from the post-meditation practice like an illusion. I abide in a way that is inseparable. In all lifetimes, to all beings without discrimination. With the great compassion of cherishing them as one. The means of generating and increasing love, compassion, and pure intention. May I practice without separating from this supreme path. Through the power of that, by the excellent path of the supreme vehicle. May I ripen my own being and be fortunate to be liberated. Quickly perfecting the accumulation of causes for accomplishing the Dharmakaya. The union Vajradhara.