Tibetan
གཅོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཐར་འདོད་ཀྱི་སྐྱེས་བུའི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་བཟང་། གཅོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཐར་འདོད་ཀྱི་སྐྱེས་བུའི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་བཟང་། གཅོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཐར་འདོད་ཀྱི་སྐྱེས་བུའི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ན་མོ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །གང་དེའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྲུབ་པའི་དབང་། །མ་གཅིག་ལབས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ། །བཏུད་ནས་གཅོད་ཀྱི་གདམས་ངག་བྲི། །འདི་ལ་སྤྱིིར་བླ་མ་སྔོན་མ་དག་གིས་མཛད་པ་མང་ཞིང། ཁྱད་པར་དུ་པཎ་ཆེན་གོང་མས་མཛད་པའི་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་དང་། རྗེ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་གཅོད་ཀྱི་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་རྩ་ཚིག་ལྟ་བུ་ཞིག་སྣང་བ་ལས། འདིར་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་འབྲིང་པོ་ཞིག་བཤད་པར་བྱའོ། །བརྒྱུད་པ་ལ་རིང་བརྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མ། ཐུབ་དབང་བྱམས་འཇམ་དབྱངས་སོགས་མང་དུ་འབྱུང་ལ། ཉེ་བརྒྱུད་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉམས་ལེན་དངོས་གཞི་ལ་གཟུགས་སྐུའི་རྒྱུ་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། ཆོས་སྐུའི་རྒྱུ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། མཆོད་ཡུལ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱས་ཏེ་ནང་གི་མཎྜལ་འབུལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་བསྒོམས་ནས་ཤ་ཁྲག་སྦྱིན་པ་དང་། ཡི་དམ་དང་བླ་མ་བསྒོམས་ནས་བདུད་རྩིས་མཆོད་དེ་དངོས་གྲུབ་བླང་བའོ། །དང་པོ་ལ་སྔོན་དུ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་རམ། །བསྡུ་ན། ༈ །བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་དང་། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་བསྟན་སྲུང་ལ། །ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་མཆི་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཕཊཿ རང་གི་སྤྱིི་བོར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་མ་གཅིག་ལབས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་མཆན་ཁུང་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པ། མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་ཤིང་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་བ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་འཕྲོ་བའི་དབུས་ན། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་ཤིང་གཡོན་བསྐུམས་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། དེའི་སྤྱིི་བོར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་དཀར་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་སྭཱ་སེར་པོ། གསང་བར་ཧཱ་ལྗང་ཁུ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་ནས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་སྤྱན་དྲངས། ཕཊཿ ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །འཁོར་བཅས་བརྩེར་དགོངས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ༀ་ཨཻ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ། གནོད་བྱེད་ཀྱིས་གཙོས་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འགུག་བཅིང་བསྡམས་ཤིང་དབང་དུ་བྱས་ནས་རང་གི་མཐར་འཁོད་པར་གྱུར། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ས་སྟེང་གང་བར་སྨུག་ཤིག་གེར་གནས་པར་གྱུར། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་གཙོ་བྱས་ཏེ་ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་སྐྱབས་གནས་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བར་བསམས་ལ། ངག་ཏུ། ཕཊཿ ལྷུན་གྲུབ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་དབྱིངས་དང་། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རོལ་བ་ལས། །སྣ་ཚོགས་དུ་མར་སྤྲུལ་པའི་ཌཱ་ཀི་མ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཀློང་ཡངས་ནས། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཕུན་ཚོགས་རྣམ་འགྱུར་སྟོང་གི་རོལ་པ་ཅན། །མ་ལུས་ཁྱེད་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་འབུལ། །ཐོག་མེད་ནས་བསགས་སྡིག་ལྟུང་ཉེས་ཚོགས་ཀུན། །རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ངང་དུ་སོ་སོར་བཤགས། །རང་གཞན་ཀུན་གྱིས་བསྐུན་པའི་རྣམ་དཀར་ལ། །བསམ་པ་ཐག་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་བསྐལ་པ་ཇི་སྲིད་བར། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལེགས་བསྐོར་ཞིང་། །མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དུས་གསུམ་རྣམ་དཀར་ལེགས་ཚོགས་ཅི་བགྱིས་པ། །ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །བསླུ་མེད་སྐྱབས་གནས་ཁྱེད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་གསོལ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡི། །སྐུ་ཡི་ཆ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། །རང་གཞན་ཀུན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཆར་ཞུགས་ཏེ། །སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་མི་ཤེས་ཀུན་སྦྱངས་ནས། །ལུས་ནི་ཤེལ་གོང་བཞིན་དུ་དག་པར་གྱུར། །དེ་ནས་བེམ་རིག་ཕྲལ་བ་ནི། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་དབུས་རྩ་དབུ་མ། །ཁ་དོག་དམར་པོ་ཡར་སྣ་སྤྱི་བོར་ཟུག །སྤྱི་གཙུག་རྒྱ་མཐོང་ཁ་ལྟར་ཐལ་ལེར་གསལ། །མར་སྣ་སྟེ་འོག་ཟུག་པའི་ལྟེ་བ་ཡི། རྩ་འཁོར་དབུས་སུ་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ནི། །ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། །འཕར་ཞིང་འཕུར་ལ་ཁད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཕཊཿ རྣམ་ཤེས་ཐེག་ལེ་གྱེན་སོང་སྙིང་མགྲིན་དང་། །སྤྱིི་བོར་སླེབ་པ་ཧྲིག་ཧྲིག་གནས་པར་འགྱུར། །ཕཊཿ སླར་ཡང་རྣམ་ཤེས་ཐིག་ལེ་གྱེན་སོང་ནས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་གྱུར་པས། བེམ་པོའི་ལུས་དེ་ས་ལ་ལིང་གིས་འགྱེལ། །བེམ་རིག་སོ་སོར་ཕྲལ་ཏེ་གནས་པར་གྱུར། །དེ་ནས་ནང་གི་མཎྜལ་ནི། ཕཊཿ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །རང་གི་རྣམ་ཤེས་དེ་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ། །གྲི་ཐོད་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྒྱངས་ཀྱིས་བྱུང་། །ཕཊཿ བེམ་པོའི་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་བཟུང་སྟེ། །བརླ་རྩའི་བར་དུ་གྲི་གུག་འབར་བས་གཤགས། །ཕཊཿ སྙིང་ག་ནས་བཟུང་གཡས་གཡོན་ལག་རྩེ་དང་། །སུམ་ཕྲག་ནས་བཟུང་གཡས་གཡོན་རྐང་རྩེའི་བར། །གཤགས་ཤིང་ལྤགས་པ་སྦུད་བཤུས་དམར་ཆལ་བཀྲམ། །དེ་ནས་ནང་གི་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། ཕཊཿ ལྤགས་པ་ས་གཞིར་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་བཏབ། །ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་མེ་ཏོག་ཚོན་བུ་དང་། །ཡན་ལག་གླིང་བཞི་ཉིང་ལག་གླིང་ཕྲན་དབུས། །ཁོག་པ་སྒལ་ཚིགས་ས་འཛིན་བརྩེགས་པའི་རྩེར། །མགོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་དང་། །མིག་གཉིས་ཉི་ཟླ་སྙིང་ནི་ཡིད་བཞིན་ནོར། །ནང་ཁྲོལ་རྣམས་ལས་ལྷ་མིའི་ཕུན་ཚོགས་གྱུར། །ཕཊཿ འདོད་རྒུའི་རྒྱ་མཚོ་ནང་གི་མཎྜལ་འདི། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དབའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ། །འབུལ་བགྱི་བཞེས་ནས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་འབུལ། ཉེས་པ་ལ་སྔོན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཚུལ་མཚོན་ཙམ་ནི། ཀྱེ་མ་གདོན་བགེགས་ལན་ཆགས་སོགས། །སྔོན་ནས་ཕ་མར་གྱུར་པ་ཡི། །རིགས་དྲུག་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ནི། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཕྱིར་དྲིན་དུ་ཆེ་ངེས་པའི། །མར་གྱུར་རིགས་དྲུག་འགྲོ་རྣམས་ཀུན། །ངན་སོང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །ཐར་བར་གྱུར་ཅིག་ཐར་བར་བྱ། །མར་གྱུར་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །བདག་གི་སྟེང་ཤོག་བདག་ཉིད་ཀྱི། །བདེ་དགེ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་སྦྱིན། །གཞན་རྣམས་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །འདྲེ་གདོན་ལ་སོགས་རིགས་དྲུག་འགྲོ །ཐམས་ཅད་རིས་མེད་གཏན་གྱི་བདེ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་ལ། །བདག་གིས་མྱུར་དུ་དགོད་པར་བྱ། །དེ་སླད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷས། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་གསོལ། །དེ་ནས་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་དང་བྱིན་རླབས་རྒྱུ་མཚན་ནི། ༈ ཕཊཿ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་གཏེར་ཆེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་བློ་བཟང་གྲགས། །དེ་སྲས་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །མཁས་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ། །གསོལ་བ༴ གྲུབ་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། །བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་པཎ་ཆེན་རྗེ། །ཆོས་འདིའི་དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ༴ མདོར་ན་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ། །མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ལབས་སྒྲོན་སོགས། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ༴ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་ཉིད་གཅེས་འཛིན་འདོར་བ་དང་། །གཞན་དག་གཅེས་པར་འཛིན་པ་ཡི། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ལེགས་པར་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྲིད་པའི་རྩ་བ་གཅོད་ནུས་པའི། །བདག་མེད་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་དང་། །ཆོས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ནས་ཤ་ཁྲག་སྦྱིན་པ་ནི། འདིར་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་ན། དེ་ལྟར་གསོལ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡི། །ཞེས་པ་ནས། ལྤགས་པ་སྤུད་བཤུས་དམར་ཆལ་བཀྲམ། །ཞེས་པའི་བར་བྱ་ཞིང་། བསྡུ་ན་སྔོན་མའི་རྒྱུན་ཡོད་པར་མོས་ཏེ་མ་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་བར་སེམས། གང་ལྟར་ཡང་ངག་ཏུ། ཕཊཿ ཀླད་པ་ཁུ་བ་དྭངས་མ་རྣམས། །འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འབུལ་བ་ནི། ཕཊཿ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ། །མཆོག་གསུམ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །བསྟན་སྲུང་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བརྩེ་བས་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་གྱི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཚིགས་མ་ཤ་ཁྲག་རུས་ཚོགས་ཀྱིས། །ས་སྟེང་ཁྱབ་ཅིང་གང་བར་གྱུར། །དེ་ནས་སླར་ཡང་། རང་གི་རྣམ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མས། །གྲི་གུག་གཡོབ་ཅིང་འདི་སྐད་དུ། །ཕཊཿ སྲིད་རྩེ་ནས་བཟུང་མནར་མེད་པར། །སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །གདོན་བགེགས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །འདི་རུ་ཚོགས་ཤིང་འདིར་འདུས་ཤིག །ང་ཡི་སྒྱུ་མའི་ཕུང་པོ་འདི། །ཕ་མ་འདྲེ་གདོན་ལ་སོགས་པའི། །རིགས་དྲུག་འགྲོ་བའི་གླུད་དུ་འབུལ། །བླ་མ་དམ་པའི་གླུད་དུ་འབུལ། །དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་ལ་མཆོད། །མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་ལ་འབུལ། །རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་འགྲོ་ལ་གཏོང་། །ལན་ཆགས་མགྲོན་ལ་བུ་ལོ
Chinese
施身法的诀窍，是欲求解脱之士的殊胜道。 施身法的诀窍，是欲求解脱之士的殊胜道。 名为施身法的诀窍，是欲求解脱之士的殊胜道之法。顶礼曼殊高沙耶！胜乐金刚瑜伽母，乃其化身成就之自在，于玛吉拉准，顶礼后书写施身法的诀窍。总的来说，以前的上师们造了很多，特别是班禅大师所造的广略两种，以及杰根敦嘉措所造的施身法诀窍之精要，如根本偈颂等。此处将讲述汇集了这两者的精要的中等篇幅。传承上，若以远传承而言，则有至尊瑜伽母、能仁、慈氏、文殊等众多。近传承将在后文阐述。实际修持上，是积聚色身的因——资粮，以及修持法身的因——空性之理。初者有三，观想供养境，行七支供，献内曼扎；观想一切有情为父母，布施血肉；观想本尊和上师，以甘露供养，获得成就。初者，首先如通常一样皈依、发心、修持四无量心。若归纳： 顶礼上师、三宝、本尊，三处空行护法众，我等顶礼祈请皈依，我发菩提心。 啪！于自身顶上，于各种莲花和日垫之上，观想与根本上师本体无别的玛吉拉准，其形象为红色金刚亥母，一面二臂。右手持钺刀扬于虚空，左手持颅碗盛血于胸前，腋下挟着卡杖嘎。略微龇牙，具三眼。以五干颅为头饰，五十湿颅为项链。赤身散发。以五印庄严，于放射智慧火焰之中，右腿伸展，左腿弯曲，以舞姿安住。其顶上有白色嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间有红色啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），心间有蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），脐间有黄色梭哈（藏文：སྭཱ་，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：梭哈），密处有绿色哈（藏文：ཧཱ་，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈）。心间
English
The essential instruction of Chö, the excellent path for those who desire liberation. The essential instruction of Chö, the excellent path for those who desire liberation. This is the essential instruction of Chö, called the excellent path for those who desire liberation. Homage to Mañjughoṣāya! Queen Vajra Yogini, the empowerment of whose emanation is accomplished. Having paid homage to Machig Labdrön, I will write the essential instruction of Chö. Generally, many works have been composed by previous lamas, especially the extensive and concise versions composed by the previous Paṇchen Lama, and the essence of the Chö instruction composed by Je Gendun Gyatso, such as root verses. Here, I will explain a medium-length version that combines the essence of these two. In terms of lineage, if considered as the long lineage, there are many such as Jetsün Naljorma, Thubwang Jamyang, etc. The near lineage will be explained later. The actual practice involves accumulating the cause of the Form Body—merit, and cultivating the cause of the Dharma Body—the understanding of emptiness. The first has three parts: generating the object of offering and performing the seven-branch practice, offering the inner maṇḍala, and contemplating all sentient beings as parents, offering flesh and blood, and contemplating the yidam and lama, offering with nectar, and receiving siddhis. For the first part, first perform refuge, bodhicitta, and the immeasurables as usual, or to condense: Homage to the Lama, Three Jewels, and Yidam, To the ḍākinīs and Dharma protectors of the three places, I prostrate, take refuge, and supplicate, I generate the mind of enlightenment. PHAṬ! On the crown of oneself, on a lotus and sun seat of various colors, contemplate Machig Labdrön, inseparable in essence from the root lama, in the form of red Vajravarahi, with one face and two arms. The right hand holds a curved knife raised in the sky, the left hand holds a skull cup filled with blood at the heart, and a khaṭvāṅga is held in the armpit. Slightly bared fangs, possessing three eyes. Adorned with a crown of five dry skulls and a necklace of fifty wet skulls. Naked with unbound hair. Adorned with the five seals, in the midst of radiating wisdom fire, residing in a dancing posture with the right leg extended and the left leg bent. On her crown is a white Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), at her throat is a red Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), at her heart is a blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), at her navel is a yellow Svā (藏文：སྭཱ་，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：梭哈), and at her secret place is a green Hā (藏文：ཧཱ་，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈). At her heart
Chinese
舍（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放出光芒，从空行刹土迎请来至尊金刚亥母，诸佛菩萨眷属围绕，于前方虚空。 帕（藏文：ཕཊཿ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）！从法界清净的宫殿中，三处空行之主，至尊金刚瑜伽母，恳请您与眷属慈悲降临。 嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） ཨཻ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ 与誓言者无二无别。 再次，从心间的舍（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放出光芒，化为铁钩、索、铁链、铃铛等无量形态，将以作害者为首的六道一切众生，勾摄、束缚、调伏、控制，使其围绕在自己周围。 ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ 大地充满，呈现出雾蒙蒙的状态。 然后，观想自己为首，大家齐声向皈依境献上七支供。 口中念诵： 帕（藏文：ཕཊཿ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）！从任运成就、离戏的法界，以及大乐圆满受用的游舞中，化现种种不同的空行母，我向薄伽梵金刚亥母顶礼。 从乐空俱生的广阔虚空中，生起无漏大乐的供云，具有圆满变化万千的游舞，为了令您们一切欢喜而供养。 从无始以来积聚的一切罪业、堕落和过患，在自性空性的状态中一一忏悔。 对于自己和他人所积的一切善业，我从内心深处随喜赞叹。 为了利益一切众生，乃至轮回未空之际，恳请您们常转殊胜法轮，不入涅槃，恒常住世。 三世所积一切善妙之资粮，全部为了获得金刚持果位而回向。 恳请无欺的皈依境您们一切，赐予我灌顶，加持我。 如此祈请后，从薄伽梵母的身体部分降下甘露之流，融入自己和他人的身体中，净化一切罪障、疾病、魔障和无明，使身体如水晶般清净。 接下来是分离明觉和物质： 自己身体的中央是中脉，颜色是红色，上端插入梵穴，顶轮如广口瓶般敞亮。 下端插入脐下的