Tibetan
ན་ནོ། །གྲུབ་རྩིས་གནམ་སྟོང་ཉེ་བའི་ཚེས། །ཆང་ཚེ་འཛིན་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །བྱེད་རྩིས་ཆད་ཀྱང་ཚེས་གཅིག་ལ། །འཛིན་པར་འགྱུར་བར་སྲིད་ཅེས་བཤད། ༈། སྟོང་གི་ཉི་དག་གནས་གཉིས་ཀྱི། །གཅིག་ལ་སྒྲ་གཅན་རྩ་བ་བསྲེ། ༼་༽།འཁོར་ལོས་བསྒྲིལ་ལ་གདོང་འཛིན་དུས། །ཉི་མ་དག་པ་ཅིག་ཤོས་དེ། །སྒྲ་གཅན་གདོང་གིས་སྦྱང་བར་བྱ། །སྐར་གནས་སྟོང་ཞིང་ཆུ་ཚོད་དུ། །ཞེ་ལྔ་མན་ཆད་འཛིན་པར་འགྱུར། །དས་ནི་རྩ་བ་བསྲེས་པ་ལ། །སྦྱངས་རྗེས་གོང་གི་འཁོར་ལོས་འདོར། ༡༣ ༣༠ །འཁོར་ཕྱེད་ལྷག་ན་དོར་བྱས་པས། །ཐམས་ཅད་སྟོང་ན་འཛིན་པར་བཤད། ༈ །མཇུག་གི་དུས་སུ་ཉི་དག་གིས། །མཇུག་སྦྱངས་སྐར་མའི་གནས་སྟོང་ཞིང་། །ཆུ་ཚོད་བཞི་བཅུ་མན་ལ་འཛིན། །དེ་ཉིད་རྩ་བ་བསྲེས་པ་ལ། །བྱིན་ནས་འཁོར་ལོ་འཁོར་ཕྱེད་དོར། །གནས་ཀུན་སྟོང་ན་འཛིན་པར་འགྱུར། །གདོང་འཛིན་སྦྱང་ཤིང་མཇུག་འཛིན་ལ། །བྱིན་ནས་མ་སྟོང་གདོང་མཇུག་གཉིས། །བྲི་བསྣན་གོ་ལོག་གྱུར་པ་ན། །ཐིག་ལེ་ཤར་ཀྱང་མི་འཛིན་ ནོ། །ཉི་རྐང་གཟུགས་༡ ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། །འཛིན་འགྱུར་མཚོ་ལ་སྣ་ཚོགས་དང་། །དུས་ལ་འཛིན་པར་དཀའ་བ་ཡིན། །ཉི་མས་གདོང་དང་མཇུག་གིས་ཉི། །སྦྱངས་ཚེ་གོ་ལོག་རི་མོ་འཆར། །ཉི་མས་གདོང་སྦྱངས་སྐར་ཐིག་དང་། །ཆུ་ཚོད་ལྔ་མན་བྱུང་ན་འཛིན། །མཇུག་གིས་ཉི་སྦྱངས་སྐར་གནས་ཐིག །ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་འཛིན། །བཻ་དཀར་ལས་ཀྱང་ཉུང་གིས་མང་། །སྦྱངས་ལྷག་བརྟག་པའི་གཞི་བྱས་ཏེ། །གདོང་གི་ཉི་སྦྱངས་སྐར་གནས་སྟོང་། །གོ་མ་ལོག་པའི་རི་མོ་ཏེ། །ཆུ་ཚོད་ང་གཉིས་བར་དུ་འཛིན། །ཉི་མས་གདོང་སྦྱངས་ཆུ་ཚོད་ལྔ། །དེ་ལས་ལྷག་ན་འཛིན་མི་འགྱུར། །དེ་ཡང་གོ་ལོག་ཅེས་སུ་གྲགས། །དུས་མེས་ཉི་སྦྱངས་གོ་ལོག་སྟེ། །སྐར་ཐིག་ཆུ་ཚོད་བདུན་ཚུན་འཛིན། །ཉི་མས་མཇུག་སྦྱངས་གོ་མ་ལྡོག །ཆུ་ཚོད་བཞི་བཅུའི་བར་འཛིན་གསུང་། ༈ །འཛིན་ཆ་གདོང་མཇུག་ཉི་སྦྱངས་ལྷག །ལྔས་བགོས་ཐོབ་ནོར་ཐིག་དང་གཅིག །བྱུང་ན་རིལ་འཛིན་གཉིས་ཐོབ་ཚེ། །བཅུ་ཆ་མ་གཏོགས་འཛིན་པར་འགྱུར། །གསུམ་ལ་བརྒྱད་ཆ་བཞི་དྲུག་ཆ། །ལྔ་ལ་ཕྱེད་དང་དྲུག་སུམ་ཆ། །བརྒྱད་ལ་བརྒྱད་ཆ་དགུ་ལ་ནི། །བཅུ་ཆ་ཙམ་ཞིག་འཛིན་པས་ཕྲ། །ཡང་ན་སྦྱངས་ལྷག་ཆུ་ཚོད་དུ། །བདུན་མན་ཕྱོགས་༡༠ བྱིན་དེ་ལས་ལྷག །ལྔ་བྱིན་དེ་ཡིས་མཁའ་༦༠རོར་ཕྲི། །ལྷག་མ་གཉིས་བསྒྱུར་མཁའ་རོས་བགོ །རྙེད་ནོར་འཛིན་པའི་གྲངས་ཚད་དེ། །རེ་རེས་བཅུ་གཉིས་ཆ་རེ་སྒྲིབ། །གསུམ་ཐོབ་བཞི་ཆ་དྲུག་ཕྱེད་འཛིན། །དགུ་ལ་བཞི་ཆའི་ཆ་གཉིས་འཛིན། །བཅུ་གཉིས་ནོར་ལ་རིལ་པོར་སྒྲིབ། །གཞན་རྣམས་ཐོབ་ནོར་མང་ཉུང་བཞིན། །སྒྲིབ་པའི་རིགས་འགྲོས་སྦྱར་བ་བྱ། །འཛིན་པའི་ཡུན་ནི་ཐོབ་ནོར་རེ། །ཆུ་ཚོད་རེ་རེའི་གྲངས་ཡིན་ཏེ། །རིལ་འཛིན་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཉིས་དང་། །ཕྱེད་འཛིན་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ལ་སོགས། །སྔར་གྱི་རིགས་འགྲོས་སྦྱང་བར་བྱ། །དུས་ནི་ཟླ་བའི་སྐབས་བཤད་བཞིན། །ཡིན་ཡང་ཉི་འཛིན་བུལ་བའི་ཕྱིར། །སྔར་གྱི་སྟེར་བྱེད་སྟེང་དུ་ནི། །ལྷོ་བགྲོད་དུས་སུ་རེ་རེ་དང་། །བྱང་བགྲོད་སྐབས་སུ་གཉིས་གསུམ་ཙམ། །བྱིན་ཏེ་ནམ་ལངས་ནས་བརྩིས་པའི། །དུས་དེར་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཚེས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མང་བའི་ཚེ། །ཚེས་གཅིག་སྔ་དྲོ་འཛིན་བཤད་ཀྱང་། །ཚེས་ཡོངས་ཞེ་དགུ་ཡན་ཆད་ལ། །ཚེས་གཅིག་འཛིན་པར་ངེས་པ་ ཡིན། །ཕྱོགས་ནི་གདོང་གིས་ཉི་སྦྱངས་དང་། །ཉི་མས་མཇུག་མ་སྦྱངས་པའི་ཚེ། །ཉིན་ཕྱེད་ལྷོ་ནུབ་ཕྱེད་གོང་ལྷོ། །ཕྱེད་འོག་ནུབ་ནས་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཉི་མས་གདོང་དང་མཇུག་གིས་ཉི། །སྦྱངས་ཚེ་ཉིན་ཕྱེད་ནུབ་བྱང་དང་། །ཕྱེད་གོང་བྱང་ལ་ཕྱེད་འོག་ནུབ། །གཉིས་ཀ་མཉམ་ན་ནུབ་ནས་སོ། །ཉི་མ་སར་ནས་འཛིན་མི་སྲིད། །ཁ་དོག་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ནི། །ཟླ་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་མཚུངས་ཀྱང་། །དུས་ཆེན་ཉི་མ་དུང་འཕྱུར་འགྱུར། །འདིར་ནི་རགས་ཙམ་མདོར་བསྡུས་པས། །ཞིབ་ནི་གཞུང་གཞན་དག་ཏུ་བལྟ། །ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་དུས་སྦྱོར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། །དངོས་དང་། ཉི་ལྡོག་སོགས་བརྟག་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་དག་གྲུབ་པའི་ཉི་བར་གྱི། །སྐར་གནས་མཁའ་༥༠རོས་བསྒྱུར་བ་ལ། །འོག་གི་ཆུ་ཚོད་སྟེང་དུ་གཞུག །མདའ་ཡོན་༡༣༥ཟླས་ཐོབ་འདས་པའི་ཁྱིམ། །ལྷག་རྣམས་མཁའ་༣༠ མེས་བསྒྱུར་བ་ལ། །མདའ་ཡོན་ཟླས་ཐོབ་ངོ་ཐོག་གི །ཁྱིམ་དེའི་འདས་པའི་ཞག་པོ་ཡིན། །ལྷག་མའི་གནས་ཀུན་མཁའ་༦༠རོས་བསྒྱུར། །འཁོར་ལོས་བསྒྲིལ་ལ་མངའ་ཡོན་ཟླས། །ཐོབ་པ་དབྱུག་གོ་སླར་ལྷག་གི །གནས་རྣམས་མཁའ་༦༠རོས་བསྒྱུར་ཐོབ་སྲང་། །ཡང་ལྷག་གནས་ཀུན་དུས་༦ཀྱིས་བསྒྱུར། །ཐོབ་པ་དབུགས་ཡིན་ལྷག་༦༧ རི་རོས། །བསྒྱུར་ཐོབ་ཆ་ཤས་ལྷག་མེད་འཆར། །དེ་ནི་དོན་གྱི་ཁྱིམ་འཕོ་ཡིན། ༈ །འདས་ཞག་སྟེང་ནས་རི་༧ཡིས་ཕྲི། །མ་ལྡངས་ཁྱིིམ་ཕབ་དེ་ཡང་ནི། །འཁོར་ལོ་རྫོགས་ནས་བསྣན་པར་བྱ། །ལྷག་དེ་འདས་པའི་ཁྱིམ་ཟླའི་གྲངས། །ངོ་ཐོག་རང་གི་ཁྱིིམ་དུ་འཛིན། །¡Cདེ་ནི་བྱེད་པ་སྔ་ཕྱི་ཡིན། །ར་༤༧ཡིས་དམན་པའི་ཞག་ལྷག་དེ། །གནས་གཉིས་བྱས་ལ་གཉིས་ཀ་ཡང་། །མིག་༢བསྒྱུར་འོག་མ་དུས་༦ཀྱིས་བགོས། །སྟེང་བྱིན་ཐིག་རོས་ཐོབ་ནོར་གྱི། །རང་རང་ངོ་ཐོག་ཁྱིམ་དེ་ཡི། །འཁྲིག་སོགས་ལྷོ་བགྲོད་ཉིན་མོར་དོར། །གཞུ་སོགས་བྱང་བསྒྲོད་ཉིན་མོར་བྱིན། །ཉིན་དེའི་ཉིན་ཚད་འཁྲུལ་མེད་ཡིན། །དེ་ཡིས་ཐིག་རོར་ཕྲི་བ་ཡིས། །མཚན་མོའི་ཚད་དེ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །སོ་སོའི་རག་པའི་བགོ་གཞི་ལ། །ཐུར་མའི་རང་གྲིབ་བདུན་པོ་དང་། །བཙུགས་པའི་གྲིབ་མ་བསྡོམས་པ་ཡིས། །བགོས་པས་ཐོབ་པ་ཆུ་སྲང་ཡིན། །རོས་༦བསྒྱུར་ཐོབ་པ་དབུགས་ཡིན་ཏེ། །སྲང་ལ་ཐིག་༦༠ རོས་ཐོབ་པའི་ནོར། །ཆུ་ཚོད་གནས་སུ་བཞག་པ་ཡིས། །སྔ་དྲོ་འདས་པ་ཕྱི་དྲོ་ལ། །མ་འོངས་ཆུ་ཚོད་རྗེས་འབྲང་ཚད། །དེ་ཡིས་ཉིན་མོའི་ཚད་ལ་དོར། །ལྷག་སྟེ་སྔ་དྲོ་མ་འོངས་པ། །ཕྱི་དྲོ་འདས་པའི་ཚད་ཡིན་ལ། ༈ །རི་༠ ཡིས་ཕྲི་བའི་ཞག་ལྷག་དེ། །རང་གི་སྲང་གིས་བསྒྱུར་བ་ལ། །མཁའ་༣༠མེས་ཐོབ་པ་ཆུ་སྲང་འདས། །དེ་ཡིས་སོ་སོའི་ཆུ་སྲང་ལ། །སྦྱངས་པའི་ལྷག་མས་མ་འོངས་ཤེས། །༧ ཏཏྐཱལ་གང་ཡིན་བརྟགས་པའི་ཆེད། །ཐུར་བཙལ་ཉིན་དེར་འདས་པ་ཡི། །ཆུ་ཚོད་མཁའ་༦༠རོས་བསྒྱུར་བ་ལ། །འོག་གི་ཆུ་སྲང་སྟེང་དུ་བསྣན། །དེ་ལ་རང་གི་མ་འོངས་སྲང་། །ཐོག་མར་བྱས་ལ་རིམ་བཞིན་ཕྲེ། །ཉ་སོགས་དྲུག་ལ་ལུགས་འབྱུང་དང་། །བུ་མོ་ལ་སོགས་ལྡོག་པར་བྱ། །བགོད་པར་མ་ལྡངས་ཏཏྐཱ་ལ། །ཕྲི་བའི་ལྷག་དེ་ཐིག་ཡོན་བསྒྱུར། །དེ་ལ་ཏ ཏྐཱ་ལ་ཆུ་སྲང་གིས། །བགོས་པ་ཐོབ་པ་ཆུ་སྲང་ཡིན། །དེ་ལྷག་ཐིག་རོས་བསྒྱུར་བ་ལ། །ཆུ་སྲང་གིས་ཐོབ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་པ་ཉི་ལྡོག་སོགས་བརྟག་ཚུལ་ལ། །ལྷོ་གླིང་ཤར་མའི་ཚངས་ཐིག་ནས། །རང་ཅག་གནས་པའི་ས་ཡེ་བར། །ཁྱིམ་ཞག་བདུན་དང་དབུས་མ་ ཡི། །ཚངས་པའི་ཐིག་ནས་ངང་སའི་བར། །ཁྱིམ་ཞག་ཉེར་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། །ཞེས་པའི་དོན་ལྟར་ལག་ལེན་དུ། །ལྔ་པ་བཅུ་གཅིག་མདའ་རོའི་ ལྷག །དྲུག་གིས་བསྒྱུར་ལ་འདོད་པས་༢༣བགོ །ཐོབ་པའི་ནོར་དང་ལྷག་མ་ཡིས། །ལྷོ་གླིང་ཤར་མའི་དབུས་ཉིད་དུ། །དབྱར་དགུན་ཉི་མ་ལྡོག་པ་ཡི། །ཟླ་བ་ཞག་དང་འདོད་ཆ་སྟོན། །དེ་སྟེང་རང་སའི་དོན་སླད་དུ། །ཞག་ལ་བདུན་དང་འདོད་ཆར་གཉིས། །ལྔ་ཆར་བཞི་བྱིན་རང་ས་ཡི། །ཚེས་གྲངས་འདོད་ཆ་ལྔ་ཆ་སྟོན། །དེ་རྣམས་བསྲེས་པས་དབྱར་དགུན་གྱི། །ཉི་ལྡོག་ཚད་དེ་ལེགས་པར་ཤེས། །ཚེས་གྲངས་ལ་ནི་དུས་༠༽བསྣན་ཅིང་། །འདོད་ཆར་དྲུག་གིས་ཕྲི་བྱས་པས། །རྗེས་མའི་ཉི་ལྡོག་འཆར་འགྱུར་ཏེ། །དགུན་ཉི་ལྡོག་པའི་ཚད་དེ་
Chinese
纳诺！在成就历算中，接近天空空亡之日，不会持有长寿酒。即使在作用历算中缺失，在初一，据说也有可能持有。空亡的太阳清净的两个位置中，一个与罗睺的根相混合。当以轮转方式进行颜面持有时，另一个清净的太阳，应以罗睺的颜面进行净化。星宿位置空亡，在小时的四十五分以下可以持有。如果时间与根混合，净化后，用之前的轮转抛弃。13 30。如果超过半轮，则抛弃，如果全部空亡，则说可以持有。在结束时，太阳清净的，结束净化星宿的位置空亡，在四十分钟以下持有。同样与根混合，给予后，抛弃轮转的半轮。如果所有位置都空亡，则可以持有。颜面持有净化，给予结束持有，如果不空亡，颜面和结束两者，减去增加，如果颠倒，即使出现滴水也不持有。当使用太阳单体形象1时，持有变化多种多样，时间上难以持有。太阳以颜面和结束净化太阳时，会出现颠倒的图象。太阳以颜面净化星宿滴水，如果出现五小时以下则持有。以结束净化太阳星宿位置滴水，在八小时之间持有。比白历算少而多，以净化剩余作为判断的基础，颜面的太阳净化星宿位置空亡，是不颠倒的图象，在五十二小时之间持有。太阳以颜面净化五小时，如果超过则不持有。那也被称为颠倒。时间火净化太阳是颠倒，星宿滴水七小时内持有。太阳以结束净化不颠倒，据说在四十分钟内持有。持有部分颜面结束太阳净化剩余，以五除，得到的财物与滴水相同。如果出现完整持有，得到两个时，除了十分之一可以持有。三个是八分之一，四个是六分之一，五个是二分之一，六个是三分之一，八个是八分之一，九个是十分之一左右持有很少。或者净化剩余在小时中，七以下给予方向10，超过那个，给予五，用那个减少天空60，剩余的两个乘以天空除，得到的财物是持有的数量，每一个遮蔽十二分之一，得到三个四分之一六个平
English
Namo! In accomplished astrology, on a date close to the emptiness of the sky, one will not hold the longevity wine. Even if it is missing in the acting astrology, on the first day, it is said that it is possible to hold. Of the two positions of the sun's purity in emptiness, one is mixed with the root of Rahu. When holding the face in a rotating manner, the other pure sun should be purified with the face of Rahu. If the star position is empty and the time is less than forty-five minutes, it can be held. If the time is mixed with the root, after purification, discard it with the previous rotation. 13 30. If more than half a rotation, then discard it, and if all is empty, it is said that it can be held. At the end, the sun is pure, the end purifies the star's position, and it is held for less than forty minutes. Similarly, mixed with the root, after giving, discard half of the rotation. If all positions are empty, it can be held. Face holding is purified, end holding is given, and if it is not empty, both face and end, subtract and add, and if reversed, even if a drop appears, it is not held. When using the single form of the sun 1, the holding changes are diverse, and it is difficult to hold in time. When the sun purifies the sun with the face and the end, a reversed image appears. The sun purifies the star drop with the face, and if it appears less than five hours, it is held. The end purifies the sun, the star position drops, and it is held for up to eight hours. Less than the white calculation, but more, use the purification remainder as the basis for judgment, the sun's face purifies the star position emptiness, is a non-reversed image, and is held for up to fifty-two hours. The sun purifies the face for five hours, and if it exceeds that, it is not held. That is also called reversed. Time fire purifies the sun is reversed, the star drop is held within seven hours. The sun purifies the end without reversing, and it is said to be held within forty minutes. The holding part is the face end sun purification remainder, divided by five, the obtained wealth is the same as the drop. If a complete holding appears, when two are obtained, only one-tenth can be held. Three is one-eighth, four is one-sixth, five is one-half, six is one-third, eight is one-eighth, and nine is about one-tenth, holding very little. Or the purification remainder is in hours, give direction 10 below seven, and more than that, give five, and reduce the sky 60 with that, multiply the remaining two by the sky and divide, the obtained wealth is the amount of holding, each obscuring one-twelfth, obtaining three quarters and six flat.
Chinese
执持。九分中执持四分之二。十二宫对财物完全遮蔽。其他根据获得财物的多少而定。遮蔽的类别应结合运用。执持的时间是获得财物的时间。每小时的计数是：完整执持十二小时，一半执持六小时等。应学习之前的类别运用。时间如月份的情况所述。然而，由于日食缓慢，所以在之前的给予者之上，南行时每次一个，北行时大约两三个。给予后，从黎明开始计算的时间，就在那时开始执持。如果日期享用增多，即使说初一早上执持，对于总共四十九以上的日期，也确定在初一执持。方向是脸朝向太阳，太阳遮蔽尾部时，中午一半西南，一半以上朝南。一半以下从西边开始执持。太阳遮蔽脸部和尾部时，中午一半西北，一半以上朝北，一半以下朝西。如果两者相同，则从西边开始。太阳落下时不可能执持。颜色和果实的差别，与月份的情况所述相同。节日太阳变成海螺色。这里只是粗略地简要概括，详细的请查阅其他论典。如是说。第四，讲述时间结合，分为二：正文和观察日返等方法。第一是：将完全成立的太阳之间的星宿位置，用虚空（藏文：མཁའ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：虚空）５０度转换，放在下面的小时之上。用箭（藏文：མདའ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：箭）和弓（藏文：ཡོན，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：弓）１３５度除以月亮，得到的数是已过的宫。剩余的用虚空（藏文：མཁའ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：虚空）３０度除以火，用箭（藏文：མདའ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：箭）和弓（藏文：ཡོན，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：弓）除以月亮，得到的是当下的宫。那是该宫已过的日子。所有剩余的位置都用虚空（藏文：མཁའ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：虚空）６０度转换。用轮（藏文：འཁོར，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：轮）滚动并用领（藏文：མངའ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：领）和弓（藏文：ཡོན，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：弓）除。得到的是杖，再次剩余的位置都用虚空（藏文：མཁའ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：虚空）６０度转换得到铢。再次所有剩余的位置都用时间（藏文：དུས，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：时间）６转换。得到的是呼吸，剩余６７用山（藏文：རི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：山）和石头转换。得到的是分，没有剩余的出现。那是实际的宫位转移。༈ 。从已过的日子之上减去山（藏文：རི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：山）７。如果不满，则降下宫位，那也要在轮（藏文：འཁོར，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：轮）圆满后添加。剩余的是已过的宫位月的数量。在当下的自己的宫位中执持。¡C那是先后的行为。用牡羊（藏文：ར，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：牡羊）４７减少的日子剩余的，两个位置