Tibetan
ན་འདི་ཐོབ་ནས་བོར་ཏེ་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་ཙམ་སྟོན་པའི་མདོ་འཚོལ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དཔེར་ན་ལ་ལས་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པར་རྙེད་ལ། ཟས་མཆོག་གཞན་རྙེད་ཀྱང་བོར་ནས་ཁ་ཟས་ངན་པ་འཚོལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར། བྱང་སེམས་གང་ཡུམ་འདི་རྙེད་ནས་བོར་ཏེ་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པའི་སའི་བྱང་ཆུབ་འཚོལ་ཞིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་བྱེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་རང་ལ་གཞན་གྱིས་བསྟི་སྟང་དང་བཀུར་སྟི་བྱེད་པར་འདོད་པར་འགྱུར་ཞིང་། རྙེད་པ་འདོད་པར་འགྱུར་བ་དང་དེ་དག་འོང་བའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་འདོད་པའི་ལྟ་བ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས། ཁྱིམ་དེ་དག་གི་མི་དང་འདྲིས་ཆེན་བྱེད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། དགེ་བའི་ཆོས་བྱེད་པ་བཏང་བས་ནི་ཆོས་མིན་གྱི་བྱ་བ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་པ་ལམ་བཟང་པོ་བོར་ཏེ་ངན་པའི་ལམ་གོལ་དུ་འགྲོ་བ་འདི་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་ཤེར་ཕྱིན་སྟོན་པ་དེ་ཡི་ཚེ་འདུན་ཅིང་དད་པར་གྱུར་ནས། ཆོས་ཀྱི་དམ་པ་ཡུམ་འདི་ནི་ཉན་དུ་སོང་བ་ལས་ཆོས་ཉན་པ་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་པོ་བྱ་བྱེད་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་རིག་ནས། ཆོས་ཉན་པ་ལ་དགའ་བ་མེད་ཅིང་ཡིད་མི་བདེ་བར་གྱུར་ནས་འགྲོ་སྟེ། ཡུམ་འཆད་ཉན་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་མི་མཐུན་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་གིས་ཡུམ་འཆད་པ་པོའི་དགེ་སློང་མང་པོའི་སེམས་དཀྲུགས་ནས་ཤེར་ཕྱིན་འདི་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་གཞན་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་མེད་པ་ཞིག་རྙེད་པར་གྱུར་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དཀོན་ལ། རྙེད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་དེ་རྐུ་འཕྲོག་འདོད་ནས་དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་འཚེ་བའང་མང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་ཀྱང་དཀོན་ལ། འདི་འདྲི་སྒོམ་བྱེད་པའི་མི་ལ་རྟག་ཏུ་འཚེ་བའམ་མང་ངོ་། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་བློ་ཆུང་བ་གང་ཞིག་དཀོན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཡུམ་འདི་འཚོལ་ཞིང་མ་རྙེད་པ་དེ་ལ། མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་དུ་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདུད་ནི་སྤྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་ནི། འོན་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡུམ་འཚོལ་མཁན་དེ་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་དེ། དཔེར་ན་བུ་མང་པོ་ཡོད་པའི་མ་ཞིག་ན་བར་གྱུར་པ་ལ་བུ་ནི་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཀུན་ཡིད་མི་བདེ་ཞིང་། མ་དེ་ལ་ནད་སོས་པའི་ཆེད་རིམ་གྲོ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱང་། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་དུ་འགྱུར་པ་ཤེར་ཕྱིན་དམ་པ་འདི་དང་འཛིན་པ་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དོ། །འདི་ནི་རྒྱན་ལས། བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་ལ་སོགས་པ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འཆད་དོ། །དེ་ནས་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཡུམ་གསུམ་ན་མདོ་ཚིག་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། འདིར་ནི། གང་དག་འདས་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་མགོན་གང་དང་། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ནས་འཆད་ཅིང་། མཚན་ཉིད་ལ་ཤེས་པ་དང་ཁྱད་པར་དང་བྱེད་པ་གསུམ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ཤེས་མཚན་ལ་གསུམ་ལས་དང་པོ་གཞི་ཤེས་སྦྱོར་བ་ནི། རྒྱལ་བ་གང་དག་འདས་པ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་གང་ད་ལྟ་བཞུགས་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་རྒྱལ་བ་གང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡུམ་འདི་ལས་འབྱུང་བས། ཡུམ་འདི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྟོན་པ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཡུམ་ཡིན་ལ། དེ་དག་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཟིགས་པའི་སྒོ་ནས་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་སེམས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམས་ནི་རིགས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བདེན་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བའི་བདེན་སྟོང་སྟེ། རིགས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གཟིགས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་བརྙེས་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ནི་རྒྱན་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དང་། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ལམ་ཤེས་སྦྱོར་བ་ནི། མཁས་པ་འཇིག་རྟེན་གནས་སམ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་ཅིང་། མཁས་པ་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་གནས་སམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཆོས་རྣམས་བདེན་པས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ནི་མི་འགྱུར་བར་རྟག་ཏུ་གནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་རང་ལམ་དང་སངས་རྒྱས་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདིར་རྗེས་སུ་རྟོགས་ཤིང་མངོན་དུ་བྱས་པ་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཞེས་མཚན་གསོལ་ཏེ། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ལ་བརྟེན་པའི་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་རྣམ་འདྲེན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོོད་ཡུལ་ནི་ཤེར་ཕྱིན་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་བཤད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གནས་ལས་ཡོངས་སུ་འདོན་པར་མཛད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ནི་ནམ་ཡང་སེམས་ཅན་དུ་བདེན་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟར་སྟོན་ཞེ་ན། དཔེར་ན་སེངྒེ་ནི་རི་ཆེན་པོའི་སུལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གཞན་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པར་གནས་ཤིང་རིགས་དྭགསཕྲ་མོ་མང་པོ་སྐྲག་པར་བྱེད་ཅིང་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ལྟར། མི་ཡི་སེངྒེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ཤེར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ཤིང་། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་མུ་སྟེགས་ཅན་མང་པོ་སྐྲག་པར་བྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ལ་བདེན་སྟོང་གི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཡང་སྒྲོགས་སོ། །འདི་ནི་རྒྱན་ལས། སྟོང་པའི་མཚན་མ་མེད་བཅས་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འཆད་དོ། །གསུམ་པ་རྣམས་མཁྱེན་སྦྱོར་བ་ནི། དཔེར་ན་ནམ་མཁར་གནས་པའི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་ཅིང་། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནི་ས་འདིའི་རླན་བཤེར་རྣམས་སྐེམ་པར་བྱེད་ཅིང་། གཟུགས་ཀྱང་གསལ་བར་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཤེར་ཕྱིན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ་སྲིད་པ་སྟེ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཀླུང་སྐེམ་པར་བྱེད་ཅིང་ཆོས་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟར་མཐོང་ནས་སྟོན་ཅེ་ན། དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་ཡང་དག་གིས་དཔྱད་པའི་ཚེ་དང་། དོན་དམ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་མཉམ་བཞག་གི་ངོ་བོར་གཟུགས་རྣམས་མི་མཐོང་ཞིང་མེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དག་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་སེམས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་སེམས་དང་ཡིད་རྣམས་མཐོང་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བ་མེད་པའི་སྟོང་པ་མཐོང་བ་འདི་ནི། དམ་པའི་ཆོས་སྟོང་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་དཔེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་གིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱེད་མོད། ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བར་འཇོག་ཚུལ་ནི་དགག་བྱ་སྒྲིབ་ཐོགས་མེད་པར་མཐོང་བ་ན་དེ་མཐོང་བར་འཇོག་ཞེས་པའི་དོན་འདི་ཉིད་དུ་བརྟག་སྟེ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དཔེ་དེ་ལྟར་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མ་མཐོང་བ་ན་དམ་པའི་ཆོས་སྟོང་ཉིད་མཐོང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཤེད་པས་བསྟན་ཏེ། སྟོང་ཉིད་མཐོང་བའི་དཔེ་བཤད་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའི། དཔེ་གཞན་གྱིས་མཐོང་ཚུལ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་གོ་ཞིང་བསྙད་པར་ནུས་
Chinese
得到这个之后又丢失，去寻找仅仅宣说声闻缘觉乘的经典也是这样。又比如，有些人得到具有百味的食物，即使得到其他的殊胜食物也丢失了，反而去寻找恶劣的食物。菩萨也是这样，得到般若波罗蜜多母经之后又丢失，去寻求声闻缘觉阿罗汉地的菩提，并且努力追求，也是这样。有些人希望自己受到别人的尊重和敬仰，想要得到利养，并且以想要去那些能得到利养的家庭的观点，与那些家庭的人非常亲近，放弃行持善法，反而行持非法之业，舍弃好的道路，走上邪恶的歧途，这是魔的事业。有些众生在宣说般若波罗蜜多时，想要听闻并且心生欢喜，对于这部殊胜的佛母经典前去听闻，但是听法者们发现说法者有很多事情要做，对听法不感兴趣，心中不悦而离开。在讲说般若波罗蜜多母经的时候，就会出现这种不和谐的魔业。还有，那时有些众生扰乱讲说般若波罗蜜多母经的众多僧人的心，以至于他们无法受持般若波罗蜜多，还会出现许多其他的阻碍。又比如，那些能够得到无价之宝的人非常稀少，即使得到了，也因为想要偷盗抢夺那个珍宝，总是会受到伤害。同样，胜者之母珍宝般的佛法也很稀少，对于询问和修习这个佛法的人，也常常会有伤害。新入大乘的智慧浅薄的众生，如果寻找稀有的珍宝之母而没有找到，为了让他们找不到，魔就会感到高兴。第二是功德：然而，十方诸佛会加持那些寻找佛母的人，就像有很多孩子的母亲生病时，那些众多的孩子都会感到不快乐，并且为了母亲的病能够痊愈而尽心尽力。同样，十方
English
It is the same to lose this and seek sutras that only teach the vehicle of hearers and self-realizers. Furthermore, for example, some people find food with a hundred flavors, but even if they find other excellent food, they lose it and instead seek bad food. It is the same for a bodhisattva who finds this mother and loses it, seeking and striving for the enlightenment of the ground of hearers and self-realized arhats. Some people desire to be respected and honored by others, and with a mind that desires gain and wants to go to the homes where they can get it, they become very close to the people of those homes. By abandoning the practice of virtue, they engage in non-dharmic activities, abandoning the good path and going astray on the evil path. This is the work of a demon. When some sentient beings desire and rejoice in the one who teaches the Perfection of Wisdom, they go to listen to this holy mother of dharma, but those who listen to the dharma realize that the speaker has many things to do, and they are not happy to listen to the dharma and leave feeling unhappy. At the time when the mother is being taught and listened to, such discordant demonic activities will occur. Furthermore, at that time, some sentient beings will disturb the minds of many monks who are teaching the mother, so that they will not uphold the Perfection of Wisdom, and many other obstacles will occur. Furthermore, for example, those who are able to find a priceless jewel are rare, and even if they find it, they are often harmed because they want to steal and plunder that jewel. Similarly, the precious dharma of the mother of the conquerors is also rare, and those who inquire and meditate on it are often harmed. If a newly entered Mahayana sentient being of little intelligence seeks this rare jewel-like mother and does not find it, the demon will be pleased to create obstacles so that they cannot find it. The second is qualities: However, the Buddhas of the ten directions will empower those who seek the mother, just as when a mother with many children becomes ill, all those many children will be unhappy and will do their best to heal the mother. Similarly, the ten directions
Chinese
所有世界的佛陀都认为，成为胜者之母的殊胜般若波罗蜜多是值得执持的。这在《现观庄严论》中以“摧毁魔力等”等来解释。接下来是结合的特征。在三部母经中，经文非常多，但在这里，以“无论过去和十方世界的怙主是谁”等许多偈颂稍微概括地解释，特征有知、差别和作用三种，以及自性、相和四种。第一，在知相的三个方面中，第一是基础知结合：无论过去的胜者是谁，现在居住在十方世界的怙主是谁，以及未来将出现的胜者是谁，所有这些都源于此母。因此，此母是世界的导师，是胜者们的生育之母。他们成佛后，会根据众生的心行来宣说佛法。也就是说，他们通过如实地看待诸法的真如来实现利益。世界众生的法性真如、声闻独觉阿罗汉的真如，以及王子菩萨的真如，实际上是同一种类。那是远离真实事物的真实空性，是没有不同种类差别的真如。佛陀通过如此看待而证得般若波罗蜜多，并如实地向他人展示自己所知所见。这在《现观庄严论》中以“如来出现”等来解释。第二是道知结合：以“智者住在世间吗”等来指示。智者佛陀住在世间，或者即使涅槃，诸法以真实空性的法性而没有改变的过失，诸法的空性是不变的，恒常存在。菩萨也通过自己的道路和成佛来证悟和显现此真如，因此被称为如来和佛陀。依靠般若波罗蜜多的喜悦之园，拥有十力的引导者们的行境是般若波罗蜜多。
English
All Buddhas in the world consider the noble Prajñāpāramitā, which becomes the mother of the victorious ones, to be worthy of upholding. This is explained in the Ornament with "destroying the power of demons, etc." Next is the characteristic of combination. In the three mother sutras, there are very many sutra words, but here, it is explained somewhat concisely with many verses such as "Whoever are the past and the lords of the ten directions of the world." The characteristics are knowledge, difference, and action, and essence, sign, and four. First, among the three aspects of the knowledge sign, the first is the basis knowledge combination: Whatever victorious ones have passed away, whatever lords of the ten directions of the world are now dwelling, and whatever victorious ones will appear in the future, all of them arise from this mother. Therefore, this mother is the teacher of the world, the mother who gives birth to the victorious ones. After they become Buddhas, they teach the Dharma in accordance with the minds and conduct of sentient beings. That is, they accomplish benefit through seeing the suchness of all dharmas as they are. The dharmic nature of worldly sentient beings, the suchness, the suchness of the Hearer-Solitary Realizer Arhats, and the suchness of the prince Bodhisattvas are all of the same kind. That is the true emptiness that is devoid of true entities, the suchness that does not have differences of different kinds. The Buddha, through attaining Prajñāpāramitā by seeing in this way, shows to others as he knows and sees. This is explained in the Ornament with "The Tathāgata arises," etc. Second is the path knowledge combination: It is indicated by "Does the wise one dwell in the world," etc. Whether the wise Buddha dwells in the world or even passes into nirvāṇa, the dharmic nature of dharmas, which is empty of truth and without the fault of change, this emptiness of dharmas remains unchanging and always exists. Bodhisattvas also realize and manifest this suchness through their own path and Buddhahood, and therefore they are called Tathāgatas and Buddhas. Relying on the joyful garden of Prajñāpāramitā, the sphere of activity of the leaders who possess the ten powers is Prajñāpāramitā.
Chinese
是这样的。依靠宣说这个，诸佛虽然使众生从痛苦和三恶道中解脱出来，但那些佛陀也绝不会对众生产生真实的认知。那么这是如何示现的呢？例如，狮子在巨大的山脉的一个角落里无畏地居住，使许多弱小的动物感到恐惧并发出吼声一样。人中狮子佛陀们也依靠般若波罗蜜多而住，使许多执着于我的外道感到恐惧，并且也向世间发出真实空性的巨大声音。这是在《现观庄严论》中，以“具有空性的相，以及……”等来解释的。第三是诸佛的智慧行持，用“例如在虚空中居住的……”等来示现。例如，居住在虚空中的太阳的光芒能够晒干这片土地的湿气，并且也能清晰地显现出形态。同样，法王佛陀也依靠这个般若波罗蜜多，宣说空性的法，从而晒干了有，也就是轮回大海的河流，并且也极大地显示了法。那么是如何在见到法性的情况下进行宣说的呢？当以正确的、分析究竟义的理智进行分析时，以及在对究竟义一心专注的等持的自性中，色等都不可见也不存在。同样，受等、想和行、心识以及心和意都不可见。这样，当没有见到世俗的显现时，见到空性，这才是如来所说的见到胜义之法空性。它的例子是，世间众生用语言来表达“见到虚空”，然而如何安立见到虚空的方式呢？当见到没有遮蔽阻碍的对境时，就安立为见到，请仔细思考并了解这个道理。就像这样，当没有见到所破的真实成立和世俗的戏论时，见到胜义之法空性，也是如来所开示的。应当像解释见到空性的例子那样去理解，而不能像其他例子的见法方式那样去理解和表达。