Tibetan
།བསྔོ་བ་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་རྒྱན་ལས། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འཆད་དོ། །དེ་ཡན་གྱིས་ཟག་བཅས་སྒོམ་ལམ་གསུམ་བསྟན་ནས། དེ་ནས་ཟག་མེད་སྒོམ་ལམ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་སྒྲུབ་པ་སྒོམ་ལམ་ནི། ཡུམ་གསུམ་ན་མདོ་ཚན་མང་ཡང་། འདིར་དམུས་ལོང་དམིགས་བུ་མེད་པ་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཞིས་བསྡུས་སོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་དམུས་ལོང་དམིགས་བུ་ལོང་འཁྲིད་མེད་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་རྣམས་ནི། ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་ཀྱང་དེའི་ཚེ་འགྲོ་སའི་ལམ་ཡང་མི་ཤེས་ན། ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་ནུས་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེར་ཕྱིན་འདིས་ཟིན་པ་མེད་ན་མིག་ཤེར་ཕྱིན་མེད་པའི་སྦྱིན་སོགས་དང་པོ་ལྔ་པོ་འདི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཁྲིད་མཁན་གྱི་དམིགས་བུ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་དེ་ལ་རེག་པ་སྟེ་ཐོབ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་གང་གི་ཚེ་ལྔ་པོ་དེ་ཤེར་ཕྱིན་གྱིས་ནི་རབ་ཏུ་ཟིན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ཕར་ཕྱིན་དང་པོ་ལྔས་མིག་རྙེད་པར་གྱུར་ཅིང་ཕར་ཕྱིན་འདིའི་མིང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་དཔེར་ན་ལྷ་མི་ལྟ་བུའི་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་པའི་རི་མོའི་ལས་གཞན་ནི་ཡོངས་སུ་བྱས་ཟིན་ཀྱང་། དེའི་མིག་བྲིས་པ་མེད་ན་ཇི་སྲིད་མིག་མ་བྲིས་པའི་བར་དེ་སྲིད་དུ་གཟུགས་བརྙན་མི་རྫོགས་པས་ཡོན་རྔོན་པ་མི་འཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། །དུས་གང་གི་ཚེ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་། དཀར་ནག་དགེ་མི་དགེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཤིག་ནས་དཔྱད་ཅིང་བཙལ་བ་ན་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ། འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཤེར་ཕྱིན་ཞེས་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་དགག་བྱ་ཐོག་རེག་བཀག་ཙམ་གྱི་སྟོང་ཆ་ལ་འཇོག་ཅིང་། དེ་ཆོས་གཞན་གང་ལའང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་འདྲེས་པར་རང་དབང་གིས་ཐ་དད་དུ་སམ་གནས་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །ཡང་གལ་ཏེ་བདག་ནི་རྒྱལ་བའི་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང་། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་རེག་པས་གཟིར་བ་ཁྲག་ཁྲིག་མང་པོ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་དགྲོལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་། སེམས་ཅན་དུ་བདེན་ཞེན་གྱི་འདུ་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་རྟོག་ཅིག་དཔྱོད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྒྱན་ལས། དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་མཆོག་ཉིད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་འཆད་དོ། །རྣམ་དག་སྒོམ་ལམ་ནི། ཡུམ་གསུམ་གྱི་མདོ་ཚིག་མང་ཡང་། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་སོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་སྔོན་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སྤྱད་ཅིང་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཕར་ཕྱིན་འདིར་སྤྱད་པའི་མཁས་པ་དེ་དག་ནི། ད་ལྟ་ཤེར་ཕྱིན་འདི་ལ་སོམ་ཉི་མེད་ཅིང་འདི་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་སྟོན་པ་དང་འདྲ་བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་སེམས་དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཞི་བ་མྱུར་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུན་བྱས་ཀྱང་། ད་ལྟར་རྒྱལ་བའི་ཤེར་ཕྱིན་འདི་ལ་མ་དད་ན་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་འདི་ཐོས་ནས་བློ་ཆུང་དེ་ཡིས་ཤེར་ཕྱིར་འདི་ནི་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། འདི་སྤངས་ནས་སྐྱབས་མེད་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ནི་མནར་མེད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟ་བས་ན་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ལ་རེག་ཅིང་ཐོབ་པར་འདོད་ན་ནི་རྒྱལ་ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་འདི་ལ་དད་པར་གྱིས་ཤིག །དཔེར་ན་ཚོང་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་སོང་ནས་ནི་རང་གི་ཟོང་དངོས་པོ་རྣམས་ཟད་ཅིང་། རིན་པོ་ཆེ་མ་ཐོབ་པར་ལག་པ་སྟོང་པར་སླར་ཡུལ་དུ་ལོག་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ན་ནི་མི་རུང་ངོ་། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་དག་སྒོམ་ལམ་དང་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རྣམས་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་རྒྱན་ལས། སངས་རྒྱས་བསྟེན་དང་སྦྱིན་སོགས་དང་། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འཆད་དོ། །རྣམ་དག་སྒོམ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་ན་ཚིག་ཤིན་ཏུ་མང་ལ། བརྒྱད་སྟོང་དུ་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ཤིང་། འདིར་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དག་པ་འབྲས་བུ་དག་པར་རིག་པར་བྱ། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་འཆད་དོ། །དེ་ཡང་གཟུགས་སོགས་ལ་དམིགས་པའི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུའི་ངོ་སྐལ་གྱི་དྲི་མས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་རང་གི་ངོ་སྐལ་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ན། དེའི་ངོ་སྐལ་གྱི་སྤང་བྱའི་དྲི་མ་བདེན་འཛིན་གྱིས་ནི་གཟུགས་སོགས་དག་ཅིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དོན་ནི་གཟུགས་སོགས་ལ་དམིགས་པའི་དྲི་མ་གང་སྤངས་པ་ན་དེ་ཕྱིན་དྲི་མ་དེས་གཟུགས་སོགས་ལ་དམིགས་པ་མི་འབྱུང་བས་གཟུགས་སོགས་དྲི་མ་དེས་དག་པ་ཡིན་ཀྱང་། གཟུགས་སོགས་ཀྱིས་དྲི་མ་དེ་སྤངས་པ་ནི་མིན་ནོ། །དེས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དྲི་མས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་རང་གི་སྤང་བྱའི་དྲི་མས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་།གཟུགས་སོགས་ལ་དམིགས་པའི་དྲི་མས་གཟུགས་སོགས་རྣམ་པར་དག་པའི་དག་པ་གསུམ་པོ་དེ་རིགས་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚམས་ལ་རིགས་ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པར་སྟོང་ཆ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྟོང་ཆའི་རྣམ་དག་ལ་རིགས་མེད་འདྲ་བ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་བློས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་བྱར་མེད་པས་མི་འདྲ་བར་ཐ་དད་པར་གཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་རྒྱན་ལས། འབྲས་བུ་དག་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འཆད་དོ། །དེ་ནས་ཡུམ་གསུམ་དང་རྒྱན་ལས་ཀྱང་ལམ་གསུམ་གྱི་སྤངས་བའི་ཁྱད་པར་དང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་བརྩོད་སྤོང་ཞིག་བཤད་ཀྱང་འདིར་དངོས་སུ་མི་འབྱུང་ངོ་། །སྐབས་གསུམ་པར་གཞི་ཤེས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དགུ་འཆད་ཅིང་། དེ་ཡང་ཡུམ་གསུམ་ན་ལམ་ཤེས་གཉིས་སྟོན་པའི་མདོ་ཚིག་མང་ཡང་། འདིར་ནི་དཔའ་བོ་གང་སྤྱོད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡིས། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྡུས་སོ། །དོན་ནི། དཔའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་གང་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེར་ཕྱིན་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་ལམ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས། ལས་ཉོན་གྱིས་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་རྒྱུ་ལས་ཉོན་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཤིང་སྤངས་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་ལས་ཉོན་ཙམ་སྤངས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཞི་མཐའ་ལ་གནས་པའང་མིན་ཏེ། བྱང་སེམས་དེས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཤིང་བསལ་བར་གྱུར་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་རྣམས་མེད་ཀྱང་འཆི་འཕོ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཡང་སྟོན་ཏེ། དེའི་རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་པའི་ལམ་ཤེས་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྙིང་རྗེའི་ཞི་ལ་མི་གནས་པའི་ལམ་ཤེས་སྟོན་ཏེ་གཞི་ཤེས་བའི་ཤེར་ཕྱིན་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྒྱན་ལས། ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འཆད་དོ། །དེ་ནས་འགྲོ་བ་འཁྲུལ་བ་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱིས་སྐབས་འདིའི་ཡུམ་གསུམ་གྱི་དོན་བསྡུས་ནས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞི་ཤེས་གཉིས་འཆད་དེ། དེ་ཡང་འགྲོ་བ་འདི་དག་མིང་བརྗོད་པ་དང་གཟུགས་མཐོང་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་སོགས་བདེན་ཞེན་གྱིས་ཆགས་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཆགས་པའི་དབང་གིས་ལས་བསགས་ནས་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའི་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་འཁྱམས་སོ། །ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་། འབྲས་ཡུམ་ལ་རིང་བའི་གཞི་ཤེས་གཉིས་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་འགྲོ་བ་འཁྲུལ་པ་བདེན་འཛིན་གྱིས་བཅིངས་ཏེ་འཁོར་བ་དེ། དཔེར་ན་རི་དྭགས་རྒྱར་ཆུད་པ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་ནས་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་རྒྱུ་བ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་གནས་སུ་རྒྱུ་ཡང་དེའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་སོ། །སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བྱང་སེམས་གང་ཞིག་གཟུགས་ལ་བདེན་ཞེན་གྱིས་མི་སྤྱོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་གཞན་བཞི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་ན། དེ་ལྟར་སྦྱོད་པ་པོ་བདེན་འཛིན་གྱི་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོང་ཞིང་། ཞེན་ཆགས་དེ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་སེམས་མཁས་ཤིང་གསལ་བ་དེས་བདེན་འཛིན་གྱི་ཆགས་པ་བཅད་ནས་ཆགས་པ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགྲོའོ་ཞེས་པས། གཉེན་པོའི་གཞི་ཤེས་དང་ཉེ་བའི་གཞི་ཤེས་གཉིས་བསྡུས་ནས་སྟོན་ཏོ། །འདི་དག་གིས་ནི་བྱང་སེམས་བསམ་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །འདི་ནི་རྒྱན་ལས། དེ་ནི་མཚན་མར་དམིགས་སྒོམ་པ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འཆད་དོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གཟའ་བྲལ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་ཡུམ་གསུམ་གྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་ཤེས་སྦྱོར་བ་དང་དེའི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་གཉིས་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲིབ་བྱེད་སྒྲ་གཅན་གཟའ་དང་སྤྲིན་སོགས་དང་བྲལ་བའི་ཚེ་འོད་ལྷང་ངེར་ཤར་ནས་འདུག་སྟེ་མུན་པ་འཇོམས་པ་དང་། མེ་བཏང་ན་རྩྭ་དང་ཤིང་དང་ནགས་ཚལ་རྣམས་སྲེག་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། བདེན་བཞིའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེར་ཕྱིན་གྱིས་ལྟ་བར་བྱེད་ན། སྦྱོར་ལམ་དེ་ལམ་བདེན་མེད་དུ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་རྒྱན་ལས། གཟུགས་སོགས་དེ་མི་རྟོགས་སོགས་དང་། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འཆད་དོ། །དེ་ནས་མཐོང་ལམ་ནི་ཡུམ་གསུམ་ན་ཚིག་མང་ཡང་། འདིར་ནི། བྱེད་པ་པོ་ཡང་མི་དམིགས་ཆོས་ཀུན་མི་དམིགས་ཏེ། །ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་མདོར་བསྡུས་ནས་སྟོན་ཏེ། དོན་ནི། དེ་ལྟར་གོམས་པས་ལམ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་པོ་དང་བསྒོམ་བྱའི་མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་གི་ཆོས་ཀུན་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པར་
Chinese
這十二種迴向在《現觀莊嚴論》中，以「完全迴向，特別殊勝」等方式闡述。以上講述了有漏的修道三者，之後是無漏修道二者中的第一個，即成就修道。在三部般若經中有許多經文段落，但這裡以四句偈「無眼者無引導」等概括。例如，就像無眼者（盲人）沒有引導者，成千上萬的人們，想要前往其他方向的村莊和城市，但他們不知道前往的路，怎麼可能進入那些村莊和城市呢？不可能的。同樣地，如果沒有般若波羅蜜多的攝持，那麼沒有般若波羅蜜多之眼的布施等前五種波羅蜜多，因為沒有引導者前往佛陀的菩提，所以無法觸及或獲得菩提。當這五者被般若波羅蜜多完全攝持時，前五種波羅蜜多就如同獲得了眼睛，並且獲得了此般若波羅蜜多的名稱。這就像繪製天人等形象的畫作，其他部分都已完成，但如果沒有畫上眼睛，那麼在沒有畫上眼睛之前，這個形象就不完整，因此無法獲得供養。當以智慧來分析和尋找有為法和無為法，以及善與不善的一切法，並且在勝義諦中觀察時，如果沒有發現任何微塵般的存在，並且現證到這一點時，那麼在世間就被稱為般若波羅蜜多。例如，虛空被認為是僅僅遮止阻礙的空性，它與任何其他法都不混合，而是獨立存在的。又如果心想：「我應當修持勝者的般若波羅蜜多，並且將無數被痛苦折磨的眾生從痛苦中解脫出來」，並且以對眾生真實存在的執著來分別思維，那麼這位菩薩就不是在修持殊勝的般若波羅蜜多。這在《現觀莊嚴論》中以「彼之自性即殊勝」等方式闡述。清淨的
English
These twelve dedications are explained in the Ornament of Clear Realization (Abhisamayalankara) with phrases such as "completely dedicated, especially excellent." Up to this point, the three contaminated paths of meditation have been shown. Then, the first of the two uncontaminated paths of meditation, the path of accomplishment in meditation, is summarized here in four verses, such as "the blind without a guide," although there are many sutra sections in the three Mother Prajñāpāramitā texts. For example, like millions of blind people without a guide, even if they want to go to other villages and cities in different directions, they do not know the way to go, how could they enter those villages and cities? It is impossible. Similarly, if the first five perfections, such as generosity, etc., which lack the eye of Prajñāpāramitā, are not grasped by this Prajñāpāramitā, they cannot touch or attain enlightenment because there is no guide to lead them to the enlightenment of the Buddha. When those five are completely grasped by Prajñāpāramitā, the first five perfections are like finding their eyes, and they will obtain the name of this Prajñāpāramitā. It is like a painted image of a god or a human, where the other work is completely finished, but if the eyes are not painted, as long as the eyes are not painted, the image is not complete, and no offerings will be obtained. When all phenomena, conditioned and unconditioned, and all white and black, virtuous and non-virtuous phenomena, are analyzed and searched with the wisdom that examines ultimate reality, and when not even a particle of what is established in ultimate reality is perceived, and this is directly realized, then in the world, it is counted as Prajñāpāramitā. For example, space is regarded as emptiness that merely prevents obstruction and contact, and it is not mixed with any other dharma, but remains independently separate. Furthermore, if one thinks, "I should practice the Prajñāpāramitā of the Victorious Ones and liberate the many millions of beings afflicted by suffering from suffering," and if one conceptually analyzes with the perception of truly existing beings, then this Bodhisattva is not practicing the supreme Prajñāpāramitā. This is explained in the Ornament of Clear Realization (Abhisamayalankara) with phrases such as "its very nature is supreme." Pure.
Chinese
关于道次第：三部母经的文句虽然很多，但这里以“某菩萨”等三颂概括。即某菩萨往昔修习般若波罗蜜多时，那些修习此般若波罗蜜多的智者们，如今对此般若波罗蜜多没有怀疑，听闻此经后立即生起如同导师般的想法，那位菩萨将迅速证得寂静的佛陀菩提。往昔修菩提行时，即使亲近供养了无数亿万佛陀，如今若不信受此胜者般若波罗蜜多，则因其缘故，听闻此经后，心胸狭隘者会舍弃此般若波罗蜜多。舍弃此经后，无依无靠的众生将堕入无间地狱。因此，如果想要触及并获得佛陀的殊胜智慧，就应信受胜母般若波罗蜜多。譬如商人前往珍宝岛，耗尽了自己的货物，却未能获得珍宝，空手而归，这种情况是不允许发生的。这些阐述了清净的修道次第和生起的因。正如《现观庄严论》中所说：“亲近佛陀及布施等。”等等。清净修道次第的体性，在广、中两种论中，文句非常多，在《八千颂》中稍作概括，而在此处，则以“色之清净，应知果亦清净”等一颂概括阐述一切。即以色等为对境的垢染完全清净，是通过以沙门果位的自份垢染完全清净的方式安立的。当沙门果位远离其自份的垢染时，其自份的所断垢染，以实执而言，则色等清净，乃至一切种智亦清净。其含义是，当舍弃了以色等为对境的垢染时，自此以后，该垢染不会再以色等为对境，因此色等因该垢染而清净，但色等并未舍弃该垢染。因此，一切种智。
English
Regarding the stages of the path: Although there are many sentences in the Sutras of the Three Mothers, here it is summarized by three verses such as "A certain Bodhisattva." That is, when a certain Bodhisattva practiced the Prajnaparamita in the past, those wise ones who practiced this Prajnaparamita, now have no doubts about this Prajnaparamita, and immediately after hearing this Sutra, they will generate the thought of being like a teacher, and that Bodhisattva will quickly realize the peaceful Buddha's Bodhi. In the past, when practicing the Bodhisattva conduct, even if one had attended and served countless billions of Buddhas, if one does not believe in this Victorious One's Prajnaparamita now, then because of that reason, after hearing this Sutra, those with narrow minds will abandon this Prajnaparamita. After abandoning this Sutra, helpless sentient beings will fall into the Avici hell. Therefore, if you want to touch and obtain the supreme wisdom of the Buddha, you should have faith in the Victorious Mother Prajnaparamita. For example, it is not permissible for a merchant to go to the island of jewels, exhaust his goods, and return home empty-handed without obtaining any jewels. These explain the pure stages of the path and the causes of arising. As it is said in the Ornament of Clear Realization: "Attending to the Buddha and giving, etc." and so on. The nature of the pure stages of the path, in the extensive and intermediate treatises, has very many sentences, in the Eight Thousand Verses it is slightly summarized, and here, it is summarized and explained by one verse such as "The purity of form, one should know that the result is also pure." That is, the stains that are aimed at form, etc., are completely purified, and this is established through the way of completely purifying the stains of the self-portion of the result of the ascetic conduct. When the result of the ascetic conduct is separated from the stains of its self-portion, then the stains to be abandoned of its self-portion, in terms of the belief in reality, then form, etc., are purified, and even all-knowingness is purified. Its meaning is that when the stains aimed at form, etc., are abandoned, from then on, that stain will no longer aim at form, etc., therefore form, etc., are purified by that stain, but form, etc., have not abandoned that stain. Therefore, all-knowingness.