Tibetan
རྒྱད་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་ཡོད་དེ་གཞན་ཡང་མཚོན་ནོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པར་བཤད་ནས་དེ་བསགས་པའི་རགས་པ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཁམས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་མིང་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །འདིས་སྣོད་བཅུད་གཉིས་ཀ་མཚོན་ནོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་མཆིས་པར་གྱུར་ན་ནི། དེ་ཉིད་ཚོགས་ཤིང་འདུས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རགས་པ་རིལ་པོ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་ཅིང་འཛིན་དགོས་པར་འགྱུར་བའི་སླད་དུ་སྟེ། དེ་ལྟར་གྲུབ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་གཟིགས་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཚོགས་ཤིང་མ་འདུས་པའི་རིལ་པོ་རགས་པ་ཆ་མེད་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པར་མ་གཟིགས་པས། འཇིག་རྟེན་ན་རིལ་བོར་རགས་པ་ལིང་པོ་ཆ་མེད་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་གང་གསུངས་པའི་འཛིན་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་འཛིན་པར་གྲུབ་པར་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་པའི་སྔ་མ་གཟུང་བྱ་དང་། འདིས་འཛིན་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་འགྲུབ་པར་སྟོན་པར་བཤད་དོ། །ཕྱི་མ་འདིས་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཚོགས་ཤིང་འདུས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རགས་པ་རིལ་པོ་ཆ་མེད་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་རགས་པ་རྣམས་ནི་ཚོགས་ཤིང་འདུས་པའི་རྫུན་པ་ཡིན་པར་ངེས་སླ་ཡང་། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་རྫུན་པར་ཅུང་ངེས་དཀའ་བའི་དབང་གིས་དེ་ཆ་མེད་དང་རྟག་པ་དང་དོན་དམ་བདེན་པར་འདོད་པ་ཡང་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་རིལ་བོར་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཅིང་དོན་དམ་པར་མེད་ལ། གཟུང་བྱའི་ཆོས་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་། བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དོན་དམ་པར་བརྗོད་དུ་ཡོད་པར་ཞེན་ནས་བཟུང་ངོ་། །འདི་དག་གིས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་དོན་དམ་པར་བརྗོད་དུ་མེད་ཚུལ་ལེགས་པར་ཤེས་པ་ལ་རྗོད་བྱེད་སྒྲ་རྣམས་ནི་རང་ཡུལ་ལ་དངོས་པོའི་དབང་གིས་མི་འཇུག་ཅིང་། འདོད་པའི་དབང་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་འཇུག་ཚུལ་འདི་ལེགས་པར་ཤེས་དགོས་པར་སྣང་ངོ་།། དེ་ནས་རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་གང་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། སེམས་ཅན་དང་སྲོག་དང་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བར་རང་ལུགས་ལ་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ཡང་དག་པ་སྟེ་ལེགས་པར་སྨྲ་བས་སྨྲ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པ་ན། ལན་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་དེ་མ་ལགས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཞན་གྱིས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སོགས་སུ་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སོགས་རྣམ་པར་བཤིག་པ་དང་། ལྟ་བ་དེ་དག་གི་ཞེན་ཡུལ་མེད་པ་དང་ལྟ་བ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་མ་མཆིས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། དེས་ན་ཐ་སྙད་དུ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སོགས་ཞེས་བགྱིའོ། །དེ་ནས་མཇུག་སྡུད་པར་བཞེད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པས། ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་ནས་ཤེས་པ་དང་བལྟ་བ་དང་མོས་པར་བྱ་ཞེས་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ། ལྟ་བ་ནི་བསམ་པའི་ཤེས་རབ། མོས་པ་ནི་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་བདེན་པར་གྲུབ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་བདེན་འཛིན་མི་སྐྱེ་ཞིང་། བདེན་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་མི་གནས་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུ་ཤེས་པའི་ཡུལ་དང་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་འདུ་ཤེས་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་ཞེས་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དང་། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་དང་སླད་དུ་ནི་གཏན་ཚིགས་སམ། རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཞིང་སྐད་དོད་ཨ་ཐ་ཞེས་པར་འདྲ་ཡང་། སྔ་མ་ནི་སྟོན་པའི་གསུངས་ཏེ་ཞེ་ས་མེད་ལ། ཕྱི་མ་རབ་འབྱོར་གྱི་གསུང་ནི་ཞེ་སར་བསྒྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་བདེན་མེད་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཤད་ནས་བདེན་འཛིན་ནན་ཏན་དུ་མཛད་ནས་བཀག་གོ །འགོག་ཚུལ་ནི། བདེན་འཛིན་གྱིས་བཟུང་བ་ལྟར་དེའི་ཞེན་ཡུལ་ལ་རིགས་པའི་གནོད་བྱེད་བསྟན་ནས་འགོག་པ་ཡིན་གྱི། ཚེར་མ་འདོན་པ་ལྟར་མིན་ཏེ། འཕགས་པ་ལྷས། ཡུལ་ལ་བདག་མེད་མཐོང་ན་ནི། །སྲིད་པའི་ས་བོན་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྣམ་འགྲེལ་ལས། འདི་ཡུལ་སུན་དབྱུང་མེད་པར་ནི། །དེ་སྤོང་བ་ནི་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འགོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། བདེན་འཛིན་མ་རིག་པ་ཡིན་པས་དེའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁོར་བ་དང་། བདེན་འཛིན་སྤོང་བ་ལ་བདེན་མེད་རྟོགས་དགོས་ཤིང་དེ་རྟོགས་ནས་བསྒོམས་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ནས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་སྡུད་པ་ལས། འཁོར་བར་ཆགས་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་རྣམས་རྟག་ཏུ་འཁོར། །བདག་དང་བདག་གི་ཆོས་གཉིས་ཡང་དག་མིན་སྟོང་སྟེ། །བྱིས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མཁའ་ལ་མདུད་པ་བོར། །དཔེར་ན་དོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་དུག་ལངས་པ། །དུག་དེ་ཁོང་དུ་སོང་བ་མེད་ཀྱང་བརྒྱལ་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བྱིས་པ་བདག་དང་བདག་གིར་ཁས་ལེན་པ། །བདག་དེར་འདུ་ཤེས་ཡང་དག་མིན་རྟོག་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག །ཇི་ལྟར་འཛིན་པ་དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བསྟན། །བདག་དང་བདག་གིར་མི་དམིགས་རྣམ་པར་བྱང་བར་གསུངས།། ཞེས་དང་། སེམས་ཅན་ཐ་མ་འབྲིང་དང་མཆོག་གྱུར་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་མ་རིག་ལས་བྱུང་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས། །རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །མ་རིག་འཁྲུལ་འཁོར་དེ་ནི་ཟད་མེད་འཕེལ་བ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ཚུལ་སྒོ་ཐབས་དང་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ལས་བྱུང་། །རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་ནས་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་ཟད་མེད་འཕེལ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཐར་པ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཀུན་གྱིི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ན་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བའི་ཐར་པ་ཐོབ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། གལ་ཏེ་བདག་མེད་ཆོས་ལ་སོ་སོར་རྟོག །སོ་སོར་དེར་བརྟག་གང་ཞིག་སྒོམ་བྱེད་པ། །ཐར་པ་མྱ་ངན་འདས་ཐོས་འབྲས་བུའི་རྒྱུ། །རྒྱུ་གཞན་གང་ཡིན་དེས་ནི་ཞིར་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་གཞན་ཡང་ཁུངས་མང་ཡང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་གལ་ཆེ་བ་ལ་དགོངས་ཏེ་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་གསེར་དངུལ་མུ་ཏིག་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་གང་བར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས་ཀྱང་། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་གཞུང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྫོགས་པར་ལྟ་ཞོག །ཐ་ན་ཟབ་མོ་སྟོན་པའི་ཚིག་རྐང་པ་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་བྲིས་ནས་བློ་ལ་འཛིན་ཏམ། གླེགས་བམ་ཀློག་གམ། གླེགས་བམ་ཡོངས་རྫོགས་ལག་ཏུ་འཆང་ངམ
Chinese
此外，一个“རྒྱད་”也象征着其他事物。解释说，微尘的自性并非实有，因此由微尘积聚而成的粗大之物也并非自性实有，这表明即使是三千大千世界，实际上也不是真实存在的“界”，如来是这样说的。因此，仅仅在名言上，才称之为三千大千世界。这象征着有情器界二者。如果实际上存在像有情器界这样的世界，那么它就不依赖于聚集和组合，而必须被认为是粗大的、完整的、单一的。如果这样成立，那么如来也必须看到它。然而，如来并没有看到这样的有情器界，它们不是聚集和组合的，而是被认为是粗大的、不可分割的单一整体。因此，世间所说的认为事物是粗大的、完整的、不可分割的单一整体的这种执着，实际上并不是真实的执着。前面所说的是所取，而这表明能取也不是真实存在的。如果从后面对有情世间的解释来看，有情众生的身体是由微尘积聚而成的粗大之物。这阻止了人们认为它本质上是粗大的、完整的、不可分割的单一整体，而不依赖于微尘的聚集和组合。虽然很容易确定由微尘积聚而成的粗大之物是聚集和组合的虚假之物，但由于很难确定微尘是虚假的，因此有人认为它是不可分割的、永恒的、真实的。然后，世尊对善现说，认为事物是完整的这种观念，仅仅存在于世间的名言中，而不是真实存在的。所取的法实际上是不可言说的，但无知的凡夫却执着地认为它是可以真实言说的。这些解释了甚深和广大的两个方面。然而，为了充分理解实际上不可言说的道理，能诠之语并非以实物的方式适用于其自身的对象，而是以意愿和名言的方式适用。
English
Furthermore, one 'རྒྱད་' also symbolizes other things. It is explained that the self-nature of minute particles is not real, therefore the coarse objects accumulated from minute particles are also not self-existent, which shows that even the three thousand great thousand worlds are not actually real 'realms,' as the Thus-Gone One said. Therefore, it is only nominally called the three thousand great thousand worlds. This symbolizes both the container and its contents. If there were actually a world like the container and its contents, then it would not depend on gathering and combination, but must be considered coarse, complete, and singular. If this were the case, then the Thus-Gone One would also have to see it. However, the Thus-Gone One has not seen such container and content worlds, which are not gathered and combined, but are considered coarse, indivisible, and singular wholes. Therefore, the attachment that the world speaks of, considering things to be coarse, complete, and indivisible singular wholes, is not actually a real attachment. The former refers to the object to be grasped, and this shows that the grasper is also not truly existent. If we consider the latter explanation of the sentient world, the bodies of sentient beings are coarse objects arising from the accumulation of minute particles. This prevents people from thinking that it is essentially coarse, complete, and indivisible singular whole, without depending on the gathering and combination of minute particles. Although it is easy to determine that coarse objects accumulated from minute particles are false objects of gathering and combination, it is difficult to determine that minute particles are false, so some people think that they are indivisible, eternal, and truly existent. Then, the Blessed One said to Subhuti that the notion of considering things to be complete exists only in the nominal terms of the world, but is not truly existent. The object to be grasped is actually inexpressible, but ignorant ordinary people cling to it, thinking that it can be truly expressed. These explain both the profound and the vast aspects. However, in order to fully understand the reason why it is actually inexpressible, the expressing words do not apply to their own objects in the manner of real objects, but apply in the manner of intention and convention.
Chinese
应当很好地了解。然后，如果善现，任何众生这样说：如来在自己的宗派中宣说了对补特伽罗我的执著，以及对有情、命和补特伽罗的执著。这是否正确，即善说者所说？被提问时，善现回答说：不是的。原因是什么呢？因为如来所说的对我的执著等等，是为了破除对我的执著等等，以及使那些执著的对境不存在，并且那些执著在胜义中也不存在，所以如来才这样说的。因此，在名言中才称为对我的执著等等。然后，为了作总结，薄伽梵对善现说：善现，对于进入大乘的菩萨来说，应当像这样将所说的一切法都联系起来，进行了解、观察和信解。所谓了解，就是听闻的智慧；观察，就是思惟的智慧；信解，就是修习的智慧。无论如何，所谓对法的认识，就是不要产生认为任何法都是真实存在的认识，即实执，并且不要安住于真实的认识中。原因是什么呢？善现，所谓对法的认识，是因为如来说，认识的对境和认识本身在胜义中都是不存在认识的。因此，在名言中才称为对法的认识。这是什么原因呢？以及，这是什么缘故呢？“因为”和“缘故”都是理由或原因，与梵语词“阿塔（atha）”相似，但前者是导师的说法，没有敬语，后者是善现的说法，翻译成了敬语。像这样反复宣说无真实性，并努力断除实执。断除的方法是：像实执所抓住的那样，指出其执著的对境的理智妨害，从而进行断除，而不是像拔刺一样。如圣天所说：若见境无我，则有生之种断。以及，《释量论》中说：此境不破除，彼弃之不能。如是所说。断除的原因是：因为实执是无明，所以受其支配。
English
It seems necessary to understand well. Then, if Subhuti, any sentient being says this: The Tathagata has taught in his own doctrine the view of a person as self, as well as the view of sentient beings, life, and persons. Is that correct, that is, spoken by a well-spoken one? When asked, Subhuti replied: No, it is not. What is the reason for that? Because what the Tathagata has said about the view of self, etc., is in order to destroy the view of self, etc., and to make the objects of those attachments non-existent, and those attachments are also non-existent in the ultimate sense, that is why the Tathagata said so. Therefore, in conventional terms, it is called the view of self, etc. Then, in order to conclude, the Bhagavan said to Subhuti: Subhuti, for a Bodhisattva who has entered the Mahayana, one should apply what has been said to all dharmas in this way, and understand, observe, and believe. What is called understanding is the wisdom of hearing; observation is the wisdom of thinking; belief is the wisdom of cultivating. In any case, what is called the perception of dharma is not to generate the perception that any dharma is truly established, that is, the clinging to reality, and not to abide in the perception of reality. What is the reason for that? Subhuti, what is called the perception of dharma is because the Tathagata said that the object of perception and perception itself are non-existent in the ultimate sense. Therefore, in conventional terms, it is called the perception of dharma. What is the reason for this? And, what is the reason for this? "Because" and "reason" are both reasons or causes, similar to the Sanskrit word "atha," but the former is the teaching of the teacher, without honorifics, and the latter is the saying of Subhuti, translated into honorifics. In this way, repeatedly explaining the lack of reality, and diligently making efforts to eliminate the clinging to reality. The method of elimination is: like the clinging to reality grasps, pointing out the intellectual harm to its object of attachment, thereby eliminating it, not like removing a thorn. As Aryadeva said: If one sees the absence of self in objects, then the seed of existence is cut off. And, the Commentary on Valid Cognition says: Without refuting this object, abandoning it is not possible. As it is said. The reason for elimination is: because the clinging to reality is ignorance, so it is under its control.