Tibetan
ང་མི་འགྱུར། །མ་རིག་འགག་པར་འགྱུར་བ་ནི། །ཤེས་པས་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་སོ། །དེ་དང་དེ་ནི་འགགས་གྱུར་པས། །དེ་དང་དེ་ནི་མངོན་མི་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་པ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་དག་འགག །ཅེས་དང་། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་ཀྱང་། སྲིད་པའི་ས་བོན་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །ཡུལ་རྣམས་དེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཡུལ་ལ་བདག་མེད་མཐོང་ན་ནི། །སྲིད་པའི་ས་བོན་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ལུས་ལ་ལུས་དབང་ཇི་བཞིན་དུ། །གཏི་མུག་ཀུན་ལ་གནས་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །གཏི་མུག་བཅོམ་པས་བཅོམ་པར་འགྱུར། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི། །མཐོང་ན་གཏི་མུག་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་ལས་ཀྱང་། །བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་འཛིན་པས། །ཇི་སྲིད་ཕྱི་རོལ་རྣམ་བཏགས་པ། །བདག་མེད་དམ་པ་གཉིས་མཐོང་ན། །སྲིད་པའི་ས་བོན་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། །ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་སྲིད་དེ་ལ་ངར་འཛིན་ཡོད། །ངར་འཛིན་ཡོད་ན་ཡང་ལས་ཏེ། །དེ་ལས་ཡང་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ལམ་གསུམ་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་པར། །འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འགལ་མེ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུར་ཕན་ཚུན་དུ། །རྒྱུ་ཅན་འདི་ནི་འཁོར་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་དང་། །དུས་གསུམ་ཉིད་དུའང་མ་ཐོབ་ཕྱིར། །ངར་ཛིན་པ་ནི་ཟད་པར་འགྱུར། །དེ་ལས་ལས་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་། །ཞེས་དང་། རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པར་ཡང་། འཇིག་རྟེན་རྒུད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཡི་རྩ་བ་མ་རིག་སྟེ། །གང་ཞིག་མཐོང་བས་དེ་ལྡོག་པ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་གསུངས། །ཞེས་སོགས་དུ་མ་ལས་བདག་མེད་རྟོགས་ཤིང་བསྒོམས་པས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་གསུངས་ཏེ་མཚོན་ཙམ་མོ། །སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་པར་བྱེད་པའི་མཐུ་ནུས་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པར་བཤད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་ནས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་གྱིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ནུས་རྫུ་འཕྲུལ་ལྟ་བུས་ཐར་པར་བྱེད་པའི་དོན་མིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཐུབ་རྣམས་སྡིག་པ་ཆུ་ཡིས་མི་འཁྲུ་ཞིང་། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱག་གིས་མི་སེལ་ལ། །ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་གཞན་ལ་སྤོ་མིན་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་བསྟན་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ནས་བཤད་པའི་ལམ་ལྔ་དང་ས་བཅུ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པར་ནི་བདག་གིས་ས་ལམ་རྣམ་བཞག་ཏུ་བཤད་ཟིན་པས་འདིར་མི་བརྗོད་ལ། ལམ་དེས་
Chinese
我不变异。无明止息的原因是，以智慧修习那本身。彼与彼止息的缘故，彼与彼便不显现。唯苦蕴，那便如是真实止息。如是，在《四百论》中也说：有之种子是识，境是它的行境。若见境无我，则有的种子便会止息。如是，身于身自在如是，愚痴住于一切处，因此一切烦恼，以摧毁愚痴而摧毁。若见缘起，则不生愚痴。如是，在《法界赞》中也说：执著我与我所，如是外境分别，若见二种胜义无我，则有的种子便会止息。如是，在《宝鬘论》中也说：如是有执著蕴，则有我执。若有我执，则有业，从彼又生。三道无始无终，轮回的轮转如火轮，如轮般互相，此有为法便成轮回。彼既非自他二者，亦未得于三时，故我执便会穷尽，从彼业与生亦然。如是，在《缘起赞》中也说：世间所有衰损，其根本是无明，何者见而能遮止它，即是宣说缘起。如是等等众多经典中说，了悟并修习无我，便能从轮回中解脱，仅是举例而已。宣说能使有情从轮回痛苦中解脱的能力唯有佛陀才具有，这是指佛陀宣说佛法，从而从轮回痛苦中解脱，并非指佛陀以神通等能力使之解脱。如是说：诸能仁以水不洗罪，不以手除有情苦，不将自身之证悟移于他，以示真性而解脱。如是所说。从般若乘所说的五道十地等的详细分类，我已在《地道论》中阐述完毕，故在此不再赘述。以该道
English
I do not change. The reason for the cessation of ignorance is that it is cultivated by wisdom itself. Because that and that have ceased, that and that will not appear. Only the aggregate of suffering, that is how it truly ceases. Thus, it is also said in the Four Hundred: The seed of existence is consciousness, and objects are its field of activity. If one sees that objects are without self, then the seed of existence will cease. Thus, just as the body is free in the body, ignorance dwells everywhere, therefore all afflictions are destroyed by destroying ignorance. If one sees dependent origination, then ignorance will not arise. Thus, it is also said in the Praise of Dharmadhatu: Holding onto "I" and "mine," as long as external objects are conceptualized, if one sees the two noble non-selves, then the seed of existence will cease. Thus, it is also said in the Precious Garland: As long as there is clinging to the aggregates, there is self-grasping. If there is self-grasping, then there is karma, and from that, there is birth again. The three paths are without beginning, end, or middle. The wheel of samsara is like a wheel of fire. Like a wheel, they are mutually causal, and this conditioned phenomenon becomes samsara. Since it is not obtained by either oneself or others, nor in the three times, therefore self-grasping will be exhausted, and from that, karma and birth as well. Thus, it is also said in the Praise of Dependent Origination: Whatever decline there is in the world, its root is ignorance. Whatever is seen that can avert it is said to be dependent origination. Thus, it is said in many scriptures that by realizing and cultivating non-self, one can be liberated from samsara, which is just an example. It is said that the power to liberate sentient beings from the suffering of samsara is only possessed by the Buddha. This means that the Buddha teaches the Dharma and thus liberates them from the suffering of samsara, not that the Buddha liberates them with miraculous powers. As it is said: The capable ones do not wash away sins with water, nor do they remove the suffering of beings with their hands, nor do they transfer their own realization to others, but they liberate by showing the truth of suchness. As it is said. The detailed classification of the five paths and ten bhumis, etc., as explained in the Perfection Vehicle, I have already explained in the Treatise on the Paths and Bhumis, so I will not repeat it here. With that path
Tibetan
སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བགྲོད་པ་ལ་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་སོ་གསུམ་དང་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས་གསལ་བར་བཤད་ཅིང་། དུས་མྱུར་ཡང་གྲངས་མེད་གསུམ་དགོས་ཞེས་ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་བཤད་དེ། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ཁོ་ནའི་ལུགས་སོ། །འོན་ཀྱང་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། དཔེར་ན་དེད་དཔོན་མཁས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཞུགས་པ་ན་མཐུན་པའི་རླུང་གིས་མྱུར་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་ནས་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་ན་ལམ་མྱུར་དུ་བགྲོད་ནུས་ཤིང་འཚང་རྒྱ་ནུས་པ་ཞིག་གསུངས་པ་དང་། ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པར་འཇུག་པ་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས། བྱང་སེམས་ཀྱིས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ལ། ཕྱུགས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེའི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བ་གཉིས་དང་། ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་བགྲོད་པ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བ་གཅིག་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ལྟ་བུས་ལམ་བགྲོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་ཏེ་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་མྱུར་བུལ་མི་འདྲ་བ་ལྔ་གསུངས་པ་ལྟར་ན། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་འཚང་རྒྱ་བར་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་ངེས་པར་བསགས་དགོས་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ནི། དུས་མྱུར་ན་བསྐལ་བ་གྲང་མེད་གསུམ་མམ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་དོད་ཐུབ་ངོ་སྐལ་གྱི་ཚོགས་གསོག་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། དུས་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་གསུམ་གནས་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་ཅེས་བྱས་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགོངས་པ་དང་མི་འགལ་ལམ་སྙམ་སྟེ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་བརྩི་ཚུལ་ལ། ཇི་སྐད་དུ། གཅིག་བཅུ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་དང་། །ས་ཡ་བྱེ་བ་དུང་འཕྱུར་སྟེ། །དགུ་པོ་རྐྱང་པའི་གྲངས་སུ་བརྗོད། །ཐེར་འབུམ་ཁྲག་ཁྲིག་རབ་བཀྲམ་དང་། ཞེས་པ་ནས། གྲངས་མེད་བར་དུ་བཅུ་འགྱུར་བསྒྲེས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཆེན་པོ་དང་བཅས་བཅུ་འགྱུར་བྱ་ཚུལ་ནི། དུང་འཕྱུར་བཅུ་ལ་ཐེར་འབུམ་གཅིག །དེ་བཅུ་ལ་ཐེར་འབུམ་ཆེན་པོ་གཅིག །དེ་བཅུ་ལ་ཁྲག་ཁྲིག་གཅིག །དེ་བཅུ་ལ་ཁྲག་ཁྲིག་ཆེན་པོ་གཅིག་ནས། གྲངས་མེད་ཀྱི་བར་དུ་བཅུ་འགྱུར་དང་། གྲངས་མེད་དང་པོ་བཅུ་འགྱུར་ལ་དེ་གཉིས་པ་དང་། གཉིས་པ་བཅུ་གྱུར་ལ་དེ་གསུམ་པར་འཇོག་ཅིང་། མཛོད་རང་འགྲེལ་ལས་ནི། སྟོབས་མིག་ཆེན་པོ་བཅུ་ལ་གྲངས་མེད་གཅིག་ཏུ་བཤད་ལ། གཞན་ལས་དེའི་སྟེང་དུ་ཚད་མེད་བཞིའི་མིང་ཅན་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་ལ་གྲངས་མེད་དུ་མཛད་དེ་ཚུལ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་ལ
Chinese
关于前往佛地的道路，无著兄弟以三十三个无数劫的分类方式清楚地阐述了。无著尊者说，即使是快速的道路，也需要三个无数劫。这是唯有波罗蜜多乘的观点。然而，《十地经》中说：“譬如，一位精明的船长在前往珍宝岛时，进入大海，顺风迅速到达珍宝岛。同样，如果获得第八地后想要成佛，就能迅速地行走于道路，并且能够成佛。”《入决定与非决定印经》中，菩萨行走道路的方式有五种：像牲畜的车和象的车一样行走有两种；像月亮和太阳的运行一样行走有一种；像声闻和独觉的幻化一样行走有两种菩萨。因此，根据这五种不同的快速或缓慢的道路行走方式，在波罗蜜多乘的道路上，必须积累三个无数劫的资粮才能成佛的观点是，如果时间快速，就必须积累能够替代三个无数劫或无数劫的资粮。如果说必须经历三个无数劫的时间，那就与不共的观点不矛盾了吗？应该对此进行研究。关于计算无数劫的方法，正如所说：一、十、百、千、万、亿，百万、千万、亿兆，皆为单数之名。万万亿、兆兆、极广布，从这开始，直到无数，皆为十倍递增。正如所说，以大为首的十倍递增的方式是：十个亿兆为一个万万亿，十个万万亿为一个万万亿大，十个万万亿大为一个兆兆，十个兆兆为一个兆兆大，直到无数。第一个无数乘以十是第二个，第二个乘以十是第三个。在《俱舍论自释》中，十个大威力眼被说成是一个无数。其他论典中，在此基础上，加上四个名为无量的，加上大字，也作为无数，有两种方式。第二种方式有两个方面，快速成佛。
English
Regarding the path to Buddhahood, the brothers Asanga clearly explained the classification of thirty-three countless eons. Asanga said that even a fast path requires three countless eons. This is solely the view of the Paramita Vehicle. However, the Sutra of the Ten Grounds states: "For example, when a skilled captain enters the great ocean to go to the island of jewels, he is quickly carried to the island of jewels by favorable winds. Similarly, if one wishes to attain Buddhahood after attaining the eighth ground, one can quickly traverse the path and be able to attain Buddhahood." In the Sutra of Entering the Determined and Undetermined Seals, there are five ways in which Bodhisattvas travel the path: two ways of traveling like a livestock cart and an elephant cart; one way of traveling like the movement of the moon and sun; and two Bodhisattvas who travel the path like the magical powers of Shravakas and Pratyekabuddhas. Therefore, according to these five different ways of traveling the path, which are fast or slow, the view that one must accumulate the necessary merit for three countless eons to attain Buddhahood on the path of the Paramita Vehicle means that if time is fast, one must accumulate the merit equivalent to three countless eons or countless eons. If it is said that one must spend three countless eons, does that not contradict the uncommon view? This should be investigated. Regarding the method of calculating countless eons, as it is said: One, ten, hundred, thousand, ten thousand, million, hundred million, billion, trillion, all are names of single numbers. Hundred trillion, quadrillion, extremely vast, from this point until countless, all increase tenfold. As it is said, the method of increasing tenfold, starting with the great, is: ten trillion is one hundred trillion, ten hundred trillion is one great hundred trillion, ten great hundred trillion is one quadrillion, ten quadrillion is one great quadrillion, up to countless. The first countless multiplied by ten is the second, and the second multiplied by ten is the third. In the Auto-commentary of the Abhidharmakosha, ten great powers of the eye are said to be one countless. In other treatises, on top of that, adding four named immeasurable, adding the word "great," is also considered countless, so there are two ways. The second way has two aspects: quickly attaining Buddhahood.