Tibetan
་མཆོག་གམ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མདོར་ན་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པའི་སྐབས་ཀྱི་གཞུང་འདི་དག་གིས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་དེའི་ལམ་གཙོ་བོར་བསྟན་ནས། སྐྱེས་བུ་གསུམ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་ལ། འདིར་བསྟན་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་གང་རུང་གི་རིགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞིག་དང་། འབྲིང་ལ་ཐེག་དམན་གྱི་རིགས་ཅན་ཞིག་དང་། ཆེན་པོ་ལ་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཙོ་བོར་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མ་ནོར་བར་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉ ིས། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་ལམ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། སྔགས་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཕྱོགས་ཙམ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། །ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་། འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་གོ །དང་པོ་ལ་གཉིས། དམ་བཅའ་བ་དང་། བཤད་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག །འདོད་པར་གྱུར་བ་དེ་དག་ལ། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡི། །ཡང་དག་ཐབས་ནི་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་དྲང་ངོ་། །གང་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ཐབས་སོ། །གང་ལ་ན་སེམས་ཅན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་འདོད་པར་གྱུར་བ་དེ་དག་ལའོ། །དེ་ཡང་རང་དགར་འཆད་པ་མིན་གྱི། གསེར་གླིང་བ་སོགས་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་གསུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །མདོར་ན་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་བརྒྱུད་པའི་ལམ་རིམ་གྱི་མན་ངག་ཐམས་ཅན་རྫོགས་པར་མངའ་སྟེ། བསྡུས་དོན་ལས། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གཉིས་ལས་ལེགས་བརྒྱུད་པའི། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་བཤད་པ་དངོས་ལ་གཉིས། སྨོན་སེམས་བསླབ་བྱ་དང་བཅས་པ་དང་། འཇུག་སེམས་བསླབ་བྱ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། འཇུག་གི་རིམ་པ། དང་པོ་ལ་གསུམ། ཚོགས་གསོག་པ། སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱ་བ། སེམས་གསུམ་ལ་བློ་སྦྱང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྫོགས་སངས་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་དང་། །མཆོད་རྟེན་དམ་ཆོས་མངོན་ཕྱོགས་ནས། །མེ་ཏོག་བདུག་སྦོས་དངོས་པོ་དག །ཅི་འབྱོར་བ་ཡིས་མཆོད་པར་བྱ། །ཀུན་བཟང་སྤྱོད་ལས་གསུངས་པ་ཡི། །མཆོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་དག་ཀྱང་། །ཞེས་སོ། །འདིར་བསྟན་མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། གང་གི་མདུན་དུ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུ་རི་མོར་བྲིས་པ་དང་། འབུར་དུ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་རྟེན་དང་། རིང་བསྲེལ་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་ཐུགས་མཆོད་རྟེན་དང་། གསུང་རབ་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་པོ་ཏི་སོགས་གསུང་རྟེན་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ནས་ཏེ་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་གང་གིས་མཆོད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་སྤོས་དང་། མར་མེ་དང་། དྲི་ཆབ་དང་། ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་སོགས་དངོས་པོ་དག་ཅི་འབྱོར་བ་ཡིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་མ་ཟད་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས་གསུངས་པ་ཡི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་འབུལ། སྡིག་བཤགས། ཡི་རང་། བསྐུལ་བ། གསོལ་གདབ། བསྔོ་བ་དང་བཅས་ཡན་ལག་བདུན་དག་ཀྱང་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་བར། །མི་ལྡོག་པ་ཡི་སེམས་དག་གིས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རབ་དད་ཅིང་། །པུས་མོའི་ལྷ་ང་སར་བཙུགས་ནས། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བྱས་ནས་ནི། །དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ་བྱ། །ཞེས་སོ། །དུས་ཇི་སྲིད་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ཡོད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཡོད་དེ། ཕྱི་གནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དམ་རྡོ་རྗེ་གདན་ལྟ་བུ་དང་། ནང་རྟོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་སྔ་མ་དེར་སངས་རྒྱས་པར་དང་། ཕྱི་མ་དེ་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་སློང་དང་སྤྱོད་ལམ་ཅི་འདྲ་བས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡོད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལས་ནམ་ཡང་མི་ལྡོག་པ་བརྟན་པོའི་སེམས་དག་གིས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་དད་ཅིང་གུས་པ་ཆེན་པོས་ལུས་ཀྱི་པུས་མོའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས་ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བྱས་ནས་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། སྐྱབས་འགྲོའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བྱ་ཚུལ་ཡོད་དེ། སྨོན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་གའི་དང་པོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐྱབས་འགྲོའི་ཆོ་ག་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འཇོག་ཚུལ་ཡོད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པར་འདོད་པའི་བསམ་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོའི་རྒྱུ་དང་ཡུལ་དང་ངོ་བོ་དང་བསླབ་བྱ་དང་ཕན་ཡོན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལམ་རིམ་ཆེན་པོ་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་སེམས་གསུམ་ལ་བློ་སྦྱང་བ་ནི། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱམས་པའི་སེམས་ནི་སྔོན་འགྲོ་བས། །ངན་སོང་གསུམ་དང་སྐྱེ་སོགས་དང་། །འཆི་འཕོ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བའི། འགྲོ་བ་མ་ལུས་ལ་བལྟས་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ། །སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མཚན་ལས། །འགྲོ་བ་ཐར་པར་འདོད་པ་ཡིས། ཞེས་སོགས། འདིའི་དང་པོ་གཉིས་གྱིས་བྱམས་པ། དེ་ནས་གསུམ་གྱིས་སྙིང་རྗེའི་དམིགས་པ། དེ་ནས་གསུམ་གྱིས་སྙིང་རྗེའི་རྣམ་པ་བསྟན་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་སྦྱོང་ཚུལ་ཡང་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱས་པ་དེ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་བ་ཡོད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ནས་བདེ་བ་དང་ལྡན་འདོད་ཀྱི་ཡིད་འོང་གི་བྱམས་བའི་སེམས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མར་ཤེས་པ་དྲིན་དྲན་པ་དྲིན་བཟོ་བའི་སྒོ་ནས་ཡིད་འོང་གི་བྱམས་པ་བསྒོམས་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ནས་བྱམས་པའི་སེམས་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་སྙིང་རྗེས་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་སྤྱི་དང་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། མིའི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང ་། འདོད་ལྷའི་འཆི་འཕོ་འོག་ཏུ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། སོགས་ཀྱིས་ཁམས་གོང་མའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚུལ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་བལྟས་ཏེ། དེ་ཡང་ངན་སོང་གསུམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། འདོད་ལྷ་དང་མི་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཁམས་གོང་མ་རྣམས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ཏེ་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་ལས་ཉོན་དང་བཅས་བས་མནར་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་དེ་ལས་ཐར་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་ནས་སྙིང་རྗེ་དེ་ཡིས་དྲངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞུང་དེ་དག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེ་བ་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་གཉིས་ངེས་པར་དགོས་པར་སྟོན་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ལྡོག་པ་མེད་པར་དམ་བཅའ་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། གང་བསྐྱེད་ན། སྔར་ལྟར་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་དམིགས་རྣམ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྨོན་པ
Chinese
是殊胜或伟大的缘故。总之，这些阐释三士道体性的论典，主要阐述了三士道的体性和道，从而实际上揭示了与三士道共同之道的差别。这里所说的下士，必定是不属于三乘中任何一乘种姓者；中士，是属于小乘种姓者；大士，是属于大乘种姓者。而且主要是进入不谬修持大乘道之方便，对此有经和续两种区分。第二，广说分二：广说波罗蜜多乘之道和略说入密咒之理。初者分二：道的次第和果的次第。初者分二：立誓和真实宣说。初者是： 殊胜有情欲菩提， 诸佛所说正方便， 诸导师所开示者， 我今对此善宣说。 如是说。 此处直言将要宣说。 将要宣说的是，成就无上菩提的正方便。 针对谁宣说呢？ 针对那些殊胜有情，想要获得殊胜菩提果位的人们。 而且，这并非随心所欲的讲解，而是追随金洲大师等诸位殊胜上师所开示的教言而进行讲解。 总之，觉沃仁波切拥有从两位大车论师传承下来的所有道次第的诀窍。如《略义》中所说： 从二大车论师处， 善妙传承之道等。 如是所说。 第二，真实宣说分二：愿心及其学处和行心及其学处。初者分三：加行、正行、进入之次第。初者分三：积资、修持殊胜皈依、修习三种心。初者是： 圆满佛像及佛塔， 以及殊胜正法之前， 花香熏香诸供品， 随力所能而供养。 亦当修习善财童子所说之， 七支供养。 如是说。 此处所说，有如何供养和在谁的面前供养的差别。 在圆满正等觉释迦牟尼佛的
English
Because it is supreme or great. In short, these treatises that explain the characteristics of the three types of individuals mainly explain the characteristics and path of the three types of individuals, thereby revealing the differences between the paths common to the three types of individuals. Here, the small individual is definitely someone who does not belong to any of the three vehicles; the medium individual is someone who belongs to the lesser vehicle; and the great individual is definitely someone who belongs to the great vehicle. Moreover, it is mainly entering the infallible means of practicing the Great Vehicle path, which is divided into Sutra and Tantra. Second, the detailed explanation is divided into two: a detailed explanation of the path of the Paramita Vehicle and a brief explanation of how to enter the Mantrayana. The former is divided into two: the order of the path and the order of the fruit. The former is divided into two: making a vow and the actual explanation. The former is: Those noble beings who desire supreme enlightenment, The right means taught by the Buddhas, Those shown by the teachers, I will now explain well. So it is said. Here it is directly stated that it will be explained. What will be explained is the right means to achieve unsurpassed enlightenment. To whom will it be explained? To those noble beings who desire to attain the supreme state of enlightenment. Moreover, this is not an arbitrary explanation, but an explanation that follows the teachings of the noble teachers such as Serlingpa. In short, Jowo Rinpoche possesses all the key instructions of the stages of the path transmitted from the two great chariot masters. As it is said in the "Summary of Meanings": From the two great chariot masters, The path of excellent transmission, etc. So it is said. Second, the actual explanation is divided into two: the aspiration mind and its precepts, and the engaging mind and its precepts. The former is divided into three: preparation, main practice, and the order of entering. The former is divided into three: accumulating merit, practicing special refuge, and training the mind in the three minds. The former is: Perfect Buddha images and stupas, And before the supreme Dharma, Flowers, incense, and other offerings, Offer as much as possible. Also practice the seven-branch offering, As taught by Samantabhadra. So it is said. Here, there is a difference in how to make offerings and in front of whom to make offerings. In front of the perfectly enlightened Buddha Shakyamuni's
Chinese
以绘画或雕塑等方式制作的佛像，以及具有舍利子精华的佛塔，还有经书等圣法典籍，这些都属于佛身、佛塔、佛经的代表，应尽可能地朝向它们，如同真实存在于面前一般进行供养。至于用何种物品供养，则可以用鲜花、焚香、灯、香水、食物、音乐等，尽己所能地进行供养。不仅如此，还应修持《普贤行愿品》中所说的七支供养，即礼敬、供养、忏悔、随喜、请转法轮、请佛住世、回向等七个方面。第二是特殊的皈依：直至菩提心之究竟，以不退转之心，对三宝深信不疑，双膝着地，合掌，首先念诵三遍皈依。如此等等。至于皈依的时间，应直至菩提心的究竟。菩提心有内外之分，外在的菩提心是指菩提树下的金刚座等处，内在的证悟菩提心则是指智慧身，需要在前者成佛，后者未得之前皈依。以何种发心和行为皈依呢？以对一切众生的慈悲心，以永不退转的坚定之心，对三宝深信不疑，以极大的恭敬心，身体双膝着地，双手合掌而皈依。皈依的仪轨如何进行呢？在发起愿心的仪轨之初，通过念诵三遍不共的皈依仪轨来进行。确立特殊皈依的方式是，以 желанием 救度一切众生脱离轮回痛苦的想法皈依三宝。此处的皈依
English
Representations of the Buddha, such as images painted or sculpted, stupas containing relics, and sacred Dharma texts like scriptures, should be faced and offered to as if they were actually present. Whatever items are available can be used for offerings, such as flowers, incense, lamps, perfumed water, food, music, etc. Furthermore, one should practice the seven-branch offering as described in the "King of Prayers, the Noble Deeds of Excellent Conduct," which includes prostration, offering, confession, rejoicing, requesting to turn the wheel of Dharma, requesting the Buddha to remain, and dedication. Secondly, the special refuge is: Until the ultimate essence of Bodhicitta, with an unwavering mind, having great faith in the Three Jewels, with knees on the ground, palms joined, first recite the refuge three times. And so on. As for the duration of taking refuge, it should be until the ultimate essence of Bodhicitta. There are outer and inner aspects of Bodhicitta. The outer Bodhicitta refers to places like the Vajra Throne under the Bodhi tree, while the inner Bodhicitta of realization refers to the Wisdom Body. One needs to take refuge until one attains Buddhahood in the former and has not yet attained the latter. With what motivation and conduct does one take refuge? With compassion focused on all sentient beings, with a firm mind that never turns away from taking refuge in the Three Jewels, with great faith and reverence, placing the knees of the body on the ground and joining the two hands in palms, one takes refuge. How should the ritual of taking refuge be performed? At the beginning of the ritual of generating aspirational mind, it is done by reciting the uncommon refuge ritual three times. The way to establish a special refuge is to take refuge in the Three Jewels with the intention of saving all sentient beings from the suffering of samsara. The refuge in this context
Chinese
其原因、对境、本体、所学和利益的差别等，应从《菩提道次第广论》等中了解。第三，修习三种心： 之后，对于一切有情，以慈爱之心为先导，观察三恶趣和生等，以及死亡转移等的痛苦，对于一切众生，以痛苦而痛苦，从痛苦痛苦的原因中，希望众生解脱等。此中的前两个是慈爱，之后三个是悲心的对境，之后三个是悲心的行相，并且也以意义显示了修习菩提心的方式，做了特殊的皈依之后，有什么可做的呢？因为对于一切有情，以希望具有安乐的悦意的慈爱之心进行修习。通过知一切有情为母亲，忆念恩德，报答恩德的方式修习悦意的慈爱之后，有什么可做的呢？因为之后以慈爱之心为先导修习大悲心。如何修习呢？要知道一切有情总的痛苦和三恶趣的痛苦，以及人的生老病死等的痛苦，以及欲天死亡转移堕落的痛苦，等等，要知道以上界有为法的痛苦的方式，观察三界的一切众生。其中三恶趣是以痛苦而痛苦，欲天和人是变异的痛苦，上界诸有是行苦，原因是因集谛的烦恼所折磨的众生，希望从那之中解脱出来的大悲心，修习之后，因为要生起由悲心所引导的菩提心。那些论典显示了生起菩提心，慈爱和悲心是必须的。第二，正行是： 不退转地发誓，要生起菩提心。这是说，生起什么呢？如前一样，好好修习慈爱和悲心的对境和行相之后，为了所有众生的利益，要获得佛果的想法的愿望。