Tibetan
་དེ། དེ་ལ་བསམ་པ་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་གི་ཡན་ལག་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཡོད། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའི་བཅབས་ཉེས་རང་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བ། ངོ་བོ་ཤེས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་གང་རུང་ཞིག་བཅབས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡོད་དེ། འདུ་ཤེས་མ་འ ཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་ཉེས་པ་དེ་བརྗོད་པར་མི་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ཡོད་དེ། ཉེས་པ་མི་མཐོལ་བ་སེམས་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ཡོད་དེ། མཐར་ཐུག་མ ཚན་མོ་དེ་འདས་པ་ན་བཅབས་ཉེས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ས་གཞན་ན་གནས་པ་སྤྱོད་པའི་གཞི་ལ་དྲུག་ཡོད་དེ། དབྱེ་བ། བསྡུ་བ། མཚན་ཉིད། བསླབ་བྱ། སྒྲ་བཤད། གྲོལ་བའི་དུས་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཡོད་དེ། སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་གསུམ། མགུ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ། སྤོ་ལྡན་གསུམ། མགུ་ལྡན་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་དང། སྡིགས་སྨད་སོགས་ཉེར་དྲུག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡོད་དེ། སྤོ་བ་སྤྱོད་པ། གཞི་ནས་སྤོ་བ་སྤྱོད་པ། ཡང་གཞི་ནས་སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་སྟེ་གསུམ། མགུ་པ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཕྱེ་བ་གསུམ། སྤོ་བ་སྤྱད་ནས་མགུ་བ་སྤྱོད་པ་གསུམ། གཞི་ནས་སྤོ་བ་སྤྱད་ནས་མགུ་བ་སྤྱོད་པ་གསུམ། ཡང་གཞི་ནས་བླངས་ཏེ་མགུ་བ་དང་ལྡན་པ་གསུམ། སྡིགས་སླད་བསྐྲད་ཕྱིར་འགྱེད་བཅས་བཞི། གནས་དབྱུང་བདུན། བསྙིལ་བ་ནན་ཏུར། ངོ་བོ་ཉིད་འཚོལ་བ། བསླབ་པ་བྱིན་པ་སོགས་ཞེ་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡོད་དེ། ངོ་བོ། རྣམ་གྲངས། བསླབ་བྱའི་སྒོ་ནས་བསྡུ་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ལ་གསུམ་ཡོད་དེ། སྤངས་པ ས་གཞན་ན་གནས་པ། སྨད་པས་གཞན་དུ་གནས་པ། རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པས་གཞན་ན་གནས་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡོད་དེ། ས་གཞན་ན་གནས་པ་ལ་ནན་ཏུར་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ཡོད་དེ། ས་གཞན་ན་གནས་པ་ལ་ཆེན་པོ་དང་ཆུང་ངུ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ཡོད་དེ། དམན་སར་བྱེད་ཆོས་ལས་གྱི་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལྔ་སྤངས་དགོས་རུང་དུ་གནས་པ་དེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ཡོད་དེ། དམན་སྤྱོོད་ཆེ་ཆུང་གང་ལ་སྤྱོད་དུ་བཅུག་པ་དེ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ཡོད་དེ། རང་བཞིན་གྱི་ས་ནས་དམན་པའི་ས་གཞན་དུ་གནས་པ་ལ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དྲུག་པ་ཡོད་དེ། དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་དང་། བཟོད་པ་གསོལ་པས་ནན་ཏུར་ལས་གྲོ
Chinese
因此，因为它存在于意乐结合究竟的支分中。第一，存在。僧众的剩余罪藏匿与自身相连，因为藏匿了本质知晓且犹豫不决的任何一种。第二，存在。因为是意识不颠倒，且不愿说出罪过的意乐持续不断的想法。第三，存在。因为是不坦白罪过的心。第四，存在。因为究竟之夜过去时，产生了藏匿罪。第三，处于其他地方的行为之基有六种，即分类、集合、定义、教诲、词义解释、解脱之时。第一种有二，即简略指示和广说。第一，存在。三种迁移行为，三种欢喜行为，三种具迁移，三种具欢喜，共十二种，以及呵责贬低等二十六种。第二，存在。迁移行为，从根本上迁移行为，再次从根本上迁移行为，共三种。欢喜也如此分为三种。迁移后欢喜行为三种。从根本上迁移后欢喜行为三种。再次从根本上获取后具欢喜三种。呵责、欺骗、驱逐、遣罚等四种。驱逐七种。贬损严重。寻求自性。给予教诲等四十四种。第二，存在。因为存在于本质、名称、从教诲之门集合等方面。第一种有三种，即舍弃后处于其他地方，贬低后处于其他地方，完全清净后处于其他地方。第二种，存在。因为处于其他地方有严重和不严重两种。第三种，存在。因为处于其他地方有大和小两种。第三，存在。因为从低下之处行持，通过仪轨之门，舍弃五种特殊行为，必须处于容许之处，那是它的定义。第四，存在。因为无论大小，允许行持低下行为，都应接受教诲。第五，存在。因为从自性之地处于低下的其他地方，所以如此称呼。第六，存在。因为获得阿罗汉果，以及祈求宽恕，从严重中解脱。
English
Therefore, because it exists in the ultimate branches of intentional combination. First, it exists. The remaining hidden offenses of the Sangha are connected to oneself, because any of the essence being known and hesitated about is concealed. Second, it exists. Because it is a continuous thought of not wanting to speak of the offense with undistorted consciousness and intention. Third, it exists. Because it is a mind that does not confess the offense. Fourth, it exists. Because when the ultimate night has passed, the hidden offense is generated. Third, the basis for practicing in another place has six aspects: classification, collection, definition, instruction, etymology, and the time of liberation. The first has two aspects: a brief indication and a detailed explanation. First, it exists. Three kinds of moving behavior, three kinds of rejoicing behavior, three kinds of possessing moving, three kinds of possessing rejoicing, totaling twelve, and twenty-six kinds of scolding and belittling, etc. Second, it exists. Moving behavior, fundamentally moving behavior, and again fundamentally moving behavior, totaling three. Rejoicing is also divided into three in this way. Three kinds of rejoicing behavior after moving. Three kinds of rejoicing behavior after fundamentally moving. Again, three kinds of possessing rejoicing after fundamentally taking. Four kinds of scolding, deceiving, expelling, and penalizing. Seven kinds of expulsion. Severe degradation. Seeking self-nature. Giving instructions, etc., totaling forty-four. Second, it exists. Because it exists in terms of essence, names, and collection through the door of instructions. The first has three aspects: being in another place after abandoning, being in another place after belittling, and being in another place after being completely purified. Second, it exists. Because being in another place has two types: severe and non-severe. Third, it exists. Because being in another place has two types: large and small. Third, it exists. Because from the practice of being inferior, through the door of ritual, abandoning five special behaviors, one must be in a permissible place, that is its definition. Fourth, it exists. Because whatever the size of the inferior practice that is allowed to be practiced, one should be instructed. Fifth, it exists. Because it is called that way when one is in another inferior place from one's own nature. Sixth, it exists. Because one has attained Arhatship and has requested forgiveness, one is liberated from severity.
Tibetan
ལ། སྤོ་མ གུ་སྤྱད་ཟིན་ནས་དེ་ལས་གྲོལ་བ་སོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་གཞི་ལ་བདུན་ཡོད་དེ། ལྟུང་བ་དེ་ཡུལ་གང་ལ་གླེང་བ། རྟེན་གང་གིས། གནས་གང་དུ། དུས་ནམ་གྱི་ཚེ། གཞི་གང་ལ། ཇི་ལྟར་དུ་གླེང་བ། གླེང་བའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཡོད་དེ། ཆོས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡོད་དེ། ཆོས་དགུ་ལྡན་གྱི་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་གླེང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ཡོད་དེ། དབེན་པའི་གནས་སུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ཡོད་དེ། དབྱར་གྱི་ནང་མིན་པར་སྐབས་སུ་བབས་ན་གླེང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ཡོད་དེ། མཐོང་ཐོས་དོགས་གསུམ་གྱི་གཞི་དང་བཅས་པ་ལ་གླེང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དྲུག་པ་ཡོད་དེ། ལེགས་པར་བསམས་ཤིང་བརྟགས་ནས་དྲན་ཤེས་དང་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གླེང་བའི་སྐབས་ཕྱེ་བའི་སྒོ་ནས་གླེང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདུན་པ་ཡོད་དེ། གླེང་བའི་སྐབས་འབྱེད་མི་འབྱེད་གཉིས་ལས། མི་འབྱེད་པ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྱེད་པ་དང་། འབྱེད་མ་འབྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་གཞམས་བསྒོ་སོགས་བྱ། དེས་མ་བཏང་ན་སྐྲད་པ་ནན་ཏུར་དང་། དེེས་ཀྱང་མ་བཏང་ན་བསྐྲད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འབྱེད་མི་འབྱེད་གཉིས་གྱི་ཆ་བྱེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ཡོད་དེ། བརྗོད་བཅས་ཀྱི་ནན་ཏུར་དང་། དེས་མ་ཉན་ན། གདམས་ངག་དང་གསོ་སྦྱོང་དགག་དབྱེ་བཞག །དེས་ཀྱང་མ་ཐུལ་ན་གནས་དབྱུང་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐབས་འབྱེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ཡོད་དེ། བསྙེན་པར་མི་བྱེད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཕུར་བཅས་དང། གདམས་ངག་འཇོག་པ་དང་། གནས་དབྱུང་གི་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བསྙེན་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་གླེང་བར་བྱ་ཞིང་། དེའི་ཚེ་ཁས་ལེན་པ་དང་མི་ལེན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་བརྗེད་པ་ཡིན་ན། ངོ་བོ་ཉིད་འཚོལ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་མི་ལེན་ན། མ་མཐོང་པ་གནས་དབྱུང་བྱ་བ་དང་། ཁས་ལེན་པ་ལའང་ཕྱིར་བཅོས་བྱེད་མི་བྱེད་གཉིས་ལས། ཕྱི་མ་གནས་དབྱུང་དང་། སྔ་མ་ནི་ཕྱིར་བཅོས་ལ་གཞུགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ལས་བྱེ་བའི་གཞི་ལ་བཞི་ཡོད་དེ། གཞི་བསམ་པ་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ལ་གསུམ་ཡོད་དེ། གང་དུ་དབྱེ་བ། གང་དབྱེ་བ། གང་གིས་དབྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཡོད་དེ། འཛམ་གླིང་འདི་ལྟ་བུར་མཚམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡོད་དེ། བརྒྱད་ཕན་གྱི་གྲངས་ཚང་ཞིང་། སོ་སྐྱེ་ཡིན་པའི་ཞིག་དགོས་པའི་ཕྱིར། ག
Chinese
拉。因为已经用过“嫫”（藏文，spomo，梵文天城体，spomo，梵文罗马拟音，spomo，汉语字面意思：老妇）和“姑”（藏文，gu，梵文天城体，gu，梵文罗马拟音，gu，汉语字面意思：姑母）而从中解脱等。第四，完全净化的基础有七个：堕罪在哪个地方谈论？依靠什么？在哪个处所？在什么时候？在哪个基础上？如何谈论？谈论的行为完成等都在于此。第一个存在：因为是对具有八法者进行的行为。第二个存在：因为是由具有九法的比丘来谈论的。第三个存在：因为是在寂静处所进行的行为。第四个存在：因为不是在夏季，而是在时机成熟时才谈论。第五个存在：因为是在具有见、闻、疑三者的基础上谈论。第六个存在：因为是经过深思熟虑后，以忆念、正知和慈悲心，通过开启谈论的场合来谈论。第七个存在：在谈论的场合开启与不开启两种情况中，对于不开启的情况，有完全不开启和区分开启与不开启的区别，对于第一种情况，进行责备、教诫等。如果他不放弃，就严厉驱逐，如果这样还不放弃，就驱逐他。对于区分开启与不开启两种情况，应该如何做呢？进行带有言语的严厉驱逐，如果他不听从，就给予教诲，并停止行持布萨。如果这样也无法调伏，就驱逐出寺。对于开启场合，应该如何做呢？对于不亲近者两种情况，第一种情况是进行带有惩罚，给予教诲，直到驱逐出寺的行为。如果亲近，就应该谈论堕罪，那时有承认和不承认两种情况。对于第一种情况，如果是忘记了，就给予寻找自性的布施，如果明知故犯不承认，就驱逐未见者，对于承认的情况，也有改正与不改正两种情况，后者是驱逐，前者是让他进入改正。第五，从行为上区分的基础有四个：因为存在于基础、思考、行为、最终等之中。第一个有三个：在哪里区分？区分什么？用什么区分？因为存在于这些之中。第一个存在：因为像这样的赡部洲是在一个界限之内。第二个存在：因为需要数量圆满的八益，并且是凡夫俗子。
English
La. Because it has already been used "spomo" (Tibetan, སྤོ་མ, Sanskrit Devanagari, spomo, Sanskrit Romanization, spomo, Chinese literal meaning: old woman) and "gu" (Tibetan, གུ, Sanskrit Devanagari, gu, Sanskrit Romanization, gu, Chinese literal meaning: aunt) and is freed from it, etc. Fourth, there are seven bases for complete purification: Where is the downfall discussed? Relying on what? In what place? At what time? On what basis? How to talk about it? The actions of talking are completed, etc. The first exists: because it is an action performed on someone who possesses the eight dharmas. The second exists: because it is to be discussed by a monk who possesses the nine dharmas. The third exists: because it is an action performed in a secluded place. The fourth exists: because it is not in summer, but is discussed when the time is right. The fifth exists: because it is discussed on the basis of seeing, hearing, and doubting. The sixth exists: because after careful consideration and examination, it is discussed with mindfulness, awareness, and loving-kindness, by opening the occasion for discussion. The seventh exists: Among the two situations of opening and not opening the occasion for discussion, for the situation of not opening, there are two distinctions: completely not opening and distinguishing between opening and not opening. For the first situation, reprimands, admonitions, etc. are given. If he does not give up, he is expelled severely, and if he still does not give up, he is expelled. For the situation of distinguishing between opening and not opening, what should be done? A severe expulsion with words is carried out, and if he does not listen, instructions are given, and the practice of Uposatha is stopped. If he still cannot be tamed, he is expelled from the monastery. For opening the occasion, what should be done? For the two situations of not being intimate, the first situation is to carry out actions with punishment, giving instructions, until expulsion from the monastery. If he is intimate, the downfall should be discussed, and at that time there are two situations: admitting and not admitting. For the first situation, if it is forgotten, the offering of seeking self-nature is given, and if he knowingly does not admit it, the unseen one is expelled. For the situation of admitting, there are also two situations: correcting and not correcting. The latter is expulsion, and the former is to let him enter into correction. Fifth, there are four bases for distinguishing from actions: because they exist in the base, thought, action, and ultimate, etc. The first has three: Where to distinguish? What to distinguish? With what to distinguish? Because they exist in these. The first exists: because this Jambudvipa is within a boundary. The second exists: because it needs the complete number of eight benefits, and it is an ordinary person.