Tibetan
བ་ནས་བཤད་པའི་ཕྱིར་བཅོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་མ་བྱས་པར་མཐོལ་བཤགས་ཙམ་གྱིས་ལྟུང་བ་དེ་དང་དེ་འདགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྟུང་བའི་འཕེལ་ཁ་ཆད་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་གྱི། ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་འདགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཟེར། ཁ་ཅིག །སྤྱིར་བཤགས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་པས་ལྟུང་བ་དེ་དང་དེ་འདགས་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་ཅེས་གསུང་། རང་རེས་ཕྱི་མ་ལྟར་ཁས་ལེན་པར་བྱ་སྟེ། སྟོབས་བཞིའི་ཚང་བའི་བཤགས་པས་མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་འདགས་ནུས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་། དེ་ལ་ལྟུང་བ་དག་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དངོས་སུ་ནི་མི་བྱེད་པར་གསལ་ཏེ། འདིར་བཅས་པ་དབང་བཙན་པར་འཇོག་དགོས་པའི་ཕྱིར། ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ། བསམ་པ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་བྱ་བ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ལ་དུ་མ་ཡོད་དེ། ཉེས་པ་སྔ་མ་ལ་འགྱོད་སེམས་དང་། ཕྱི་མ་ལ་བསྡོམ་སེམས་སོགས་མང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལའང་གཉིས་ཡོད་དེ། འཆབ་ཉེས་འགོག་པའི་ཆེད་དུ་མཐོལ་བ་དང་། ལྟུང་བ་ཉིད་བཤགས་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཡོད་དེ། སྐབས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནམ། དགེ་སློང་ཅི་རིགས་ཀྱི་མདུན་དུ་མཐོལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཐོལ་བའི་རྟེན་དུ་ནི་ཆོས་བཞི་ལྡན་ཞིག་དགོས་ཏེ། སྡོམ་པ་གསོ་རུང་དང་ལྡན་པ། ལུས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པ། བསམ་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། གནས་ནས་མ་ཕྱུང་བ་སྟེ་ཆོས་བཞི་ལྡན་དགོས་ལ། མཐོལ་བའི་ཡུལ་ལ་ནི་ཆོས་བདུན་ལྡན་ཞིག་དགོས་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་གང་མཐོལ་བ་ཡོད་དེ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ངོ་བོ་ཤེས་ཤིང་དྲན་ནུས་པ་ཞིག་མཐོལ་བའི་ཕྱིར། ཆོ་གས་ཇི་ལྟ་བུས་མཐོལ་བ་ཡོད་དེ། མཐོལ་ཡུལ་གྱི་མདུན་དུ་སྤྱོད་ལམ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་སྔགས་ཚིག་ལན་གསུམ་མམ། ལྟུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་། ཐབས་ལེགས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རྫོགས་པའི་བཤགས་ཚུལ་གཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཡོད་དེ། ཡུལ་གང་ལ་གང་གིས་བཤགས་པ་སོགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། ཡུལ་ནི་དགེ་སློང་ཆོས་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་མདུན་དུ་དང་། རྟེན་རང་གི་སྡོམ་པ་གསོ་རུང་དང་ལྡན་པ་སོགས་དང་། བཤགས་བྱའི་ཉེས་བྱས་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སོགས་ཡིན་པ་དང་། བཤགས་ཚུལ་ནི། བཤགས་ཡུལ་གྱི་མདུན་དུ་ཐུགས་གཏད་སོགས་དང་། མིང་རིགས་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་སྔགས་ཚིག་ལན་གསུམ་དང་། མཐོང་སྡོམ་གྱི་ལན་དང་། ཐབས་ལེགས་ཀྱང་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལྟུང་བའི་མིང་རིགས་བརྗོད་པའི་དོན་ཡོད་དེ། མིང་ནི་སྡེ་ཚན་དང་། རིགས་ནི་དེའི་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་བཤགས་ཚུལ་ཡོད་དེ། ཐོག་མར་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་མཐོལ་ལ། དེ་ནས་དངོས་གཞི་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དང་པོ་ལ་མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ཡུལ་གང་ལ། རྟེན་གང་གིས། དངོས་པོ་གང་། ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བུས་བཤགས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་ཆོས་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་བརྒྱད་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་གསོ་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ། ལུས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པ། བསམ་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། གནས་ནས་མ་ཕྱུང་བ། ལྟ་སྤྱོད་གཞན་དུ་མ་སོང་བ། མཚན་མཐུན་པ། ཚོགས་སུ་མ་ལོངས་པ། ལྟུང་མིང་རིགས་མཐུན་པས་མ་གོས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡོད་དེ། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསོ་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་ཞིང་། བསམ་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཞིག་གི་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ཡོད་དེ། ལྟུང་བ་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་ལ། བསྡམ་བྱ་དང་ཕམ་པ་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ལས་གཞན་ཡིན་པ། རང་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་ཞིང་སྔར་མ་མཐོལ་བ་ཞིག་མཐོལ་བའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ཡོད་དེ། སྦྱོར་བ་སྔོོན་དུ་བཏང་ནས་ལྟུང་བའི་གྲངས་ཤེས་པ་དང་པོ་ཤེས་པའི་དབྱེ་བ་ཕྱེ་བའི་སྒོ་ནས་མཐོལ་ཞིང་། མཇུག་མཐོང་སྡོམ་མི་འདྲི་བར་ཐབས་ལེགས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་བཅབས་པའི་ཉེས་བ་བཤགས་ཚུལ་ལ་བཞི་ཡོད་དེ། དངོས་པོ་གང་། ཡུལ་གང་ལ། རྟེན་གང་གིས། ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བུས་བཤགས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཡོད་དེ། ལྟུང་བ་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་པ་ཞིག་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་ཆོས་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་ཆོས་བཞི་ལྡན་ཞིག་གིས་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ཡོད་དེ། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཡོད་དེ། བཤགས་ཡུལ་ལ་སྤྱིར་བསླབ་པ་རྒན་པ་དང་། གཞོན་ཡང་དགེ་འདུན་དུ་ལོངས་ན་ཕྱག་བྱ་བ་སོགས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་། སྤངས་ལྟུང་ཕྱིར་བཅོས་ཡིན་ན། སྤངས་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཞག་གཅིག་གཞན་ལ་སྤང་དགོས་པའི་ཕྱིར། གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མ་ངེས་ཏེ། དེས་མ་སྤངས་བར་བཤགས་ཆོག་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་བྱ་ཚུལ་ཡོད་དེ། སྔགས་ཚིག་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྤྱིར་བཤགས་པ་ལ་མཐོལ་བ་སྔོན་དུ་གཏོང་དགོས་ཀྱང་དེར་མ་ངེས་ཏེ། མཐོལ་བཤགས་དུས་གཅིག་ཏུའང་བྱར་རུང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དངོས་གཞི་བཤགས་པ་ལའང་གཉིས་ཡོད་དེ། བཤགས་ཡུལ་གྱི་གྲངས་དང་། ཕམ་ལྷག་གི་ཕྱིར་བཅོས་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཡོད་དེ། ཕམ་པའི་སྡེར་གཏོགས་ཀྱི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་རྣམས་དགེ་སློང་དྲུག་དང་། ལྷག་མའི་སྡེར་གཏོགས་ཀྱི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་རྣམས་དགེ་སློང་ལྔའི་མདུན་དུ་དང་། ཕམ་པའི་སྡེར་གཏོགས་ཀྱི་སྦོམ་པོ་ཡང་བ་རྣམས་དགེ་སློང་བཞི་དང་། གཞན་རྣམས་དགེ་སློང་རེ་རེའི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་ལྷག་མ་དང་ཕམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ། གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ལྷག་མ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཡོད་དེ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཤེས་ཤིང་བག་ཡོད་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་དེས་སྤོ་མ གུ་དབྱུང་གསུམ་ལ་སྤྱད་པར་དགེ་སློང་གཅིག་གི་མདུན་དུ་མིང་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤགས་པས་ཀྱང་འདགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོར། ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པ་དང་། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་དང་ཤེས་པས་ནི་གང་ཟག་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པས་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལས་ལྡང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡོད་དེ། སྦོམ་པོའི་སྒོ་ནས་ལྷག་མའི་བཅབས་ཉེས་ཕྱིར་བཅོས་དང་། ལྷག་མ་དངོས་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོས་བྱ་བའི་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ། སྤོ་བ་ནོད་པ་དང་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ལ་དྲུག་ཡོད་དེ། ཡུལ་གང་ལ་ནོད་པ། རྟེན་གང་གིས། གང་གི་ཆེད་དུ། ཡུན་ཇི་སྲིད། ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བུས་ནོད་པ། སྒྲ་བཤད་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། དགེ་འདུན་ཆོས་གསུམ་ལྡན་གྱི་མདུན་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡོད་དེ། ཐུན་མོང་པའི་ཆོས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞིག་གིས་བྱ་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ཡོད་དེ། བཅབས་ཉེས་འདགས་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ཡོད་དེ། རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་བཅབས་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ལ་གསུམ་ཡོད་དེ། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་གྱིས་བྱ་བའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཡོད་དེ། དགེ་འདུན་བསྡུ་པའི་སྐབས་སྒྲུབ་པ་དང་། གུས་པའི་སྤྱོད་ལམ་བསྟེན་པ་སོགས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡོད་དེ། གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ཡོད་དེ། ཐབས་ལེགས་བཅས་བྱ་བའི་ཕྱིར། དྲུག་པ་ཡོད་དེ། རང
Chinese
因为（经）中说，如果没有如法地进行补救，仅仅是坦白忏悔，就不能使那个堕落消除。因为它的力量只能使堕落的增长停止，而不能消除堕落的本质。有些人说，一般来说，如法地进行忏悔，就能使那个堕落消除。我们应当像后者那样承认，因为（经）中说，具备四力（指依止力、破恶力、恢复力、对治力）的忏悔甚至能消除无间罪。然而，很明显，对于此，实际上并没有使用“堕落已清净”这样的词语，因为这里必须将戒律置于权威地位。补救堕落的方式有两种：从意乐和行为两个方面进行。第一种有很多，因为对于之前的罪过有后悔之心，对于之后的罪过有防护之心等等。第二种也有两种：为了防止隐瞒罪过而坦白，以及忏悔堕落本身。第一种是存在的，因为是在当时的僧团或任何比丘面前坦白。作为坦白的所依，需要具备四法：具有能够恢复戒律的能力，身体处于正常状态，意乐处于自然状态，没有被驱逐出僧团，即需要具备四法。作为坦白的对境，需要具备七法。需要坦白的事物是：坦白自己相续中的堕落，即坦白能够认识和忆念其本质的堕落。以何种仪轨进行坦白呢？在坦白对境面前，以恭敬的姿态念诵咒语三遍，或者说“发生了这样的堕落”，并采取适当的方法。第二种，忏悔堕落有两种：未受比丘戒者的忏悔方式和已受比丘戒者的忏悔方式。第一种是存在的，即在何处由谁忏悔等等。这些也是存在的，即对境是在具备八法的比丘面前，所依是自己具有能够恢复戒律的能力等等，所忏悔的罪过是自己相续所摄持的罪过等等。忏悔的方式是：在忏悔对境面前专注等等，通过念诵姓名和种姓来念诵咒语三遍，以及回答见断的罪过，并采取适当的方法。
English
Because it is said in the (sutras) that merely confessing without properly rectifying the transgression will not eliminate that particular downfall. Its power only stops the increase of the downfall, but it cannot eliminate the essence of the downfall. Some say that, in general, properly performing confession can eliminate that particular downfall. We should accept the latter, because it is said that confession with the four powers (referring to the power of reliance, the power of regret, the power of resolve, and the power of remedial action) can even eliminate the five heinous crimes. However, it is clear that the term "the downfall has been purified" is not actually used in this case, because the precepts must be placed in an authoritative position here. There are two ways to rectify a downfall: through intention and through action. The first has many aspects, such as having remorse for previous misdeeds and having the intention to restrain from future misdeeds, and so on. The second also has two aspects: confessing to prevent concealing misdeeds, and confessing the downfall itself. The first exists because it is confessed in front of the Sangha at the time or any Bhikshu. As the basis for confession, it is necessary to have four qualities: having the ability to restore the vows, the body being in a normal state, the intention being in a natural state, and not having been expelled from the Sangha, that is, it is necessary to have four qualities. As the object of confession, it is necessary to have seven qualities. The object of what is confessed is: confessing the downfall in one's own continuum, that is, confessing the downfall whose essence can be recognized and remembered. How is confession performed with the ritual? In front of the object of confession, recite the mantra three times with a respectful attitude, or say "such and such a downfall has occurred," and take appropriate measures. Secondly, there are two ways to confess a downfall: the way of confession for those who have not received full ordination and the way of confession for those who have received full ordination. The first exists, that is, where and by whom the confession is made, and so on. These also exist, that is, the object is in front of a Bhikshu with eight qualities, the basis is oneself having the ability to restore the vows, and so on, and the misdeeds to be confessed are the misdeeds collected by one's own continuum, and so on. The way of confession is: focusing in front of the object of confession, and so on, reciting the mantra three times by reciting the name and lineage, and answering the transgressions to be abandoned by seeing, and taking appropriate measures.
Chinese
也因为是应该做的。说堕罪的名称种类是有意义的，因为名称是类别，种类是说它的本体。第二，有圆满的忏悔方式，首先坦白隐瞒的罪过，然后应该坦白正行。第一，有坦白和忏悔两种，第一有四种，在哪个处所，依靠什么，什么事物，以什么样的仪轨忏悔等。第一，有，因为应该在具有八法的比丘面前忏悔。有八法，因为具有比丘的戒律恢复之前，身体安住于平常，心安住于自性，没有被驱逐出境，见行没有变为其他，名称相同，没有在僧团中圆满，没有被相同名称种类的堕罪所染污等。第二，有，因为是具有比丘戒律恢复之前，并且心安住于自性的人所做的事情。第三，有，因为是隐瞒堕罪的罪过，并且是不同于应该遮盖和失败的罪过，与自身相连并且以前没有坦白的罪过进行坦白。第四，有，因为通过预先准备，以知道堕罪的数量和首先知道的差别来坦白，并且最后不询问见解戒律而做好方法。第二，隐瞒罪过的忏悔方式有四种，在什么事物，在哪个处所，依靠什么，以什么样的仪轨忏悔等。第一，有，因为应该忏悔的是隐瞒堕罪的罪过。第二，有，因为应该在具有八法的比丘面前忏悔。第三，有，因为由具有四法的比丘来做。第四，有，因为通过加行、正行、结行三种方式来做。第一，有，对于忏悔的处所，一般来说，对于年长的学处，即使年轻，如果在僧团中受用，也要顶礼等行为，如果是舍堕需要赎回，那么应该将舍弃的物品一天交给其他人。对于特殊的人不一定，因为在他没有舍弃之前可以忏悔。第二，有正行的做法，因为通过念诵咒语三次的方式来做。
English
Also because it is something that should be done. It is meaningful to state the name and type of downfall, because the name is the category, and the type is stating its essence. Secondly, there is a complete method of confession, first confessing the hidden offense, and then the main part should be confessed. The first has two parts: confession and repentance. The first has four aspects: in what place, relying on what, what object, and with what kind of ritual is the confession done. First, it exists because it should be confessed in front of a monk who possesses the eight qualities. There are eight qualities: possessing the monk's vows up to the point of being able to restore them, the body abiding in normalcy, the mind abiding in its own nature, not being expelled from the place, the view and conduct not having gone to another, having the same name, not being complete in the assembly, and not being defiled by downfalls of the same name and type. Secondly, it exists because it is the action of someone who possesses the vows of full ordination up to the point of being able to restore them, and whose mind abides in its own nature. Thirdly, it exists because it is the offense of concealing a downfall, and it is different from the offense of concealing something that should be concealed and a defeat, it is connected to one's own continuum and confessing something that has not been confessed before. Fourthly, it exists because by first making preparations, confessing by distinguishing between knowing the number of downfalls and knowing the first, and finally doing the method well without asking about the vows of seeing. Secondly, there are four ways to confess a hidden offense: what object, in what place, relying on what, and with what kind of ritual is the confession done. First, it exists because what should be confessed is the offense of concealing a downfall. Secondly, it exists because it should be confessed in front of a monk who possesses the eight qualities. Thirdly, it exists because it is done by a monk who possesses the four qualities. Fourthly, it exists because it is done through the three ways of preparation, main part, and conclusion. First, it exists because, in general, for the place of confession, for older trainees, and even if young, if enjoying in the Sangha, there are actions such as prostrations, and if it is a relinquished downfall that needs to be redeemed, then the object to be relinquished should be given to another for one day. It is not definite for a particular person, because it is permissible to confess before he has relinquished it. Secondly, there is the method of doing the main part, because it is done by reciting the mantra three times.